19/04/2008

O CULTO DA ESPIRITUALIDADE - O Culto Focado no Ápice

Você sabe, espiritualismo e espiritualidade não são a mesma coisa. “Espiritualismo” está relacionado com os espíritos e “espiritualidade” diz respeito ao Princípio Cognitivo Supremo. Portanto, existe uma grande diferença entre os termos “espiritualismo” e “espiritualidade”. Nós estamos envolvidos com a espiritualidade.


Agora, para todas as ações – sejam elas intelectuais, intuitivas ou puramente psíquicas – deve haver uma base, um ponto estável, um ponto inicial. E deve haver também uma meta – uma Aspiração Suprema. Para esse culto da espiritualidade, a base é moralidade; sem moralidade, nada se pode fazer. E a moralidade tem dois tipos de ondas: as emanações psicofísicas; e as ondas físico-psíquicas, o movimento físico-psíquico. No caso das emanações psicofísicas, a pessoa deve ter controle apropriado sobre esses fluxos emanados. E no caso de movimento físico-psíquico, a pessoa deve manter um ajuste apropriado entre o mundo externo e o mundo interno, entre a esfera física externa e a esfera subjetiva interna. A meta é a realização daquele estágio supremo em que haverá justiça e equanimidade para todos os seres animados e inanimados.

Pra'n'a'h yatha'tmano'bhiis't'a'h

bhu'ta'na'm api te tatha';

Atmaopamyena bhu'ta'na'm

daya'm' kurvanti sa'dhavah.

“Assim como a minha vida é amada por mim; igualmente, a vida de outro ser é amada por ele. Toda entidade ama a sua própria existência. Sob a luz desta verdade, os seres humanos desenvolvidos se sentem gratos por todo e qualquer objeto desta criação.”

Você deveria se lembrar disso. Este tipo de lembrança é chamada sádhu dharma ou Bhágavata dharma, e a pessoa que pratica esse culto é um verdadeiro sádhu (renunciante). Então, não deve haver qualquer diferença entre seu pensamento e suas ações. Se existir qualquer diferença, essa diferença deverá ser minimizada passo a passo, e finalmente o pensamento e a ação deverão coincidir. Então, no seu plano de moralidade existem duas divisões: a emanação psicofísica e o movimento físico-psíquico. Em sânscrito, essa emanação psicofísica é chamada Yama e o movimento físico-psíquico é chamado Niyama.

Pregar a separação entre os seres humanos, ou a separação entre os seres vivos – seres humanos, animais, aves, plantas etc. – não constitui moralidade. A equanimidade suprema, a posição espiritual suprema não pode ser atingida enquanto existir qualquer pensamento de divisão. Então, desde o primeiro momento a pessoa deve praticar esses dois tipos de moralidade e se tornar um com elas.

Agora, a moralidade constitui a base e o Estágio Supremo é a meta. A moralidade impulsiona o microcosmo em direção a Ele sem nenhuma parada ou pausa. Uma vez que Parama Purus’a (Consciência Suprema) está atraindo a todas as entidades em direção a Si próprio, em sânscrito Ele é chamado "Krs’n'a". Um dos significados da palavra krs’n'a é “aquele que atrai”. Um outro significado é “a entidade da qual depende a existência de outras entidades”.

Assim, por um lado Parama Purus’a está atraindo os aspirantes espirituais a se moverem adiante; e por outro lado, os aspirantes espirituais, por meio dos seus próprios esforços, sua própria força moral, também estão se movendo em direção a Ele. Por causa desses estímulos, os seres humanos chegam ao seu destino. Se algumas pessoas sentirem que Parama Purus’a não é simpático ou amável com elas, que Ele não as está atraindo, neste caso eu as aconselharei a se estabelecerem firmemente na moralidade, e então elas instantaneamente sentirão a benção de Parama Purus’a, porque é através da sua própria força moral que elas se moverão adiante, Parama Purus’a cumpre a Sua missão de os atrair, e eles têm o compromisso individual de se moverem em direção à meta. Os sádhakas (aspirantes espirituais) cumprem o seu dever, e Parama Purus’a faz a Sua parte.

Então, o corpo físico deverá se tornar santificado através dos bons pensamentos, das boas ações e do bom alimento, e também por meio de várias práticas físicas que afetam as fibras nervosas do corpo; porque é através das fibras nervosas, através dos nervos aferentes e eferentes, que a primeira fase da realização é alcançada. A realização mais elevada não depende das células nem das fibras nervosas, mas para se alcançar isso também é necessário ter um bom alimento e autocontrole.

Não é apropriado que uma pessoa coma o que quer que ela consiga obter. Você deve comer somente aqueles alimentos que exercerão uma influência benéfica em seu corpo, na sua mente e no seu espírito. Não é apropriado que os seres humanos simplesmente comam tudo o que estiver disponível. Na verdade, até mesmo os animais têm preferências com relação aos alimentos. A este respeito o Senhor Shiva disse:


Phalis'yatiiti vishva'sah

siddherprathama laks'an'am;

Dvitiiyam' shraddhaya' yuktam'

trtiiyam' gurupu'janam.

Caturtho samata'bha'vo

paincamendriyanigrahah;

S'as't'hainca pramita'ha'ro saptamam'

naeva vidyate.*

*N.E.: Shiva Sam'hita'.

"Para alcançar o sucesso na vida, existem sete requisitos fundamentais. O primeiro é uma firme determinação: "Eu vou vencer". A segunda é o respeito. A terceira é guru puja ou a lembrança constante do mestre espiritual. A quarta é o equilíbrio mental. A quinta é o controle dos sentidos. A sexta é uma dieta equilibrada. O sétimo – Bem, o sétimo requisito não existe."

Esta santificação e purificação do corpo, através do alimento apropriado, do comportamento apropriado e de várias práticas, deve ser complementada por outras práticas, para criar um ajuste perfeito no corpo, entre as glândulas, as subglândulas e suas secreções hormonais. As propensões das estruturas vivas são, direta e indiretamente, controladas pelas secreções dos hormônios de diferentes glândulas e subglândulas localizadas perto dos diferentes plexos da estrutura corporal.

Agora, em todos os lugares, em cem por cento dos casos, existe desperdício da potencialidade psíquica humana. As potencialidades psíquicas dos seres humanos são imensas, mas as pessoas não as utilizam porque a maior parte do seu tempo disponível é gasto em pensamentos indesejáveis, em extravagância psíquica. Suponha que a longevidade humana seja uma média de sessenta anos. Vinte anos serão gastos dormindo, e os outros quarenta anos serão gastos em atividades insignificantes ou inúteis. Quanto tempo as pessoas realmente se dedicam a tarefas proveitosas.

Essa extravagância psíquica deveria ser controlada por uma prática física ou uma prática psíquica, ou uma prática psicoespiritual. As pessoas deveriam ter algum controle sobre a sua respiração, sobre o sistema respiratório, porque as ondas da respiração controlam as ondas do pensamento. Quando você está fazendo algo de natureza brutal, a sua respiração se torna agitada; e quando você está pensando em algo sutil, ela se torna lenta, extremamente lenta. E finalmente, quando a respiração coincide, ou se torna uma com as ondas pensamento da pessoa, este estágio é conhecido como hat’ha yoga samádhi. Ou seja, os esforços físicos, as emanações físicas se tornam uma só com as emanações psíquicas. Então, é essencial ter um certo controle sobre a respiração.

Eu já comentei que o alcance da racionalidade e da racionalização deve ser ampliado cada vez mais; e para isto, as ondas desnecessárias devem ser removidas do plano físico. Também as ondas desnecessárias da esfera psíquica devem ser removidas. Esta prática removerá muitas amarras da mente. "Eu não devo me envolver com coisas insignificantes, porque isso desperdiçará o meu tempo” – as pessoas deveriam se lembrar disto. Esta remoção, ou suspensão, dos pensamentos desnecessários e indesejáveis emanados da mente o ajudarão a racionalizar a maior parte de sua capacidade mental, portanto, isto também deve ser praticado. O culto da espiritualidade é o culto mais sublime.

Agora, o fluxo mental de uma pessoa está diretamente relacionado com a ideação e a meditação. No que diz respeito à ideação, pode-se dizer que há uma relação com a saúde e o funcionamento apropriado de glândulas e subglândulas. Também deveríamos nos lembrar de que a ideação não terá qualquer base para se sustentar se não houver uma idéia claramente definida. Então, a idéia também deve estar lá.

Ka'nha'se ham'sa' a'ila'

Ka'nha'ma'n sama'ila' ho ra'ma'

Ka'nha'ma'n gad'h bana'il ham'sa'

Ka'nha' ma'n lapt'a'il ho ra'ma'

Sagun' se ham'sa' a'ila'

Nirgun' ma'n sama'il ho ra'ma'

Ka'ya' gad'h bana'il ham'sa'

Ma'ya' man lapt'a'il ho ra'ma'.

"De onde veio o cisne (símbolo da consciência unitária)? Aonde ele foi? Em que lugar ele fez sua morada? Com quem ele se associou? Ele veio da Entidade Suprema Qualificada e depois imergiu na Entidade Suprema Não-Qualificada. O cisne fez a sua morada de seu próprio corpo e se associou com o Principio Criativo Cósmico."

Os aspirantes espirituais deveriam sempre manter a lembrança dessa idéia.

O que os seres humanos devem fazer no estado de ideação profunda? Eles devem manter suas glândulas e subglândulas equilibradas. E ao mesmo tempo, eles não devem pedir por poder oculto, mas sim praticar a ideação no Ser Supremo. Inspirados por essa ideação, eles devem meditar em Parama Purus’a. Mais adiante, acrescentarei alguns comentários sobre a ideação.

Agora, existe uma outra ordem da mente focalizada em um ponto, ou seja, a meditação. Meditação significa pensamento concentrado, associado com várias células sutis e importantes do cérebro humano. Toda célula nervosa tem seu próprio ponto de controle, e para todas as células nervosas existe um ponto de controle supremo. Esse ponto de controle supremo é chamado em sânscrito de “Guru cakra”, o plexo do Guru. Todas as glândulas são controladas por esse ponto de controle supremo. Assim, a pessoa que medita deve estar apropriadamente conectada com esse Guru cakra, o plexo do Guru. Shiva também disse:

Phalis'yatiiti vishva'sah

siddherprathama laks'an'am;

Dvitiiyam' shraddhaya' yuktam'

trtiiyam' gurupu'janam.

‘‘Há sete recomendações para se obter sucesso em qualquer missão. A primeira é uma firme determinação: "Eu vou vencer". A segunda é o respeito. A terceira é guru pújá, ou lembrança constante do mestre espiritual.”

Em sânscrito, gu significa “obscuridade”, e ru significa “dissipador". Assim, guru significa ‘‘aquele que dissipa a obscuridade da mente”. A obscuridade da mente deve ser dissipada. Não deve haver um festival de luzes no lado de fora da casa enquanto ela própria permanece na escuridão. Deve haver iluminação também dentro da própria casa, e isto significa a iluminação da mente, da alma.

No idioma védico, a palavra “guru" é derivada da raiz gur mais o sufixo un. A raiz gur significa ‘‘treinar os outros sobre o modo de falar, sobre o modo de se comportar de uma maneira digna”. O guru nos ensina a seguir um estilo de vida metódico. Amar não é o único trabalho do guru. Uma pessoa que somente ama você é sua inimiga, e aquela que somente pune também é sua inimiga. Mas aquele que tanto ama quanto pune de uma forma equilibrada é o verdadeiro guru.

Agora, a meditação deve ser feita de uma forma metódica, e isto envolve vários centros nervosos e também o centro coletivo das células nervosas situado no cérebro. Esta ordem focalizada da espiritualidade, seu ponto focalizado, seu ponto mais elevado é o estágio supremo. Com esse objetivo, os seres humanos têm feito esforços constantes desde tempos imemoriais, e esses esforços os fizeram seguir adiante, trazendo-os à condição atual.

Anteriormente, eu comentei que a ideação deve estar associada com a bem-aventurança. E como todos vocês sabem, as idéias são basicamente de três tipos: (1) intelectual-intuitiva; (2) relativa à ação; (3) devocional-emocional.

A respeito do intelecto e da intuição foi mencionado, Ekam’ jinánam anantam’ Brahma [“Brahma é o intelecto infinito personificado”]. Portanto, os aspirantes espirituais devem atingi-Lo através do conhecimento; é isto que os seguidores do caminho do conhecimento sustentam. Dizem eles: existe um fluxo infinito de conhecimento e intuição, mas não existe uma segunda entidade. Quando a dualidade é cogitada, isto ocorre devido à nossa ignorância, à nossa falta de conhecimento verdadeiro.

Mas você precisa se lembrar de que, na maioria das vezes, o intelecto humano e a intuição são desperdiçados em objetivos extravagantes, em buscas inúteis; eles não são utilizados em objetivos construtivos ou proveitosos. E o poder intuitivo humano também é desperdiçado quando o indivíduo tenta exibir poderes ocultos. Tais pessoas nunca poderão se mover em direção a Parama Purus’a..

Com relação à ação existe o seguinte ditado: Karma Brahmeti karma bahu kurviita - “O trabalho é Brahma; portanto, trabalhe cada vez mais”.

Tudo neste universo mantém sua existência através desse tipo de mobilidade constante. Este mundo é chamado de jagat; o termo jagat é derivado da raiz do verbo gam mais o sufixo kvip e significa “uma entidade em movimento”. Também é chamado de sam'sára, que é derivada de samsr + ghain; isto é, ‘‘entidade que se mantém em constante movimento”. Assim, os karma yogiis dizem que tudo neste universo está imbuído de ação, de movimento. Nada permanece parado, nada permanece fixo. Então, mova-se com sua capacidade de ação. Os karma yoguis, os seguidores do caminho da ação dizem que a ação é tudo – nós atingimos tudo através da ação.

Algumas pessoas pensam, “eu estou com fome, eu quero comer liit'i [uma iguaria da cozinha indiana]”, mas para comer liit'i nós teremos que providenciar a farinha de grão-de-bico, ghee etc. Tudo isto é feito através da ação. E o resultado desta ação será que, ao final, poderemos comer liit'i. Então, karma é a fonte de tudo, assim dizem os seguidores de Karma Yoga. Portanto, mantenha-se trabalhando: Marte marte ka’m karo, ka’m karte karte maro - “Morra engajado no trabalho, e trabalhe mesmo quando estiver morrendo”.

Até mesmo aqueles que são defensores das faculdades devocionais ou emocionais dizem que as pessoas adquirem propulsão para o movimento a partir da devoção ou da emoção. Quando a mente se move por um determinado caminho ou segue uma disciplina específica de uma forma metódica, isto é chamado de 'devoção' ou bhakti; mas quando ela não segue um método em particular, quando se move casualmente motivada por caprichos, isto é chamado de “emoção”. Esta é a diferença fundamental entre devoção e emoção. Você deve saber que esse é o fio de prata que separa devoção de emoção.

Aqueles que adotam este culto focado em um ponto sabem que deve haver uma combinação ideal entre a capacidade intelectual-intuitiva, a capacidade da ação e a capacidade devocional-emocional. Nenhuma dessas capacidades é menos importante, todas são igualmente importantes, mas a finalidade é a devoção. Ou seja, o resultado final da capacidade intelectual-intuitiva e da capacidade da ação é a devoção, não a emoção; e este é o motivo pelo qual os grandes sábios do passado disseram:

Bhaktir Bhagavato seva' bhaktih prema svaru'pinii;

Bhaktira'nanda rupa' ca bhakti

bhaktasya jiivanam.

Bhakti (devoção) é serviço a Deus; bhakti é a forma do amor divino; bhakti é a encarnação da bem-aventurança; bhakti é a vida do devoto”.

Então, vemos que a ideação está associada com uma idéia ou outra – conhecimento, ação ou devoção – assim como a meditação está associada com a ideologia. Assim, na meditação e na ideologia, o aspirante espiritual está se movendo em direção à Entidade Suprema Singular, à meta focada em um ponto. Se a mente aceitar duas metas, dois Mestres, a mente se tornará dividida.

Quando a ideologia está associada à meditação, ela é mais uma teoria do que um culto; mas quando a ideação está associada à idéia, ela é mais um culto do que uma teoria, e a expressão mais elevada da devoção é: Ananyamamatá Vis’n’ormamatá premasaungatá - “A devoção exclusiva à Entidade Suprema, deixando de lado todos os outros, é chamada de amor divino”.

Quando as ondas do pensamento ou quando os movimentos do pensamento são incitados por uma única idéia e quando o ponto culminante é também uma entidade única – ou seja, quando a atração por outras entidades, pelo mundo grosseiro ou pelo mundo psíquico está redirecionada para o Eu Supremo, para Vis’n’u – este é o estado supremo da devoção. Vis’n’u deriva da raiz do verbo vish, que significa "permear". A Entidade que permeia tudo que está presente em qualquer entidade manifestada, em toda e qualquer emanação deste universo, é Vis’n’u.

Vistárah sarvabhútasya

Vis'n'orvishvamidam' jagat;

Dras't'avyamátvatmavat tasmádabhedena vicaks'an'aeh.*

*N.E.: Vis'n'u Purán'a.

“Este universo é a expressão de Vis’n’u, a entidade que está latente em tudo. Portanto, as pessoas sábias deveriam ver tudo como parte de si mesmas, por uma perspectiva holística”.

Assim no caminho do progresso espiritual, todos os três – conhecimento, ação e devoção – são necessários. A devoção fornece a base, a ação fornece o vigor do movimento e o conhecimento mostra porque e como os aspirantes espirituais devem prosseguir. Assim, todos os três são importantes. Mas, conclusivamente, o conhecimento e ação se fundem na devoção, e por isso a devoção não está desprovida de conhecimento ou ação. Maharshi Narada foi a primeira pessoa a propor este tipo de culto devocional, o qual não é uma devoção cega, mas sim uma combinação ideal de conhecimento, ação e devoção. Esta devoção combinada permite que os aspirantes espirituais atinjam a meta máxima e única de suas vidas. É esta devoção que os seres humanos têm buscado desde tempos imemoriais. Quando finalmente eles chegam ao guru e obtém iniciação, começam a trilhar o caminho da devoção. E aqueles que começaram a trilhar este caminho percebem que eles certamente atingirão seu destino, que atingir sua meta é a única razão de seu nascimento. Você deveria se lembrar porque nasceu. Ao seguir o caminho da devoção, você finalmente terá que atingir Parama Purus’a. Este é o ponto máximo, o ponto supremo da glória humana. Você deveria sempre se lembrar disto durante toda a sua vida e até mesmo após a sua morte.

P.R. Sarkar - 3 de junho de 1990, DMC, Ananda Nagar - Subha's'ita Sam'graha, Parte 18