26/12/2009

DEUS ESTÁ COM VOCÊ

Vocês todos sabem que Paramapurus'a é o que há de mais íntimo em vocês. Ele está tão perto que nada pode estar mais perto. Assim como Paramapurus'a está em todo lugar, Ele está também no ponto mais distante de você. Se você sente que Ele está longe de você, Ele fica tão distante que você nem pode medir a distância.
Se você sabe que Paramapurus'a é grande e vasto, Ele aparece tão imenso e enorme que você ficará espantado. Ele aparecerá tão resplandecente que seus olhos fecharão ante Seu olhar. Ele é o Criador deste universo revelado. Mas Ele está também no menor átomo deste universo. Se Ele não fosse tão pequeno, tão sutil, como Ele penetraria numa coisa tão pequena como um átomo? Ele aparece para você de acordo com seus sentimentos em relação a Ele. Se você é sutil, Ele está mais perto de você; se você é materializado, Ele está mais longe de você. Você sente se Paramapurusa está na índia ou na América? Ele está tão próximo, como em seus sentimentos e tão longe como num país distante. Quando você pensa que Ele está próximo Ele está mais perto do que aqui. Ele está tão perto que é difícil medir a distância. Você vai procurando-O nas cavernas do Himalaia e perambula aqui e ali, e Ele não está em lugar algum. Mas quando você se conscientiza de Sua presença, você descobre que Ele estava junto de você durante sua procura. Ele estava localizado em seu coração.

Ele compartilha suas alegrias e dores. Ele está com você em qualquer situação. Jamais Ele deixa você, mesmo quando todos os outros o abandonaram.
Todo ser Vivo é imortal. Você nasceu na eternidade e você está se movendo na imortalidade. Conseqüentemente, não há necessidade de ficar com medo, desesperado ou triste, em condição alguma.
Nunca pense que sua vida se tornou inútil. Está em suas mãos fazer sua vida ser útil ou desperdiçá-la. Se você está consciente de que Paramapurusa está sempre com você, de que Ele é a maior entidade e de que não ha nenhuma outra entidade que ame tão ternamente, você não terá motivos para sentir que sua vida se tornou inútil.
O que importa é a utilização da energia e não a possessão de uma capacidade não utilizada. Muitas pessoas têm complexo de inferioridade de diferentes tipos; elas pensam que não são instruídas. Como realizarão sua meta de vida?
É errado que presumir que por ler volumosos livros ou por proferir belas conferencias, pode-se alcançar Paramapurus'a. Nenhuma erudição, nem mesmo aptidão literária é necessária para se encontrar Deus. O futuro daqueles que não têm instrução também é brilhante.
O relacionamento de Deus com os homens é um relacionamento familiar. Quando os pais alimentam os filhos, não dão quatro fatias de pão ao filho que é Mestre em Artes e apenas uma ao filho seguinte, que está iniciando os estudos. Para os pais, todos os filhos são iguais. Similarmente, para Deus, todas as pessoas são iguais, quando Ele Sá o alimento espiritual. Realmente, o amor dos pais não depende do grau de instrução dos filhos, mas do apego dos filhos aos pais.
Os eruditos ou intelectuais têm uma desvantagem. Eles lêem teorias e filosofias diferentes e essas coisas criam conflito em suas mentes. Não são capazes de decidir se esta ou aquela filosofia é correta. Os não letrados, por outro lado, estão em melhor situação; andam pelo caminho espiritual com firmeza, impertubáveis pelas idéias conflitantes. O intelecto é incapaz de entender Paramapurus'a. Afinal, o intelecto é apenas uma criação do processo de pratisaincara (evolução), no qual a consciência se reconverte em mente, etc. a partir dos cinco fatores fundamentais dos quais ela havia se convertido anteriormente. Essa coisa criada -intelecto- portanto, não pode compreender seu Criador, o Ser Supremo. Os marionetes podem realizar qualquer jogo que o mestre queira que realizem, mas não podem controlar o homem que as manipula.
Da mesma forma, não se alcança a realização de Deus pelo simples ato de escutar. Algumas pessoas gostam de participar de muitas assembléias espirituais, mas o que ouvem entra por um ouvido e sai pelo outro e não leva à salvação. Entretanto, com relação ao Kiirtan e á lembrança de Deus é diferente. Neste campo, quer vocês pratiquem com fé e devoção, quer com aversão, de qualquer maneira os resultados são encorajadores. Mesmo quando vocês pensam em Deus como um inimigo, vocês estão envolvidos por Ele. De fato, nossa mente é mais ativa pela raiva e pelo ódio. Quando discutimos com alguém, continuamos pensando que na próxima vez que encontrarmos esta pessoa diremos isto e aquilo, etc. portanto, Deus será realizado se vocês O amarem ou se O odiarem. Rávana (o inimigo do Deus-rei-mitologico, Rama) estava pensando constantemente em Rama como seu inimigo e conseqüentemente, também alcançou a salvação através de Suas mãos. Mas a mera escuta das escrituras ou de palestras não conduzirá ao resultado desejado.
Outro ponto a lembrar é que a realização de Deus vem apenas para aqueles que Ele agraciou com sua compaixão. Vocês não devem sentir que já fizeram muito e que Deus lhes deve inundar com Sua Graça. Pelo contrário, vocês deveriam sentir que compete ao Senhor agraciar-lhes ou não. “Este meu corpo trabalhará como uma maquina até que Tu me agracies com amor”; este deveria ser seu sentimento. Se vocês se orgulham de suas ações, esse orgulho permanecerá como objetivo e a graça de Deus não virá. Para Ele todos são iguais. O virtuoso, o ladrão, o forte, o fraco, todos são indistinguíveis. Para a sociedade, as diferenças têm importância, mas não para Deus. Sua graça está chovendo sobre todos, mas, se você carrega um guarda-chuva de ego acima de sua cabeça, como irá se encharcar de Sua Graça? Cada um tem o direito de entrar no reino da Consciência Pura (Brahma loka); este é o direito inato de todos os homens. Ele é amável para com todos, em todos os momentos de suas vidas. Cada pessoa tem apenas que perceber essa amabilidade através da remoção de seu ego.

“Aquele que mendiga isso ou aquilo de Deus não é um devoto, porque quer serviço Dele. Devoto é aquele que pede a Deus para utilizar-se de seus serviços a Seus pés. Devoção é serviço a Deus.”

Por mais pecador que um indivíduo seja, no momento em que ele se entrega ao Senhor ele se torna um devoto - sua salvação está garantida. A pessoa a quem você está tentando alcançar, Paramapurus'a, é seu próprio Ser Interior. Seu relacionamento com Ele não é externo nem pode ser definido pelas cortes, leis ou sociedade. É um relacionamento familiar. O desejo de encontrar Deus não é um assunto unilateral. É algo recíproco. Você dá um passo em direção a Ele e Ele dará vinte em sua direção.
Quando uma criança começa andar, ela o faz a pedido ou insistência do pai. Tenta andar, mas cai. Então o pai avança e a carrega no colo. Assim também, Deus. Faça os menores esforços e Ele o levantará e o carregará em Seu colo. Seu relacionamento com Deus é pessoal. Ninguém pode romper este relacionamento. É parte de seu ser, seu direito de nascença.
Há um verso famoso nos Upanisáds (escrituras espirituais) que diz que não se pode alcançar Paramapurus'a, a menos que seja forte e cheio de energia. A palavra bala significa a força espiritual que funciona na base de um ser vivo. Na linguagem popular, todavia, bala significa “capacidade”. Depende da extensão em que o indivíduo faça uso de sua energia espiritual, psíquica e física. Uma pessoa pode ter uma grande capacidade, mas enquanto não a utilizar, esta não será útil para a realização de Deus. Bala, portanto, depende da extensão do uso da capacidade individual.
Quando a ponte divina foi construída por Ráma para cruzar o oceano, Hanumán, o macaco gigante, trouxe montanhas, mas o esquilo trouxe somente pequenos seixos. Ambos eram igualmente fortes e cheios de energia, pois cada um estava trabalhando com toda a sua capacidade. Assim, até mesmo um homem comparativamente mais fraco pode tornar-se balván (forte) utilizando a pequena energia que tem. Qualquer energia que você tenha, utilize-a para sádhana e serviço e você será, então, o balván, capaz de alcançar Paramapurus'a. Nenhum de vocês precisa, portanto, se desesperar. Todos têm os recursos necessários para alcançar o Todo Poderoso.
A utilização da energia deve ser na direção correta. Se você tem que se dirigir para o Leste e você começa a ir para o Oeste, essa ação será considerada insana. A Ánanda Márga tem o meio correto através de abordagem subjetiva e do ajustamento objetivo. Enquanto os seguidores de Ánanda Márga mantém seus olhos firmes no Absoluto, não ignoram esse mundo relativo. Eles trabalham para a auto-realização e para a melhoria social e, assim, a utilização de sua energia nunca é em vão. Quando o esforço for correto e sua utilização adequada, vocês certamente atingirão a meta. Eu não quero que vocês esperem vida após vida para alcançar sua meta. Vocês devem realizar sua meta nesta vida. Porque vocês deveriam perder um precioso momento desta vida? Portanto, não temam! O sucesso é seu. Continuem fazendo o esforço correto!
O objetivo primário de todo aspirante espiritual não é, ele próprio, desfrutar o néctar da devoção, mas distribuí-lo ao seu redor. Ele fica ávido por dividir com os outros a bem aventurança que desfruta.
Antigamente, havia um determinado devoto que costumava ir de um lugar para outros distribuindo bem aventurança da devoção. Seu nome era Nárada. Uma vez, ele perguntou a Paramapurus'a: “Senhor, todos os eruditos e filósofos dizem que Tu és onisciente, mas as pessoas não sentem Tua presença em todo o lugar. Qual é o local, portanto, em que Tua presença pode ser mais sentida? Qual é o local que Tu consideras o mais querido?”
O Senhor respondeu:” É verdade que estou em todos os lugares; não há ação, pensamentos ou sentimento em que Eu não esteja presente. Todas as ações têm lugares ante Meus olhos, dentro de Minha mente. Nada pode ser feito ou pensado com a intenção de esconder de Mim. Ainda assim, eu não vivo no sétimo céu como se pensa. As mentes que estão livres de estreiteza e limitações são os locais mais queridos para Mim. O verdadeiro significado da palavra Yoga é unificar. Mas aqueles que fazem ásana, pránáyáma, etc, sem devoção, estão cultivando no deserto. Sem água da devoção, seus esforços não têm sucesso. Eu não estou no coração de tais yogis secos.
O significado da palavra bhakti é atração pelo Supremo. Quando a atração é por alguma coisa limitada é chamada asakthi; quando a atração é pelo Supremo é devoção, bhakti. Não há acordo, nenhum ponto de encontro, entre asakthi e bhakti, entre a atração pelo Supremo e a atração pelos objetos do mundo. Em asakthi o sentimento é de que vou conseguir determinado objeto. Em bhakti, o sentimento é de que eu me uno a Ele. Onde não há desejo, aí mora o Senhor. O Senhor e o desejo pelo mundo não podem coexistir, como o sol e a noite.
Para os devotos, todos os outros prazeres são insípidos. São comida sem sal. Assim, o Senhor diz: “ onde meus devotos cantam Meus louvores e fazem kiirtan, para lá Eu vou – não posso evitar que isto aconteça.”
Uma pessoa é erudita, outra é rica. Elas podem ou não ser devotas. A única coisa necessária ao devoto é o amor ao Senhor. Quando todos os sentimentos, toda dedicação, são dirigidos a Ele, isto é devoção. O único requisito é o coração sincero. Se seu coração é puro, você não precisa de mais nada.
Nada se ganha por se tornar um homem de conhecimento (jináni); isto tem utilidade apenas enquanto ainda não há devoção. Quando você come algo saboroso, o papel sobre o qual você colocou esta comida é o conhecimento (jinána). A comida em si mesma é a ação (Karma) e o sabor da comida é a devoção (bhakti). Se você saboreou a comida, o papel usado para envolvê-la (jinána, conhecimento) tem que ser jogado na lata de lixo. Somente isto é sabedoria. Seja sábio!

Deus é o controlador da força vital que mantém os organismos vivos. Ele é o amigo que nos salva das mandíbulas das calamidades pelo toque afetuoso e delicado. Ele existe em toda a parte. Está presente ao nosso redor, às vezes como expressão sonora, às vezes como pensamento ou emoção, e, ainda, às vezes como entidades individuais. Não há lugar nenhum no universo onde sua Entidade não esteja manifesto. O que nós aparentemente consideramos ser um vazio está também pleno de Sua Entidade.Ele está até mesmo onde o intelecto humano não pode alcançar, e vai até além do limite da imaginação. No mundo planetário é Sua glória que brilha como o sol. A coluna vertebral do sistema nervoso, o louvor aos ancestrais mortos, a verdade dos sábios, o controlador, o amigo, o sol – tudo isto são entidades separadas? Não, tudo é Ele, tudo e´Ele.

“ O centro vital ou o núcleo de todas as idéias e emoções é Ele – a Alma Suprema, a Alma das almas. Concentre-se no Eu característico. Você veio ao campo
da sádhana para entrar no reino da luz, além das margens da escuridão. Que a sua
jornada para o empíreo seja gloriosa e triunfante.
Boa viagem para você!”

A Graça de Bábá - Shrii Shrii Ánandamúrtijii