O CULTO DA ESPIRITUALIDADE - O Culto Focado no Ápice

Você sabe, espiritualismo e espiritualidade não são a mesma coisa. “Espiritualismo” está relacionado com os espíritos e “espiritualidade” diz respeito ao Princípio Cognitivo Supremo. Portanto, existe uma grande diferença entre os termos “espiritualismo” e “espiritualidade”. Nós estamos envolvidos com a espiritualidade.

Agora, para todas as ações – sejam elas intelectuais, intuitivas ou puramente psíquicas – deve haver uma base, um ponto estável, um ponto inicial. E deve haver também uma meta – uma Aspiração Suprema. Para esse culto da espiritualidade, a base é moralidade; sem moralidade, nada se pode fazer. E a moralidade tem dois tipos de ondas: as emanações psicofísicas; e as ondas físico-psíquicas, o movimento físico-psíquico. No caso das emanações psicofísicas, a pessoa deve ter controle apropriado sobre esses fluxos emanados. E no caso de movimento físico-psíquico, a pessoa deve manter um ajuste apropriado entre o mundo externo e o mundo interno, entre a esfera física externa e a esfera subjetiva interna. A meta é a realização daquele estágio supremo em que haverá justiça e equanimidade para todos os seres animados e inanimados.

Pra'n'a'h yatha'tmano'bhiis't'a'h

bhu'ta'na'm api te tatha';

Atmaopamyena bhu'ta'na'm

daya'm' kurvanti sa'dhavah.

“Assim como a minha vida é amada por mim; igualmente, a vida de outro ser é amada por ele. Toda entidade ama a sua própria existência. Sob a luz desta verdade, os seres humanos desenvolvidos se sentem gratos por todo e qualquer objeto desta criação.”

Você deveria se lembrar disso. Este tipo de lembrança é chamada sádhu dharma ou Bhágavata dharma, e a pessoa que pratica esse culto é um verdadeiro sádhu (renunciante). Então, não deve haver qualquer diferença entre seu pensamento e suas ações. Se existir qualquer diferença, essa diferença deverá ser minimizada passo a passo, e finalmente o pensamento e a ação deverão coincidir. Então, no seu plano de moralidade existem duas divisões: a emanação psicofísica e o movimento físico-psíquico. Em sânscrito, essa emanação psicofísica é chamada Yama e o movimento físico-psíquico é chamado Niyama.

Pregar a separação entre os seres humanos, ou a separação entre os seres vivos – seres humanos, animais, aves, plantas etc. – não constitui moralidade. A equanimidade suprema, a posição espiritual suprema não pode ser atingida enquanto existir qualquer pensamento de divisão. Então, desde o primeiro momento a pessoa deve praticar esses dois tipos de moralidade e se tornar um com elas.

Agora, a moralidade constitui a base e o Estágio Supremo é a meta. A moralidade impulsiona o microcosmo em direção a Ele sem nenhuma parada ou pausa. Uma vez que Parama Purus’a (Consciência Suprema) está atraindo a todas as entidades em direção a Si próprio, em sânscrito Ele é chamado "Krs’n'a". Um dos significados da palavra krs’n'a é “aquele que atrai”. Um outro significado é “a entidade da qual depende a existência de outras entidades”.

Assim, por um lado Parama Purus’a está atraindo os aspirantes espirituais a se moverem adiante; e por outro lado, os aspirantes espirituais, por meio dos seus próprios esforços, sua própria força moral, também estão se movendo em direção a Ele. Por causa desses estímulos, os seres humanos chegam ao seu destino. Se algumas pessoas sentirem que Parama Purus’a não é simpático ou amável com elas, que Ele não as está atraindo, neste caso eu as aconselharei a se estabelecerem firmemente na moralidade, e então elas instantaneamente sentirão a benção de Parama Purus’a, porque é através da sua própria força moral que elas se moverão adiante, Parama Purus’a cumpre a Sua missão de os atrair, e eles têm o compromisso individual de se moverem em direção à meta. Os sádhakas (aspirantes espirituais) cumprem o seu dever, e Parama Purus’a faz a Sua parte.

Então, o corpo físico deverá se tornar santificado através dos bons pensamentos, das boas ações e do bom alimento, e também por meio de várias práticas físicas que afetam as fibras nervosas do corpo; porque é através das fibras nervosas, através dos nervos aferentes e eferentes, que a primeira fase da realização é alcançada. A realização mais elevada não depende das células nem das fibras nervosas, mas para se alcançar isso também é necessário ter um bom alimento e autocontrole.

Não é apropriado que uma pessoa coma o que quer que ela consiga obter. Você deve comer somente aqueles alimentos que exercerão uma influência benéfica em seu corpo, na sua mente e no seu espírito. Não é apropriado que os seres humanos simplesmente comam tudo o que estiver disponível. Na verdade, até mesmo os animais têm preferências com relação aos alimentos. A este respeito o Senhor Shiva disse:

Phalis'yatiiti vishva'sah

siddherprathama laks'an'am;

Dvitiiyam' shraddhaya' yuktam'

trtiiyam' gurupu'janam.

Caturtho samata'bha'vo

paincamendriyanigrahah;

S'as't'hainca pramita'ha'ro saptamam'

naeva vidyate.*

*N.E.: Shiva Sam'hita'.

"Para alcançar o sucesso na vida, existem sete requisitos fundamentais. O primeiro é uma firme determinação: "Eu vou vencer". A segunda é o respeito. A terceira é guru puja ou a lembrança constante do mestre espiritual. A quarta é o equilíbrio mental. A quinta é o controle dos sentidos. A sexta é uma dieta equilibrada. O sétimo – Bem, o sétimo requisito não existe."

Esta santificação e purificação do corpo, através do alimento apropriado, do comportamento apropriado e de várias práticas, deve ser complementada por outras práticas, para criar um ajuste perfeito no corpo, entre as glândulas, as subglândulas e suas secreções hormonais. As propensões das estruturas vivas são, direta e indiretamente, controladas pelas secreções dos hormônios de diferentes glândulas e subglândulas localizadas perto dos diferentes plexos da estrutura corporal.

Agora, em todos os lugares, em cem por cento dos casos, existe desperdício da potencialidade psíquica humana. As potencialidades psíquicas dos seres humanos são imensas, mas as pessoas não as utilizam porque a maior parte do seu tempo disponível é gasto em pensamentos indesejáveis, em extravagância psíquica. Suponha que a longevidade humana seja uma média de sessenta anos. Vinte anos serão gastos dormindo, e os outros quarenta anos serão gastos em atividades insignificantes ou inúteis. Quanto tempo as pessoas realmente se dedicam a tarefas proveitosas.

Essa extravagância psíquica deveria ser controlada por uma prática física ou uma prática psíquica, ou uma prática psicoespiritual. As pessoas deveriam ter algum controle sobre a sua respiração, sobre o sistema respiratório, porque as ondas da respiração controlam as ondas do pensamento. Quando você está fazendo algo de natureza brutal, a sua respiração se torna agitada; e quando você está pensando em algo sutil, ela se torna lenta, extremamente lenta. E finalmente, quando a respiração coincide, ou se torna uma com as ondas pensamento da pessoa, este estágio é conhecido como hat’ha yoga samádhi. Ou seja, os esforços físicos, as emanações físicas se tornam uma só com as emanações psíquicas. Então, é essencial ter um certo controle sobre a respiração.

Eu já comentei que o alcance da racionalidade e da racionalização deve ser ampliado cada vez mais; e para isto, as ondas desnecessárias devem ser removidas do plano físico. Também as ondas desnecessárias da esfera psíquica devem ser removidas. Esta prática removerá muitas amarras da mente. "Eu não devo me envolver com coisas insignificantes, porque isso desperdiçará o meu tempo” – as pessoas deveriam se lembrar disto. Esta remoção, ou suspensão, dos pensamentos desnecessários e indesejáveis emanados da mente o ajudarão a racionalizar a maior parte de sua capacidade mental, portanto, isto também deve ser praticado. O culto da espiritualidade é o culto mais sublime.

Agora, o fluxo mental de uma pessoa está diretamente relacionado com a ideação e a meditação. No que diz respeito à ideação, pode-se dizer que há uma relação com a saúde e o funcionamento apropriado de glândulas e subglândulas. Também deveríamos nos lembrar de que a ideação não terá qualquer base para se sustentar se não houver uma idéia claramente definida. Então, a idéia também deve estar lá.

Ka'nha'se ham'sa' a'ila'

Ka'nha'ma'n sama'ila' ho ra'ma'

Ka'nha'ma'n gad'h bana'il ham'sa'

Ka'nha' ma'n lapt'a'il ho ra'ma'

Sagun' se ham'sa' a'ila'

Nirgun' ma'n sama'il ho ra'ma'

Ka'ya' gad'h bana'il ham'sa'

Ma'ya' man lapt'a'il ho ra'ma'.

"De onde veio o cisne (símbolo da consciência unitária)? Aonde ele foi? Em que lugar ele fez sua morada? Com quem ele se associou? Ele veio da Entidade Suprema Qualificada e depois imergiu na Entidade Suprema Não-Qualificada. O cisne fez a sua morada de seu próprio corpo e se associou com o Principio Criativo Cósmico."

Os aspirantes espirituais deveriam sempre manter a lembrança dessa idéia.

O que os seres humanos devem fazer no estado de ideação profunda? Eles devem manter suas glândulas e subglândulas equilibradas. E ao mesmo tempo, eles não devem pedir por poder oculto, mas sim praticar a ideação no Ser Supremo. Inspirados por essa ideação, eles devem meditar em Parama Purus’a. Mais adiante, acrescentarei alguns comentários sobre a ideação.

Agora, existe uma outra ordem da mente focalizada em um ponto, ou seja, a meditação. Meditação significa pensamento concentrado, associado com várias células sutis e importantes do cérebro humano. Toda célula nervosa tem seu próprio ponto de controle, e para todas as células nervosas existe um ponto de controle supremo. Esse ponto de controle supremo é chamado em sânscrito de “Guru cakra”, o plexo do Guru. Todas as glândulas são controladas por esse ponto de controle supremo. Assim, a pessoa que medita deve estar apropriadamente conectada com esse Guru cakra, o plexo do Guru. Shiva também disse:

Phalis'yatiiti vishva'sah

siddherprathama laks'an'am;

Dvitiiyam' shraddhaya' yuktam'

trtiiyam' gurupu'janam.

‘‘Há sete recomendações para se obter sucesso em qualquer missão. A primeira é uma firme determinação: "Eu vou vencer". A segunda é o respeito. A terceira é guru pújá, ou lembrança constante do mestre espiritual.”

Em sânscrito, gu significa “obscuridade”, e ru significa “dissipador". Assim, guru significa ‘‘aquele que dissipa a obscuridade da mente”. A obscuridade da mente deve ser dissipada. Não deve haver um festival de luzes no lado de fora da casa enquanto ela própria permanece na escuridão. Deve haver iluminação também dentro da própria casa, e isto significa a iluminação da mente, da alma.

No idioma védico, a palavra “guru" é derivada da raiz gur mais o sufixo un. A raiz gur significa ‘‘treinar os outros sobre o modo de falar, sobre o modo de se comportar de uma maneira digna”. O guru nos ensina a seguir um estilo de vida metódico. Amar não é o único trabalho do guru. Uma pessoa que somente ama você é sua inimiga, e aquela que somente pune também é sua inimiga. Mas aquele que tanto ama quanto pune de uma forma equilibrada é o verdadeiro guru.

Agora, a meditação deve ser feita de uma forma metódica, e isto envolve vários centros nervosos e também o centro coletivo das células nervosas situado no cérebro. Esta ordem focalizada da espiritualidade, seu ponto focalizado, seu ponto mais elevado é o estágio supremo. Com esse objetivo, os seres humanos têm feito esforços constantes desde tempos imemoriais, e esses esforços os fizeram seguir adiante, trazendo-os à condição atual.

Anteriormente, eu comentei que a ideação deve estar associada com a bem-aventurança. E como todos vocês sabem, as idéias são basicamente de três tipos: (1) intelectual-intuitiva; (2) relativa à ação; (3) devocional-emocional.

A respeito do intelecto e da intuição foi mencionado, Ekam’ jinánam anantam’ Brahma [“Brahma é o intelecto infinito personificado”]. Portanto, os aspirantes espirituais devem atingi-Lo através do conhecimento; é isto que os seguidores do caminho do conhecimento sustentam. Dizem eles: existe um fluxo infinito de conhecimento e intuição, mas não existe uma segunda entidade. Quando a dualidade é cogitada, isto ocorre devido à nossa ignorância, à nossa falta de conhecimento verdadeiro.

Mas você precisa se lembrar de que, na maioria das vezes, o intelecto humano e a intuição são desperdiçados em objetivos extravagantes, em buscas inúteis; eles não são utilizados em objetivos construtivos ou proveitosos. E o poder intuitivo humano também é desperdiçado quando o indivíduo tenta exibir poderes ocultos. Tais pessoas nunca poderão se mover em direção a Parama Purus’a..

Com relação à ação existe o seguinte ditado: Karma Brahmeti karma bahu kurviita - “O trabalho é Brahma; portanto, trabalhe cada vez mais”.

Tudo neste universo mantém sua existência através desse tipo de mobilidade constante. Este mundo é chamado de jagat; o termo jagat é derivado da raiz do verbo gam mais o sufixo kvip e significa “uma entidade em movimento”. Também é chamado de sam'sára, que é derivada de sam – sr + ghain; isto é, ‘‘entidade que se mantém em constante movimento”. Assim, os karma yogiis dizem que tudo neste universo está imbuído de ação, de movimento. Nada permanece parado, nada permanece fixo. Então, mova-se com sua capacidade de ação. Os karma yoguis, os seguidores do caminho da ação dizem que a ação é tudo – nós atingimos tudo através da ação.

Algumas pessoas pensam, “eu estou com fome, eu quero comer liit'i [uma iguaria da cozinha indiana]”, mas para comer liit'i nós teremos que providenciar a farinha de grão-de-bico, ghee etc. Tudo isto é feito através da ação. E o resultado desta ação será que, ao final, poderemos comer liit'i. Então, karma é a fonte de tudo, assim dizem os seguidores de Karma Yoga. Portanto, mantenha-se trabalhando: Marte marte ka’m karo, ka’m karte karte maro - “Morra engajado no trabalho, e trabalhe mesmo quando estiver morrendo”.

Até mesmo aqueles que são defensores das faculdades devocionais ou emocionais dizem que as pessoas adquirem propulsão para o movimento a partir da devoção ou da emoção. Quando a mente se move por um determinado caminho ou segue uma disciplina específica de uma forma metódica, isto é chamado de 'devoção' ou bhakti; mas quando ela não segue um método em particular, quando se move casualmente motivada por caprichos, isto é chamado de “emoção”. Esta é a diferença fundamental entre devoção e emoção. Você deve saber que esse é o fio de prata que separa devoção de emoção.

Aqueles que adotam este culto focado em um ponto sabem que deve haver uma combinação ideal entre a capacidade intelectual-intuitiva, a capacidade da ação e a capacidade devocional-emocional. Nenhuma dessas capacidades é menos importante, todas são igualmente importantes, mas a finalidade é a devoção. Ou seja, o resultado final da capacidade intelectual-intuitiva e da capacidade da ação é a devoção, não a emoção; e este é o motivo pelo qual os grandes sábios do passado disseram:

Bhaktir Bhagavato seva' bhaktih prema svaru'pinii;

Bhaktira'nanda rupa' ca bhakti

bhaktasya jiivanam.

“Bhakti (devoção) é serviço a Deus; bhakti é a forma do amor divino; bhakti é a encarnação da bem-aventurança; bhakti é a vida do devoto”.

Então, vemos que a ideação está associada com uma idéia ou outra – conhecimento, ação ou devoção – assim como a meditação está associada com a ideologia. Assim, na meditação e na ideologia, o aspirante espiritual está se movendo em direção à Entidade Suprema Singular, à meta focada em um ponto. Se a mente aceitar duas metas, dois Mestres, a mente se tornará dividida.

Quando a ideologia está associada à meditação, ela é mais uma teoria do que um culto; mas quando a ideação está associada à idéia, ela é mais um culto do que uma teoria, e a expressão mais elevada da devoção é: Ananyamamatá Vis’n’ormamatá premasaungatá - “A devoção exclusiva à Entidade Suprema, deixando de lado todos os outros, é chamada de amor divino”.

Quando as ondas do pensamento ou quando os movimentos do pensamento são incitados por uma única idéia e quando o ponto culminante é também uma entidade única – ou seja, quando a atração por outras entidades, pelo mundo grosseiro ou pelo mundo psíquico está redirecionada para o Eu Supremo, para Vis’n’u – este é o estado supremo da devoção. Vis’n’u deriva da raiz do verbo vish, que significa "permear". A Entidade que permeia tudo que está presente em qualquer entidade manifestada, em toda e qualquer emanação deste universo, é Vis’n’u.

Vistárah sarvabhútasya

Vis'n'orvishvamidam' jagat;

Dras't'avyamátvatmavat tasmádabhedena vicaks'an'aeh.*

*N.E.: Vis'n'u Purán'a.

“Este universo é a expressão de Vis’n’u, a entidade que está latente em tudo. Portanto, as pessoas sábias deveriam ver tudo como parte de si mesmas, por uma perspectiva holística”.

Assim no caminho do progresso espiritual, todos os três – conhecimento, ação e devoção – são necessários. A devoção fornece a base, a ação fornece o vigor do movimento e o conhecimento mostra porque e como os aspirantes espirituais devem prosseguir. Assim, todos os três são importantes. Mas, conclusivamente, o conhecimento e ação se fundem na devoção, e por isso a devoção não está desprovida de conhecimento ou ação. Maharshi Narada foi a primeira pessoa a propor este tipo de culto devocional, o qual não é uma devoção cega, mas sim uma combinação ideal de conhecimento, ação e devoção. Esta devoção combinada permite que os aspirantes espirituais atinjam a meta máxima e única de suas vidas. É esta devoção que os seres humanos têm buscado desde tempos imemoriais. Quando finalmente eles chegam ao guru e obtém iniciação, começam a trilhar o caminho da devoção. E aqueles que começaram a trilhar este caminho percebem que eles certamente atingirão seu destino, que atingir sua meta é a única razão de seu nascimento. Você deveria se lembrar porque nasceu. Ao seguir o caminho da devoção, você finalmente terá que atingir Parama Purus’a. Este é o ponto máximo, o ponto supremo da glória humana. Você deveria sempre se lembrar disto durante toda a sua vida e até mesmo após a sua morte.

P.R. Sarkar - 3 de junho de 1990, DMC, Ananda Nagar - Subha's'ita Sam'graha, Parte 18

MISTICISMO E YOGA

Quando o senso estético, baseado na ciência estética sutil, desenvolve-se até um certo nível, isto é o que chamamos de misticismo. E quando este misticismo alcança a suprema glória humana, ou a gloriosa excelência humana, isto é chamado espiritualidade. O que é misticismo? Misticismo é o esforço incansável para descobrir o elo entre o finito e o infinito. É o esforço incansável para descobrir o elo entre o “eu” e o “Super-eu”, “khud” e “khudá”. Isto é misticismo.

Uma das carências humanas é que os seres humanos nunca ficam satisfeitos com algo finito. Eles nunca estão satisfeitos com algo limitado. Em sânscrito se diz: “Nalpe sukhamasti bhunaeva sukhamasti”- (A sede humana não pode ser saciada com algo limitado, a fome humana não pode ser satisfeita com algo finito).

Isto é, na busca pelo infinito, os seres humanos primeiro entram em contato com a ciência estética. A ciência estética não implica sempre obter algo agradável; pode significar a obtenção de algo dificultoso, algo desagradável – pode ser ou não algo que dê prazer. A ciência estética é aquilo que a gente pode expressar de forma sutil, do sutil para o sutil, e quando esse estado alcança o ponto mais sutil, esse é o ponto mais elevado da glória humana. Agora, a tarefa dos artistas é expressar seu trabalho de forma agradável, de forma lúcida, e apresentá-lo ao mundo. Nem todos podem fazer isto. Mas cada ser humano tem a capacidade de apreciar algo com senso estético ou beleza estética.

Quando os seres humanos começaram a se movimentar em direção ao Ser Supremo, em busca da Bem-aventurança Suprema, eles primeiro entraram em contato com a espiritualidade. Uma vez que a espiritualidade está em contato com o infinito, o finito entra em contato com o infinito, e isto é chamado Yoga. Yoga é o ser unitário movendo-se em busca do infinito, o finito movendo-se em direção ao infinito em um estilo místico. Em sânscrito, Yoga significa “adição”. Por exemplo, dois mais dois são quatro. Mas para um místico, para um aspirante da meta mística ou do místico Desideratum, Yoga não é somente adição; aqui Yoga significa “unificação”. Que tipo de unificação? É como a união de açúcar e água. Digamos que somemos duas maçãs com mais duas. No caso da adição, haverá uma maçã, então duas, depois três e finalmente quatro maçãs. Cada maçã manterá sua característica individual, sem qualquer mudança, antes e depois da adição. Mas no caso da unificação, isto é, no exemplo do açúcar e da água, o açúcar não manterá sua identidade porque ele se tornará um com a água. Isto é unificação. No campo do misticismo, Yoga significa esse tipo de unificação. Ou seja, é como a unificação do açúcar com a água, e não simplesmente como a adição de dois mais dois.

Por isso, o ponto de partida é a apreciação estética ou a ciência estética. O ponto culminante, ou melhor, do ponto culminante começa o movimento do Encanto Supremo. Nesse movimento direcionado para o Encanto Supremo, os seres humanos tornam-se unidos à Entidade Suprema, cuja morada está além do ponto culminante da existência.

Esse movimento em direção ao Yoga, para a unificação do ser unitário com o Ser Supremo, o finito com o infinito, é uma obrigação de todo ser humano. A estrutura humana, tanto física como psíquica, é a mais apropriada para esse propósito. Os animais e as plantas agem de acordo com seus instintos inatos. Eles são mentalmente subdesenvolvidos, e por isso seus cérebros também são pouco desenvolvidos. O crânio é muito pequeno, e a porção mental de consciência é suficiente para eles; não há nenhuma necessidade ou há pouca necessidade das camadas subconsciente ou inconsciente. Uma planta obtém prazer ou dor quando seus instintos inatos são estimulados ou desestimulados. Quando os instintos inatos de uma planta ou de um animal são estimulados eles obtêm prazer, e quando os instintos inatos são desestimulados, suprimidos ou oprimidos, eles sentem dor. Mas no caso da psicologia humana, o movimento humano psicoespiritual não pode ser suprimido, não pode ser interrompido. Nisto consiste a especificidade da existência humana.

Agora, vejamos o yoga. Yoga é a mais desenvolvida e mais valiosa expressão das práticas humanas, por isso, na primeira fase do yoga, o ser humano se expressa através de várias artes e ciências. O ponto culminante de todos os movimentos artísticos e o ponto máximo de todos os ramos da ciência é a fonte suprema, a fonte perene de todas as energias, a morada suprema de todas as energias. Parama Purus’a, a Entidade Suprema, é o Pai de todos, a Matriz Causal de todos os seres criados do universo, animados e inanimados. É por isso que para todas as pessoas, inteligentes ou ignorantes, magras ou gordas, escolarizadas ou não-escolarizadas, a Entidade Suprema é o ponto culminante, o Desideratum de toda expressão humana. Quando os seres humanos carecem do espírito desse movimento, eles perdem o status de um ser humano. Todos vocês, rapazes e moças, devem se lembrar dessa suprema expressão da verdade.

P.R.Sarkar -14 de Setembro de 1979, Istanbul

(Ananda Vacanamrtam Parte 14)

Alimento, Células, Desenvolvimento Físico e Mental

O corpo físico de todo ser humano é constituído de inúmeras células. Essas células são de dois tipos: “protozóica” e “metazóica”. Todas as partes do corpo humano são compostas destes dois tipos de células. Em outro sentido, toda a estrutura humana pode ser considerada como uma célula metazóica.

Cada uma dessas células tem sua própria mente, alma etc., mas as mentes dessas células são diferentes da mente humana. (As mentes das células metazóicas são mais desenvolvidas do que as das células protozóicas). A mente humana é constituída da unidade do microcosmo somada com o conjunto das células protozóicas e metazóicas, portanto, a mente humana é uma mente coletiva. Assim como a Mente Macrocósmica está inseparavelmente conectada a cada uma das entidades deste universo, da mesma forma a mente unitária está inseparavelmente conectada a todas as entidades que a compõem [individualmente]. Também, num sentido coletivo, as mentes dessas células têm uma certa relação com a mente unitária.

Em geral, uma célula vive aproximadamente 21 dias e então morre, sendo substituída por novas células. Quando alguém fricciona uma determinada parte do corpo, surge uma aparente sujeira, até mesmo quando o corpo está coberto, mas nem sempre isso representa a sujeira proveniente do ambiente. Na maioria dos casos, isso é uma acumulação de centenas de células mortas.

Geralmente, as células se desenvolvem por meio da luz, do ar, da água e do alimento que comemos. A natureza do alimento e da bebida que ingerimos tem seu efeito sobre as células e, conseqüentemente, influencia a mente humana.

Obviamente, todo sádhaka, ou aspirante espiritual, deve ser muito cauteloso ao escolher o seu alimento. Suponha que uma pessoa coma uma comida tamásika, ou estática. Como resultado, após algum tempo, as células estáticas crescerão e exercerão uma influência estática na mente do aspirante. Os seres humanos devem dar preferência aos alimentos sáttvika (sutil) ou rájasika (mutatório), de acordo com o tempo, o lugar e a pessoa. Isto acarretará o crescimento de células sutis, as quais, por sua vez, produzirão amor pela prática espiritual e ajudarão a atingir o equilíbrio e a quietude psíquica, conduzindo a uma imensa elevação espiritual.

Após aproximadamente 21 dias, as células antigas morrem e nascem novas células. Na idade avançada, devido a certas debilidades das células, a maciez e o brilho do rosto desaparecem, tornando a pele enrugada, e diferentes partes do corpo se enfraquecem. (No caso das pessoas idosas, as células velhas morrem e o organismo produz menor quantidade de células novas. Além disso, as células novas não absorvem os nutrientes apropriadamente.)

Para a cura de pacientes adoentados por muito tempo, médicos experientes costumam recomendar um repouso completo de no mínimo 21 dias, para permitir o crescimento de células saudáveis, de modo que a pessoa doente readquira energia física e mental.

As células são seres vivos, e como resultado das transformações vividas conjuntamente, elas consolidaram sua existência no corpo humano. Em etapa posterior, através da evolução gradual, a mente de cada célula se desenvolve até o estágio da mente humana.

A aura ou o brilho emanado do corpo humano é o brilho coletivo de todas as suas células. Na idade avançada, muitas células do corpo se tornam enfraquecidas, acarretando menor refulgência do corpo humano. Mesmo quando uma pessoa é jovem, o corpo perderá a sua refulgência se ele estiver doente. Somente na face humana existem milhões de células. Quando uma pessoa fica enraivecida, uma maior quantidade de sangue circula pela face, causando o avermelhamento do rosto e a morte de muitas células. Uma pessoa violenta ou cruel poderá ser facilmente reconhecida por sua expressão facial.

Como resultado de uma alimentação sutil e da regularidade na prática espiritual, as células do corpo humano se tornam sutis. Em virtude disso, um brilho emanará dessas células, formando uma aura ao redor do corpo físico do aspirante espiritual. Por essa razão, muitas telas de pintores retratam figuras de mahápurus’as [pessoas elevadas] com auras radiantes.

Uma vez que as células são influenciadas pelos alimentos e líquidos ingeridos, e considerando que a natureza das células afeta a natureza da mente humana, obviamente, os seres humanos deveriam adotar uma dieta correta, porque o alimento e a mente estão estreitamente relacionados entre si. Qualquer alimento, bom ou ruim, não deve ser ingerido indiscriminadamente, porque pode levar à degeneração mental. Os aspirantes espirituais sinceros devem seguir este ditado: A´hárashuddhao sattvashudhih [“Uma dieta sutil produz um corpo sutil.”]

Somente deveria ser ingerido aquele alimento que ajuda a manter o corpo e a mente sutis.

Todos os objetos do mundo são dominados por um dos três princípios – sutil, mutatório e estático. Os alimentos não são uma exceção a essa regra, e de acordo com sua natureza intrínseca, eles estão divididos nestas três categorias:

Alimento sutil: É aquele alimento que produz células sutis e, portanto, conduz a um bem-estar físico e mental. Alguns exemplos de alimentos sutis são o arroz, o trigo, a aveia, todos os tipos de legumes, as frutas, o leite e os produtos lácteos.

Alimento mutatório: É aquele alimento que é bom para o corpo e pode ser, ou não, bom para a mente, mas certamente não prejudica tremendamente a mente.

Alimento estático: É o alimento prejudicial para a mente e que pode ser, ou não, bom para o corpo. Alho, cebola, vinho, comida estragada, carne de grandes animais, tais como o boi e o búfalo, peixe, ovos etc. são estáticos.

Muitas vezes as pessoas comem comida sem conhecer o seu valor intrínseco. Por exemplo, o leite de vaca recém-parida, a berinjela branca, uma variedade de legume khesa’ri [horse gram], o puni vermelho [Basella rubra Linn.] e as folhas de mostarda são exemplos de plantas que se desenvolveram a partir da matéria apodrecida ou decomposta.

Para ter uma mente equilibrada e progredir no caminho espiritual, os seres humanos devem ficar atentos ao tipo de alimento que consomem. O pensamento de que “Eu apenas vou fazer minha meditação e comer qualquer tipo de alimento, próprio ou impróprio” não funciona.

P.R. SARKAR - 14 de Fevereiro de 1970, Ranchi -Tattva Kaomudii - Parte 2

PLEXO E MICROVITA

O mundo está se movendo rapidamente da fisicalidade para intelectualidade. Certamente chegará o dia em que a intelectualidade será transformada em espiritualidade. Assim como a era intelectual está se aproximando rapidamente, a era espiritual também surgirá num futuro muito próximo.

Existem três tipos de seres. Primeiramente, temos os seres físicos, como os cachorros. Se você chamar um cachorro por um nome ofensivo, ele permanecerá indiferente. Em segundo lugar estão os seres psíquicos, tais como os seres humanos. Se você insultar uma pessoa ela ficará zangada, podendo até mesmo vir a chorar ou cometer suicídio. O terceiro tipo diz respeito aos seres espirituais. Chegará o dia em que haverá também muitos seres espirituais nesta Terra.

Para o progresso espiritual, as práticas são essenciais, e nas práticas espirituais o papel dos cakras (plexos) é imenso. Na verdade, os aspectos mais importantes da prática espiritual são cakra shodhana e cakra niyantran’a [purificação e controle dos cakras, respectivamente].

O que é um cakra? É uma agrupamento de glândulas e subglândulas, sendo que a localização dessas glândulas e subglândulas difere de animal para animal. Nos seres humanos, os cakras estão situados nos pontos de interseção de id’á, sus’umná e pingalá [canais psicoespirituais]. Na mente humana, vários pensamentos estão emergindo e se dissolvendo constantemente. Por trás destes fenômenos psíquicos existem os vrttis sedimentados [propensões] que estão primariamente relacionados com os sam’skáras inatos [reações mentais acumuladas] dos seres humanos. As propensões são formadas de acordo com os sam’skáras inatos da pessoa, e a expressão e o controle dessas propensões dependem dos vários cakras. As cinqüenta propensões principais da mente humana são expressas internamente ou externamente através da expressão vibracional desses cakras. Essas vibrações fazem com que os hormônios sejam secretados pelas glândulas, e a expressão, natural ou antinatural, das propensões depende do grau de secreção, normal ou anormal, dos hormônios. Enquanto houver propensões para serem expressas, nós dizemos que a mente humana estará viva, porque a mente existe enquanto existirem propensões. Quando as propensões forem destruídas, a mente humana perderá a sua existência.

Os nomes dos diferentes plexos no corpo humano e suas correspondentes mandalas estão descritos a seguir:

Plexo Terreno (múládhára cakra) – bhaoma mandala

Plexo Fluídico (svádhis’t’hána cakra) – tarala mandala

Plexo Ígneo (man’ipura cakra) – agni mandala

Plexo Solar (anáhata cakra) – saora mandala

Plexo Sideral (vishuddha cakra) – naks’attra mandala

Plexo Lunar (ájiná cakra) – shashi mandala/candra mandala (*)

*N.E.: Com exceção da lista de propensões descritas adiante, as informações deste capítulo foram extraídas das notas compiladas do autor, denominadas "Seminar Training Classes", de 10-12 Janeiro-1989. Entretanto, a nomenclatura dos plexos (cakras) e das madalas que consta na referida lista e em todo o capítulo segue as informações encontradas nos discursos Bio-Psicologia e Sob a proteção do Guru.

A palavra sânscrita man’d’ala (no português, escreve-se mandala) significa círculo. A glândula tireóide é chamada Brhaspati Granthi, em sânscrito. A palavra latina equivalente para Brhaspati é “Júpiter”. “Hormônio” é granthirasa em sânscrito; a glândula paratireóide é Brhaspati Upagranthi; a glândula pituitária é Maháyoginii Granthi; e a glândula pineal é Sahasrára Granthi.

Os cakras contêm várias glândulas e subglândulas, ou seja, os pontos de localização das diferentes propensões, cada uma com sua própria raiz acústica.

O plexo terreno ou Múládhára Cakra:

1. Dharma [desejo psicoespiritual) va

2. Artha [desejo psíquico] sha

3. Káma [desejo físico] s’a

4. Moks’a [desejo espiritual] sa

O plexo fluídico ou svádhis't'hána cakra:

1. Avajiná [desprezo pelos outros] ba

2. Múrcchá [torpor mental, falta de bom senso] bha

3. Prashraya [auto-indulgência] ma

4. Avishvása [falta de confiança] ya

5. Sarvanásha [desânimo] ra

6. Kruratá [crueldade] la

O plexo ígneo ou man’ipura cakra:

1. Lajjá [timidez, vergonha] d’a
2. Pishunatá [tendência sádica] d’ha
3. Iirs’á [inveja] n’a
4. Sus’upti [estaticidade, inércia] ta
5. Vis’áda [melancolia] tha
6. Kas’áya [irritação, mau humor] da
7. Trs’n’á [ânsia de adquirir] dha
8. Moha [atração cega, paixão] na
9. Ghrn’á [ódio, repulsa] pa
10. Bhaya [medo] pha

No plexo ígneo ou man’ipura cakra existe acumulação máxima de calor. Este é o ponto que abriga calor, sendo conhecido como agnyáshaya em sânscrito. Também é conhecido como maháshayá, que significa “abrigo da grandeza”, porque este é o centro do corpo. O plexo ígneo ou agni mandala contém dez glândulas e subglândulas do man’ipura cakra. A área da mandala é maior do que a do cakra.

Quando uma pessoa morre e é cremada, ocorre com certa freqüência o fato de o umbigo não ser completamente incinerado. Por isso, é uma prática comum na Índia as pessoas atirarem os restos mortais num rio. A temperatura para incinerar a região do umbigo é maior do que a temperatura gerada por uma pira funerária comum. O umbigo só será completamente destruído se o corpo for mantido no fogo por um longo período de tempo e se for cremado com enorme calor.

O plexo solar ou anáhata cakra:

1. Áshá [esperança] ka

2. Cintá [preocupação] kha

3. Ces’t’á [esforço, empenho] ga

4. Mamatá [amor, desprendimento] gha

5. Dambha [arrogância, vaidade] una

6. Viveka [discernimento, consciência] ca

7. Vikalatá [embotamento mental pelo medo] cha

8. Aham’kára [ego] ja

9. Lolatá [avareza] jha

10. Kapat’atá, [hipocrisia] ina

11. Vitarka [argumentação extrema e exagerada] t’a

12. Anutápa [arrependimento] t’ha

O anáhata cakra está contido na saora mandala e está conectado com o sistema respiratório. Quando uma pessoa sofre de falta de esperança, ela pode até mesmo sentir uma dor no peito; isto ocorre no plexo solar e nenhuma outra parte do corpo.

Os corpos celestiais são objetos brilhantes no céu. Estrelas, naks’attras, planetas, satélites, meteoros, cometas, nebulosas e galáxias são todos corpos celestiais. Naks’attras são também estrelas, distantes muitos anos-luz de nosso sistema solar. Naks’a significa “cintilação”; aquilo que nos ajuda com sua potencialidade de cintilação é chamado de naks’attra. As naks’attras influenciam o plexo solar do corpo humano, mas não influenciam todos os corpos.

A luz original das estrelas, a luz refletida e refratada de planetas, satélites e meteoros, e a luz das galáxias e nebulosas refletem em todas a glândulas e sub-glândulas do corpo, especialmente no anáhata cakra. A placa refletora do anáhata cakra é um pouco maior do que o próprio anáhata cakra. Essa área mais extensa, que contém o anáhata cakra, é chamada de “plexo solar”, o “plexo de Apolo”, o saora mandala.

Não somente a luz é refletida ou refratada aqui, mas também os microvita, que se movem juntamente com os raios luminosos, afetam o corpo e as doze subglândulas deste cakra. Os microvita positivos e negativos se movem por meio desses mecanismos. Quais são os meios que os microvita utilizam para a se movimentar, para se manter, para se fixar, para sobreviver? Tanmátras – inferências e idéias.

O plexo solar está situado um pouco acima do plexo ígneo, então, os microvita positivos são mais dominantes aqui do que os microvita negativos. O plexo ígneo é mutatório; e o plexo solar, sutil. Então, onde se localiza o estático? É abaixo do plexo ígneo – nos plexos terreno e fluídico. Pessoas com boa índole, os aspirantes espirituais [sádhakas], absorvem mais microvita positivos do que pessoas não-espirituais, então, todas as suas propensões se movem com vitalidade positiva. Por conseguinte, num sádhaka espiritual, todas as propensões positivas do anáhata cakra são positivamente fortalecidas. Isto se denomina maximização psicopanorâmica sutil. Se uma pessoa se move em direção à matéria densa, haverá minimização psícopanorâmica estática. Quando este conhecimento for adquirido por um amplo número de pessoas neste mundo, juntas elas absorverão mais microvita positivos. Fazendo assim, elas se beneficiarão individualmente, e ao mesmo tempo o mundo inteiro também será beneficiado.

Muitas estrelas, planetas e corpos celestiais estão influenciando o seu plexo solar. Você não pode permanecer alheio a essa influência que ocorre no seu plexo solar. Ninguém pode viver em solidão. Os ermitãos, que viviam em cavernas nos Himalaias nas eras antigas e medievais, deveriam ter vivido socialmente e servido à sociedade. Eles falharam em fazê-lo porque foram guiados por um tipo de dogma enganador.

As pessoas deveriam praticar um culto espiritual para fortalecer os microvita positivos e enfraquecer a influência dos microvita negativos. Os habilitantes da Alemanha, chamados sharmaniya bhumi em sânscrito, também costumavam praticar esse culto espiritual. O termo germânico para “sol” é “sonne”.

Quando lágrimas surgem nos olhos pela graça espiritual e pela bem-aventurança espiritual resultante de muita prática espiritual, isto é chamado de ánandáshru, em sânscrito. Quando as lágrimas são lágrimas de luto e privação, isto é chamado shokáshru.

O plexo sideral ou vishuddha cakra:

1. S’ad’aja [som do pavão] a

2. Rs’abha [som do boi] á

3.Gándhára [som da cabra] i

4. Madhyama [som do veado] ii

5. Paincama [som do cuco] u

6. Dhaevata [som do burro] ú

7. Nis’áda [som do elefante]* r

8. Onm [raiz acústica da criação, preservação, dissolução] rr

9. Hummm [som da Kula Kun’d’alinii subindo] lr

10. Phat’ [prática, isto é, colocar em prática uma teoria] lrr

11. Vaos’at’ [expressão do conhecimento mundano] e

12. Vas’at’ [bem-estar na esfera sutil] ae

13. Sváhá [realizar ações nobres] o

14. Namah [entrega ao Supremo] ao

15. Vis’a [expressão repulsiva] am’

16. Amrta [expressão suave] ah

*Cada animal é controlado por uma característica dominante e se especializa em produzir um som distinto. Sete das raízes acústicas do Vishuddha Cakra correspondem aos sons produzidos por certos animais.

Do ponto abaixo da orelha esquerda até a parte inferior da orelha direita localiza-se o plexo sideral – a naks’attra mandala. O ponto controlador da naks’atra mandala está exatamente no centro. Geralmente, os microvita positivos entram em contato com o corpo humano através desse plexo.

Existem muitos corpos celestiais, e todos eles têm contato direto com as glândulas e subglândulas no corpo humano, projetando sua luz, que é refletida ou refratada. Mas a influência máxima sobre os objetos animados e inanimados vem do sol, que é a estrela maior e mais próxima da Terra. A influência do sol, de acordo com os antigos iogues e tântricos [aqueles que praticam meditação espiritual] ocorre geralmente através das dezoito ondas luminosas que influenciam os plexos sideral e lunar. Isto é, as sete cores do espectro solar (VIAVALV – violeta, índigo, azul, verde, amarelo, laranja e vermelho) mais os raios ultravioleta e infravermelho exercem influência interna e externa. Assim, 7 + 2 = 9; 9 + 9 = 18. Dessas dezoito, duas ondas luminosas não vêm diretamente do sol, mas da lua; e as outras dezesseis vêm diretamente do sol. Cada uma tem sua própria raiz acústica.

Onde quer que exista qualquer entidade, qualquer movimento, qualquer atividade funcional, existe som, e este som é chamado de raiz acústica. Toda e qualquer expressão tem sua própria raiz acústica. A raiz acústica para todos os corpos celestes é o som ha. Ha é a raiz acústica para o espaço eterno. O som controlador é ha. A influência dessas ondas luminosas a partir do umbigo para baixo é ks’a – a última letra do alfabeto sânscrito.

Os microvitas usam essas inferências como mídia. Tanto os microvita amigos, quanto os microvita inimigos chegam através de dezesseis sons ao Vishuddha Cakra e controlam o corpo humano, tanto positiva quanto negativamente. O som controlador deste cakra é ha. Existem dezesseis subglândulas ao redor do Vishuddha Cakra.

O plexo lunar ou Ájiná Cakra:

1. Apará [conhecimento mundano] Ks’a

2. Pará [conhecimento espiritual] Ha

A área entre as extremidades dos olhos é a área do plexo lunar. A influência coletiva na parte superior do corpo humano e na área abaixo do umbigo é afetada pela luz refletida da lua. O lado direito do plexo lunar [do ponto de vista do aspirante espiritual] está relacionado com a influência externa da lua abaixo do umbigo, e sua raiz acústica é ks’a. O lado esquerdo está relacionado com as influências externas ou com a luz refletida da lua na parte superior do corpo, e sua raiz acústica é há. A raiz acústica da lua [ou seja, o Ájiná Cakra] é t’ha. É o ponto controlador da lua – o ponto controlador de há e k’sa. A área do plexo lunar é também chamada de shashi mandala. O deus do sol é “Apollo” em latim, e a palavra para lua é “luna”. Monday (segunda-feira, em inglês) é a forma compacta de “moon (lua) + day (dia)”.

Todos os planetas, meteoros, estrelas etc., de todos os sistemas solares, não somente de nosso sistema solar, afetam o indivíduo devido à luz diretamente refletida e refratada. Está além do âmbito da astrologia ou da astronomia calcular esse efeito no indivíduo. A astrologia lida somente com os planetas de nosso sistema solar e seus efeitos sobre as glândulas e as subglândulas. Mas esta teoria envolve todos os efeitos de todos os corpos celestiais sobre as glândulas e as subglândulas – não somente os corpos celestiais deste sistema solar, mas de todos os outros sistemas solares existentes, estrelas, planetas satélites, meteoros, nebulosas e galáxias. Então, esta teoria está além do alcance da astrologia e da astronomia. A astrologia e a astronomia consideram somente uma parte do efeito dos planetas sobre o destino, a sorte etc., mas esta teoria considera o efeito não somente dos raios diretos, mas também dos raios indiretos refletidos e refratados sobre as glândulas e as subglândulas. É quase impossível para a astrologia e a astronomia calcularem todos esses efeitos sobre as glândulas e as subglândulas. Portanto, esta é uma ciência completamente nova.

Prabhát Ranjan Sarkar (10 de janeiro de 1989, Calcutá.)

PLEXI AND MICROVITA

The world is moving rapidly from physicality to intellectuality. A day is sure to come when this intellectuality will be transformed into spirituality. Just as the intellectual age is fast approaching, the spiritual age will also come in the very near future.

There are three types of beings. The first are physical beings, like dogs. If you call a dog an abusive name it remains indifferent. The second are psychic beings, such as human beings. If you insult a man he will get angry, and he may even start weeping or commit suicide. The third are spiritual beings. A time will come when there will also be many spiritual beings on this earth.

For spiritual advancement spiritual practices are a must, and in spiritual practices the role of the cakras [plexi] is immense. In fact, the most important aspect of spiritual practice is cakra shodhana and cakra niyantran'a [the purification and control, respectively, of the cakras].

What is a cakra? It is a collection of glands and sub-glands, and the location of these glands and sub-glands differs from animal to animal. In humans the cakras are situated at the intersecting points of the id'á, sus'umná and piungalá [psycho-spiritual channels]. In the human mind various thoughts are constantly emerging and dissolving. Behind these psychic phenomena are the underlying vrttis [propensities] which are primarily related to the inborn sam'skáras [mental reactive momenta] of human beings. Propensities are formed according to one's inherent sam'skáras, and the expression and control of these propensities are dependent upon the various cakras. The fifty main propensities of the human mind are expressed internally or externally through the vibrational expression of these cakras. These vibrations cause hormones to be secreted from the glands, and the natural or unnatural expression of the propensities depends on the degree of normal or abnormal secretion of the hormones. When these propensities can be expressed we say that the human mind is alive because the mind exists as long as the propensities are there. When the propensities are destroyed, however, the human mind loses its existence.

The names of the different plexi in the human body and their corresponding man'd'alas are as follows:

terranean plexus (múládhára cakra) -- bhaoma man'd'ala

fluidal plexus (svádhis't'hána cakra) -- tarala man'd'ala

igneous plexus (man'ipura cakra) -- agni man'd'ala

solar plexus (anáhata cakra) -- saora man'd'ala

sidereal plexus (vishuddha cakra) -- naks'attra man'd'ala

lunar plexus (ájiná cakra) -- shashi man'd'ala / candra man'd'ala*

* Except for the detailed lists of propensities below, the source of this chapter is the compiled, typed notes of the author's "Seminar Training Classes" of 10-12 January 1989. The nomenclature of the plexi (cakras) and maòìalas in this present list and throughout the chapter, however, follows information found in "Bio-Psychology" and "Under the Shelter of the Guru". -Eds.

The Sanskrit word man'd'ala means "circle". The thyroid gland is called Brhaspati Granthi in Sanskrit. The Latin equivalent for Brhaspati is "Jupiter". "Hormone" is granthirasa in Sanskrit; the parathyroid gland is Brhaspati Upagranthi; the pituitary gland is Maháyoginii Granthi; and the pineal gland is Sahasrára Granthi.

The cakras contain within their folds a number of glands and sub-glands, the seats of different propensities each with an acoustic root.

The terranean plexus, or múládhára cakra:

1. dharma [psycho-spiritual longing] va

2. artha [psychic longing] sha

3. káma [physical longing] s'a

4. moks'a [spiritual longing] sa

The fluidal plexus, or svádhis't'hána cakra:

1. avajiná [belittlement of others] ba

2. múrcchá [psychic stupor, lack of common sense] bha

3. prashraya [indulgence] ma

4. avishvása [lack of confidence] ya

5. sarvanásha [thought of sure annihilation] ra

6. kruratá [cruelty] la

The igneous plexus, or man'ipura cakra:

1. lajjá [shyness, shame] d'a

2. pishunatá [sadistic tendency] d'ha

3. iirs'á [envy] n'a

4. sus'upti [staticity, sleepiness] ta

5. vis'áda [melancholia] tha

6. kas'áya [peevishness] da

7. trs'n'á [yearning for acquisition] dha

8. moha [infatuation] na

9. ghrn'á[hatred, revulsion] pa

10. bhaya [fear] pha

In the igneous plexus, or man'ipura cakra, there is the maximum accumulation of heat. It is the shelter of heat, and is known as agnyáshaya in Sanskrit. It is also known as maháshaya, meaning "the shelter of greatness", because it is the centre of the body. The igneous plexus or agni man'd'ala contains within its fold the ten glands and sub-glands of the man'ipura cakra. The area of the man'd'ala is greater than that of the cakra.

When a person dies and is cremated, often the navel does not get fully burnt, which is why it is a common practice in India for people to throw the remains of a dead body into a river. The burning point of the navel is higher than the temperature generated by an ordinary funeral pyre. The navel will only be completely destroyed if the body is allowed to burn for a long time and is cremated with enormous heat.

The solar plexus, or anáhata cakra:

1. áshá [hope] ka

2. cintá [worry] kha

3. ces't'á [effort] ga

4. mamatá [mine-ness, love] gha

5. dambha [vanity] una

6. viveka [conscience, discrimination] ca

7. vikalatá [mental numbness due to fear] cha

8. aham'kára [ego] ja

9. lolatá [avarice] jha

10. kapat'atá [hypocrisy] ina

11. vitarka [argumentativeness to point of wild exaggeration] t'a

12. anutápa [repentance] t'ha

The anáhata cakra is contained within the saora man'd'ala and is connected with the respiratory system. When one suffers from hopelessness, one may even feel a pain in the chest; this is the solar plexus and not any other part of the body.

Celestial bodies are glittering objects in the sky. Stars, naks'attras, planets, satellites, meteors, comets, nebulae and galaxies are all celestial bodies. Naks'attras are also stars, with distances of many light years from our solar system. Naks'a means "to twinkle"; that which helps us with its twinkling potentiality is called naks'attra. Naks'attras influence the solar plexus of the human body, rather of all bodies.

The original light from stars, the reflected and refracted light from planets, satellites and meteors, and the light from galaxies and nebulae reflect on all the glands and sub-glands of the body, and especially on the anáhata cakra. The reflecting plate of the anáhata cakra is a bit bigger than the anáhata cakra itself. That bigger area containing the anáhata cakra is called the "solar plexus", the "plexus of Apollo", the saora man'd'ala.

Not only is the light reflected or refracted here, but also microvita, moving along the light rays, affect the body and the twelve sub-glands of this cakra. Positive and negative microvita move along these media. What are the media of microvita for their movement, for their status, for their location, as their abode? Tanmátras -- inferences and ideas.

The solar plexus is a bit above the igneous plexus, so positive microvita are more dominant here than negative microvita. The igneous plexus is mutative and the solar plexus is sentient. Then where is the position of the static? It is below the igneous at the terranean and fluidal plexi. Good people, spiritual aspirants [sádhakas], absorb more positive microvita than non-spiritual people, so all their propensities move with positive vitality. In a spiritual sádhaka, all the positive propensities of the anáhata cakra are positively strengthened as a result. This is sentient psycho-panoramic maximitis. If one moves towards crudeness, there will be static psycho-panoramic minimitis. When this knowledge is acquired by a large number of people in this world, together they will absorb more positive microvita. By doing so they will benefit themselves individually, and at the same time the whole world will be benefited.

So many stars, planets and celestial bodies are influencing your solar plexus. You cannot remain aloof from such an influence on your solar plexus. Nobody can live in seclusion. The hermits who lived in caves in the Himalayas in the ancient and medieval ages should have lived in society and served society. They failed to do so because they were guided by a sort of befooling dogma.

One should practise spiritual cult to strengthen the positive microvita and lessen the influence of the negative microvita. The people of Germany, called Sharmanya Bhúmi in Sanskrit, also used to practise this spiritual cult. The German term for "sun" is Sonne.

When tears come in the eyes from spiritual bliss and spiritual beatitude as a result of much spiritual practice, it is called ánandáshru in Sanskrit. When the tears are tears of bereavement, it is called shokáshru.

The sidereal plexus, or vishuddha cakra:

1. s'ad'aja [sound of peacock] a

2. rs'abha [sound of bull or ox] á

3. gándhára [sound of goat] i

4. madhyama [sound of deer] ii

5. paincama [sound of cuckoo] u

6. dhaevata [sound of donkey] ú

7. nis'áda [sound of elephant]* r

8. onm [acoustic root of creation, preservation, dissolution] rr

9. hummm [sound of arousing kulakun'd'alinii] lr

10. phat' [practication, i.e., putting a theory into practice] lrr

11. vaos'at' [expression of mundane knowledge] e

12. vas'at' [welfare in the subtler sphere] ae

13. sváhá [performing noble actions] o

14. namah [surrender to the Supreme] ao

15. vis'a [repulsive expression] am'

16. amrta [sweet expression] ah

* Each animal is controlled by one dominant characteristic and specializes in producing a distinctive sound. Seven acoustic roots of the vishuddha cakra correspond to the sounds produced by particular animals. -Eds.

From below the left ear to the lower point of the right ear is the sidereal plexus -- the naks'attra man'd'ala. The controlling point of the naks'attra man'd'ala is just in the centre. Generally positive microvita come in contact with the human body through this plexus.

There are so many celestial bodies, and they all have direct contact with the glands and sub-glands in the human body by throwing out reflected or refracted light. But the maximum influence on animate and inanimate objects comes from the sun, which is the nearest and biggest star to this earth. The sun's influence, according to the ancient yogis and Tantrics [those who practise spiritual meditation], is generally via the eighteen light waves which influence the sidereal and lunar plexi. That is, the seven colours of the spectrum (VIBGYOR -- violet, indigo, blue, green, yellow, orange and red), plus ultraviolet and infrared, have an internal and external influence. So, 7 + 2 = 9; 9 + 9 = 18. Out of these eighteen, two light waves do not come directly from the sun but from the moon; sixteen come directly from the sun. Each has an acoustic root.

Wherever there is any entity, any movement, any functional activity, there is sound, and that sound is called the acoustic root. Each and every expression has got its acoustic root. The acoustic root for all celestial bodies is the sound ha. Ha is the acoustic root for eternal space. The controlling sound is ha. The influence of these light waves on the navel and below is ks'a -- the last letter of the Sanskrit alphabet.

Microvita use these inferences as their media. Friend as well as foe microvita come through sixteen sounds to the vishuddha cakra and control the human body positively as well as negatively. The controlling sound of this cakra is ha. There are sixteen sub-glands surrounding the vishuddha cakra.

The lunar plexus, or ájiná cakra:

1. apará [mundane knowledge] ks'a

2. pará [spiritual knowledge] ha

The area between the two end points of the eyes is the area of the lunar plexus. The collective influence in the upper portion of the human body and the lower portion below the [navel] is effected by the reflected light of the moon. The right side of the lunar plexus [from the viewpoint of the spiritual aspirant] concerns the external influences of the moon below the navel, and its acoustic root is ks'a. The left side concerns the external influences or the reflected light from the moon in the upper portion of the body, and its acoustic root is ha. The acoustic root of the moon [that is, the ájiná cakra] is t'ha. It is the controlling point of the moon -- the controlling point of ha and ks'a. The area of the lunar plexus is also called the shashi man'd'ala. [The god of the] sun is "Apollo" in Latin, and the word for "moon" is luna. "Monday" is the short form of "Moon-day".

All the planets, meteors, stars, etc., of all of the solar systems, not only of our solar system, affect the individual by their direct reflected and refracted light. It is beyond the capacity of astrology or astronomy to calculate this effect on the individual. Astrology only deals with the planets of our solar system and their effects on the glands and sub-glands. But this theory relates to all the effects of all the celestial bodies on the human glands and sub-glands -- not only the celestial bodies of this solar system, but of all other existing solar systems, stars, planets, satellites, meteorites, nebulae and galaxies. So this theory is beyond the scope of astrology and astronomy. Astrology and astronomy consider only a bit of the effect of the planets on fate, fortune, etc., but this theory considers the effect not only of the direct rays, but also of the indirect reflected and refracted rays, on the glands and sub-glands. It is quite impossible for astrology and astronomy to calculate all these effects on the glands and sub-glands. Hence, this is a completely new science.

P.R. SARKAR (10-12 January 1989, Calcutta)