Shii Shrii Ánandamúrtijii, 21 de janeiro de 1984 ,Betia, Índia.
Aquilo que sustenta o jiiva [ser vivo], ou o objeto que sustenta o jiiva, ou, em outras palavras, a Essência da Vida, é chamado de Dharma. É apenas o Dharma que contém a identificação exata de um objeto. É por isso que o Dharma ocupa o mais alto lugar na vida. Para qualquer objeto ou ser, ocupar uma posição mais elevada do que a do Dharma é inconcebível. Portanto, o Dharma deve ser protegido em todas as circunstâncias. Se um ser se desvia de seu Dharma, sua própria existência como ser está em risco; assim como o leite não pode mais ser chamado de leite se sua brancura for removida.
Da mesma forma, quando o Dharma de um objeto ou ser é destruído, nada restará desse objeto. Portanto, sempre e sob quaisquer condições que uma pessoa possa estar vivendo, proteger seu Dharma é o dever dessa pessoa. Deve-se também ajudar os outros a proteger seus Dharmas, a proteger suas próprias existências. Sempre que qualquer jiiva ou qualquer ser se desvia de seu próprio Dharma, uma grande calamidade se abaterá sobre ele. Isso é chamado de mahatii vinaśt́i, “destruição total”, nas escrituras.
Portanto, em nenhuma circunstância o Dharma deve ser contaminado; em vez disso, deve ser protegido. Quando sob a influência de ideias erradas ou treinamento errado e ambientes malignos, as pessoas perdem seu Dharma, se desviam do caminho do Dharma, a sociedade entra em colapso. No Giitá Shrii Krśńa diz:
[Eu me encarno neste mundo de era em era para a proteção dos virtuosos, a destruição dos ímpios e a restauração do Dharma.]
Quando sob a influência de treinamento e ambientes errados, as pessoas se desviam de seu Dharma, o próprio Bhagaván aparece para restabelecer o Dharma.
Agora a questão é: o que é que causa a decadência do Dharma? Afinal, por que as pessoas se desviam do Dharma? Por que e como surgem a educação errada e os ambientes ruins? Deve haver razões. Quando pessoas desonestas dominam a sociedade, quando a administração está nas mãos de corruptos, as pessoas honestas se mantêm discretas. Quando o Adharma reina na sociedade, quando as pessoas são instigadas por pessoas imorais e compelidas a agir por elas, então, e somente então, as pessoas se desviam de seu Dharma.
[Ó Bhárata, em uma época em que o Dharma declina e o Adharma é ascendente, eu me crio a partir de meus próprios fatores fundamentais.]
A palavra gláni significa “desvio do próprio estado natural”. Em que condição miserável e desamparada as pessoas se encontram quando têm que abaixar a cabeça com medo diante dos pecadores e o Adharma triunfa sobre o Dharma! Eles não podem fazer nada sob tais circunstâncias. Sob tais circunstâncias terríveis, o próprio Parama Puruśa tem que vir e tomar medidas severas. Para salvar a humanidade de uma situação tão extrema, Parama Puruśa certamente terá que fazer algo.
Para salvar alguém do perigo chama-se tráńa. A palavra tráńa é derivada do verbo raiz trae mais a inflexão anat́; significa “salvar”. Suponha que alguém está em perigo e você resgata a pessoa por enquanto; isso é um ato de tráńa. Mas embora você tenha salvado a pessoa hoje, ela pode estar em perigo novamente no dia seguinte. Obviamente, você não os tirou do perigo permanentemente. Tal ato de tirar alguém da floresta permanentemente não é uma tarefa fácil; está, de fato, além do poder dos seres humanos. Salvar alguém permanentemente chama-se paritráńa. Somente Parama Puruśa pode ocasionar a paritráńa de jiivas [seres vivos], ninguém mais. Tráńa deixa em aberto a possibilidade de mais perigo no futuro. Mas no caso de paritráńa, a questão da recorrência do perigo não se coloca.
Da mesma forma, a aniquilação de pecadores, malfeitores, também é dever de Parama Purusa. O significado da palavra násha é “destruição”, e a palavra vinásha implica destruição permanente. Aquilo que não ocorrerá novamente é vinásha. Outra palavra em prańásha; mas isso tem uma conotação diferente. Prañásha implica voltar ao próprio estado original de ser. Por exemplo, obtemos caldo de cana da cana; então, desse suco vem o açúcar. Agora, se o açúcar pudesse voltar para a cana, isso seria prańásha.
Portanto, a fim de aniquilar os malfeitores e restaurar o Dharma, Parama Puruśa derrama Sua graça e compaixão especiais. Este esforço especial é necessário porque o lugar do Dharma está acima de tudo; sua importância é maior do que qualquer outra coisa.
Portanto, você deve, em todas as circunstâncias, dar prioridade e importância primordial ao Dharma. A vitória é garantida para aqueles que colocam o Dharma acima de tudo. Sob nenhuma circunstância eles podem ser derrotados. Nunca foram, nem são agora, nem serão no futuro.
Notas de rodapé
( 1 ) Bhagavad Giitá. –Trans.
