CAMPAKA VANE CANÇÃO Nº 152 PRABHAT SAMGIITA

Shiva Shiva Shambo

Prabhat Samgiita nº 1237 Nayaneri Tara Tumi

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Saḿskára e diferenças de gênero

 

Shrii P.R. Sarkar

11 de novembro de 1957, Nathnagar

Na prática do culto espiritual não há distinção nem pode haver - entre homens e mulheres. Como jiivátmá (alma unitária) não é composta dos cinco fatores fundamentais, não pode haver nenhuma distinção de sexo nela.

Naeva strii na pumáneśa na caeváyaḿ na puḿsakah

Yadyacchariiramádatte tena tena sa rakśate.

Jiivátmá não é homem nem mulher, nem hermafrodita. Para a expressão adequada dos saḿskáras latentes (momentos reativos), a pessoa renasce no corpo de uma mulher ou de um homem ou às vezes de um hermafrodita. Não se trata de alto ou baixo, superior ou inferior, nobre ou ignóbil, porque qualquer que seja o sexo do corpo, o jiivátmá é apenas a faculdade testemunhal da mente à qual está apegado. Não é afetado pelas diferenças sexuais dos corpos qüinquelementais. As reações psíquicas não expressas (saḿskáras) da alma desencarnada são guiadas pela Mente Cósmica e ajustadas com uma estrutura adequada, em um momento e lugar adequados, proporcionando um ambiente adequado para a expressão dos saḿskáras não correspondidos. Dependendo da natureza dos saḿskáras, há a predominância da tendência para atrair (saḿyojanii shakti) ou a predominância da tendência para ser atraído (vibhájanii shakti). A natureza da força de atração é atrair o objeto de gozo para si, e a natureza da força que é atraída é mover-se em direção ao objeto de gozo. Quando há domínio de saḿyojanii shakti em um dos saḿskáras latentes, a alma desencarnada atinge um corpo feminino para sua expressão externa e, inversamente, onde há um domínio de vibhájanii shakti, ela atinge um corpo masculino. Onde há um equilíbrio aproximado entre os dois, a alma desencarnada atinge o corpo de um hermafrodita. É claro que mesmo no hermafrodita o equilíbrio entre as shaktis saḿyojanii e vibhájanii não é perfeito; há uma ligeira inclinação a favor de um ou de outro. É por isso que alguns hermafroditas são mais inclinados à masculinidade e outros à feminilidade.                                        

Em criaturas subdesenvolvidas, há um equilíbrio entre as shaktis saḿyojanii e vibhájanii e, portanto, elas são assexuadas. Por estarem sujeitas a menos luta interna e mais luta externa, essas criaturas subdesenvolvidas podem dividir seus corpos em várias partes, mas as criaturas desenvolvidas não têm essa capacidade. A fim de aumentar seu número, eles são compelidos a ajudar uns aos outros com as forças saḿyojanii e vibhájanii. Conseqüentemente, existem diferenças sexuais entre todas as criaturas desenvolvidas, sem as quais a preservação de suas diferentes espécies nunca poderia ser mantida. Assim, as diferenças sexuais existem para permitir a expressão adequada dos saḿskáras. No entanto, essas diferenças sexuais não têm nenhum valor absoluto. Portanto, a característica da mente humana de atrair ou ser atraída depende da tendência mental. Se houver uma mudança glandular na estrutura física, haverá uma mudança correspondente nas forças saḿyojanii ou vibhájanii da mente. Mesmo que a mente pense profundamente sobre uma pessoa do sexo oposto, seu próprio saḿyojanii ou vibhájanii shakti inerente é alterado até certo ponto. Se houver uma grande mudança em qualquer uma das forças, haverá uma mudança correspondente no corpo físico. Como resultado, os machos podem ser convertidos em fêmeas e as fêmeas em machos. Você deve ter notado no mundo prático como homens e mulheres tratam objetos físicos de maneiras diferentes. Isso se deve à diferença no grau de expansão das shaktis saḿyojanii e vibhájanii.

Assim, as características que determinam o sexo, seja ele masculino, feminino ou hermafrodita, não são fixas ou definitivas. Com base neste conceito, não deve haver qualquer discriminação entre as pessoas - não há diferença de sexo no jiivátman. Na prática espiritual, também, nenhuma distinção artificial entre homens e mulheres deve ser encorajada. Somente naqueles aspectos da prática espiritual que dependem do funcionamento harmonioso do corpo e da mente (como ásanas e mudrás) as diferenças glandulares e psicológicas devem ser levadas em consideração.

Saḿkalpana sparshana drśtimohaergrásámbuvrśt́ácátma vivrddhijanma

Karmánugányanukrameńa dehii stháneśu rúpáńya bhisamprapadyate

A força inicial que causa a diferenciação sexual e a assunção de várias formas é chamada saḿkalpatmaka. A decisão de se manifestar no universo criado é a causa numênica do nascimento. Quando alguém idealiza os prazeres do mundo e se apega a objetos de prazer, está fadado a assumir um corpo físico na próxima vida. Os saḿskáras nascidos da determinação de renascer são chamados de bhava nas escrituras.

Imediatamente após saḿkalpa, ocorre indriya vrtti [a externalização da resolução por meio dos órgãos dos sentidos]. A mente corre constantemente em direção aos objetos físicos para se divertir com a ajuda dos indriyas em sua tentativa sem fim de colocá-los ao seu alcance. Os seres humanos querem adquirir todo o nome e fama que o mundo tem a oferecer para se tornarem os indivíduos mais ilustres; eles querem que todo o dinheiro do mundo seja depositado em seus cofres. Quando adquirem certos objetos, eles se esforçam para mantê-los bem dentro de sua visão. Finalmente, devido à extrema influência de avidyámáyá (força extroversão), eles se tornam tão cegamente atraídos por esses objetos prazerosos que não suportam ficar fisicamente separados deles, mesmo por um segundo.

O bhava (feixe de saḿskáras) de alguém é fortalecido devido ao desenvolvimento da determinação e ao aumento do desejo de tocar, ver e se agarrar aos objetos de desejo. Este processo vem acontecendo há milhões de vidas. A Mente Cósmica fornece uma base para o microcosmo em uma forma e local específicos na vida subsequente, o que dá o máximo de escopo para a expressão de seus próprios saḿskáras inerentes. Assim, um microcosmo pode nascer em qualquer planeta do universo.

É dito nas escrituras que a alma desencarnada primeiro aceita o esperma com a ajuda da Mente Cósmica e então, unindo-se ao óvulo, produz um embrião para a expressão adequada de seus saḿskáras latentes. Por um lado, o embrião adquire nutrição psíquica, por outro lado, seus saḿskáras são expressos internamente. Até que a mente adquira poder suficiente para agir de acordo com seu sentimento existencial desenvolvido do “eu”, ela terá que passar por bhava yantrańá (aflições e sofrimento) como o executor de ações não originais. Nesse momento, não é o executor. Mas assim que as células nervosas adquirem a capacidade de trabalhar de acordo com o sentimento do “eu” desenvolvido, elas começam a realizar pratyayamúlaka karma [ações originais].

Os sábios dizem que o vivente se alimenta primeiro no corpo do pai, depois no ventre da mãe e finalmente na terra após o nascimento. Normalmente, após os trinta e nove anos (é claro, o período pode variar ligeiramente de acordo com as mudanças no tempo, espaço e pessoa), seu corpo começa a se deteriorar.

Sthúláni sukśmáni bahúni caeva rúpańi dehii svaguńaevrńoti

Kriyáguńaerátmaguńaeshca teśáḿ saḿyogaheturaparo’pi drśt́ah.

A pessoa adquire um corpo físico de acordo com a natureza de seus saḿskáras. Um ser humano que se comporta como uma cabra ou como um cachorro pode nascer como uma cabra ou como um cachorro na próxima vida, porque tal corpo animal é a base adequada para a expressão adequada dos saḿskáras latentes. Portanto, não é absolutamente impossível para um ser humano renascer como um porco, um verme, uma árvore ou mesmo um pedaço de pedra. O destino de uma pessoa será decidido de acordo com a natureza do seu carma - esta é uma lei infalível. A este respeito, nem Paramátma nem Prakrti podem fazer nada para ajudar. Mas Parama Brahma, por Sua graça infinita, irá reconverter esses “Ahalyás” ¹ (aqueles convertidos em pedra como resultado de ações grosseiras) em seres humanos gloriosos no processo de pratisaiṋcara (o movimento introversivo do Cosmos), e fornecer oportunidades para seu movimento em direção à vida mais exultante.

Para ser mais preciso, são os saḿskáras que renascem. Falando filosoficamente, não é correto dizer que o átman (consciência unitária) renasce, porque o átman não é corpo, intelecto nem mente; é apenas a entidade testemunha, o sujeito testemunhando as metamorfoses de seu objeto, às vezes em outra forma finita e às vezes em uma forma infinita.

Átman não está sujeito à dor nem ao prazer porque são as propensões psíquicas da mente. É claro que os desejos e anseios da mente unitária afetam o átman até certo ponto. E aparentemente parece que o átman também está envolvido no ciclo vicioso de ações e reações.

Quando, devido à graça de Parama Brahma, as técnicas de sádhaná são transmitidas à mente unitária por meio de um Guru, o caminho para a emancipação das amarras é aberto e a mente unitária começa a transcender todas as tristezas e misérias. Em virtude dessa sádhaná, a pessoa também pode se libertar do ciclo vicioso do karma, resultando no átman obtendo a liberação imediata de todas as amarras mentais. Tendo renunciado ao desejo por objetos finitos em diferentes lugares, em diferentes formas e de diferentes maneiras, e tendo abraçado a Suprema Entidade Original, a pessoa atinge a realização mais elevada. Essa realização é alcançada com a graça de Parama Puruśa na forma de um Guru. Conseqüentemente, há apenas um Guru: somente a Entidade Suprema é o Guru Universal.

Nityaḿ shuddhaḿ nirábhásaḿ nirákáraḿ niraiṋjanam;

Nityabodhaḿ cidánandaḿ Gurubrahma namámyaham.

Ofereço minha saudação a Brahma, na forma do Guru, que é eterno, sempre puro, sem réplica, sem forma, absolutamente sem mácula e sempre abrigado na postura intuitiva profunda e bem-aventurança cognitiva.

Anádyanantaḿ kalilasya madhye vishvásya

Srást́aramanekarúpam

Vishvasyaekaḿ pariveśt́itáraḿ jiṋátvá

Devaḿ mucyate sarvapáshaeh

Quando alguém está abrigado em um estado exaltado devido à graça do Guru, que estágio sua intuição atinge? Que tipo de realização alguém atinge? Descobre-se o jogo divino da Entidade Infinita em toda e qualquer manifestação finita. Percebe-se que a Entidade Infinita que está sempre presente em Sua vasta postura Cósmica também está sempre presente em cada molécula e átomo. Experimenta-se que todo o universo é vibrado e revigorado com Seu fluxo cósmico sem fim. Cada entidade deste universo, grande e pequena, cada expressão minuciosa de dor e prazer dos numerosos microcosmos está dentro de Seu vasto Oceano de Bem-aventurança Cósmica.

Notas de rodapé:

(1) Ahalyá foi um personagem mitológico convertido em pedra por causa de seus pecados.

11 de novembro de 1957, Nathnagar

Publicado em:

The Awakening of Women (uma compilação).

Nome do arquivo: Samskara_and_Gender_Differences.html

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O Caminho até a Morada da Beatitude

 Shrii Shrii Anandamurti

Anandanagar, Índia, Dharmamahachakra de 31 de maio de 1987 (Ánanda Púrńimá)

O assunto do discurso de hoje é “O Caminho até a Morada da Beatitude”. Como vocês sabem, o estilo de movimento e a perseverança aplicada para esse movimento variam conforme as condições do caminho. Então aqui, neste caso, o caminho até a morada da beatitude, até o estabelecimento na Consciência Suprema, também pode ser dividido em quatro estágios, e para atravessar cada um desses estágios a pessoa precisa se mover em um estilo específico, com um tipo específico de inspiração e perseverança.

Como lhes disse ontem, na forma embrionária, na primeira fase, são os instintos inatos que podem se interpor no caminho, que podem criar obstáculos na marcha de vocês. A pessoa precisa manter esses instintos inatos sob controle. As rédeas não podem ficar soltas: no comportamento, nos diferentes tipos de expressão psíquica, deve haver algum tipo de restrição. Os seres humanos, através do seu próprio poder ordinário, muitas vezes não conseguem fazer isso. Eu já lhes disse que os seres humanos no máximo podem fazer esforços, e se Parama Puruśa ficar satisfeito com os seus esforços, Ele os ajudará com microvita positivos. O dever dos seres humanos é apenas continuar com seus esforços para agradar Parama Puruśa. Assim, quando qualquer trabalho for feito, o sádhaka em questão não deverá receber qualquer crédito; o crédito deverá ser dado para Parama Puruśa. Os seres humanos devem sempre tentar agradá-Lo, para obter a Graça d’Ele; somente isto funcionará.

Então aqui, neste primeiro estágio, vocês terão de prosseguir em direção à meta, em direção ao ponto final com cada vez mais vitalidade; e essa vitalidade vocês irão obter do Senhor Supremo. Aqui, Parama Puruśa é o nosso Senhor – não somente o Senhor, mas o Senhor Supremo, de quem vocês irão obter a perseverança para seguir em frente. Como eu lhes disse ontem, nesse movimento a pessoa não deverá ir além ou contra as características da vitalidade. Mas vocês devem ter certas restrições sobre o seu movimento físico e suas demandas psíquicas. Assim, neste estágio vocês conhecerão Parama Puruśa, vocês conhecerão a Entidade Suprema como o Senhor de todos os senhores. Essa é a primeira fase, e nessa fase vocês também deverão dar o máximo de si para trazer o máximo de pessoas, tantos aspirantes espirituais quanto possível para realizarem esse dever sagrado junto com vocês.

E no segundo nível, no segundo estágio – como eu disse noite passada –, ainda que não se refira aos instintos inatos, trata-se de instintos humanos ou de instintos não somente de seres humanos ou vivos, mas tanto de entidades animadas quanto inanimadas. Quer dizer, vocês não poderão – vocês não deverão negligenciar aquelas entidades inanimadas, porque elas também são guiadas por certas características. Se vocês forem contra as características delas, elas se revoltarão contra vocês e o resultado será perigoso. Eu disse a vocês que sob tais circunstâncias a integridade física ou a estrutura física poderá ficar em perigo. Poderá haver desintegração completa da unidade física – da unidade de qualquer estrutura.

Nessa fase, a pessoa deve se lembrar que toda e cada partícula da sua existência, toda e cada mínima fração, toda e cada ectoplasma da existência da existência dela são parte indispensável da Entidade Suprema. Na primeira fase, você deve pedir a Parama Puruśa que lhe dê vitalidade para lutar contra as suas fraquezas físicas, as suas imperfeições físicas. Na segunda fase, você deve pedir vitalidade, vitalidade psíquica, ectoplasma sob a cobertura endoplásmica a essa mesma Entidade – não para lutar contra os seus instintos inatos, mas contra as suas imperfeições físicas ou psíquicas.

Eu já disse a vocês que os seres humanos somente conseguem progredir até um certo estágio – e, se eles quiserem continuar progredindo, terão que canalizar os seus anseios psico-físicos para um caminho diferente e melhor, e manter o fluxo do seu movimento intacto; ou terão de atribuir a grandiosidade Macrocósmica ao pabulum físico. O tipo especial de força psíquica, a faculdade de autocontrole de que os seres humanos precisam nesse estágio, está oculta nos seres humanos; ela na verdade está oculta em todos os seres vivos, em alguma medida, mas não o suficiente para realizar a tarefa. Para isso, eles terão de fazer mais e mais esforços, e para isso eles precisam de mais e mais força – e eles vão adquirir essa força de Parama Puruśa. Já foi dito que os seres humanos sem dúvida precisam fazer sádhaná, mas meramente fazendo sádhaná eles não alcançarão coisa alguma. Apenas devido à graça de Parama Puruśa é que eles poderão alcançar alguma coisa. Assim, para superar as suas imperfeições e estabelecerem-se no nível mais elevado, eles terão que obter força de Parama Puruśa – eles terão de aproximar-se de Parama Puruśa com as seguintes palavras: “Parama Puruśa, eu quero me mover em Tua direção, mas não tenho força suficiente para me mover. Por favor, dê-me força; eu quero me mover adiante.”

Nessa fase, Parama Puruśa não somente é o Senhor Supremo, mas Ele é algo mais que isso. Ele também é o Progenitor Supremo. Ele cria tudo, e é por isso que Ele está em posição de ajudar vocês. Assim, agora vocês entenderam que na primeira fase a Entidade Suprema é o Senhor de vocês, o Senhor de todos os senhores; mas na segunda fase da marcha de vocês, Ele não apenas é o Senhor de todos os senhores, mas também é o Progenitor Supremo de vocês.

Quando os seres humanos alcançam o terceiro estágio, a velocidade do progresso deles se acelera. O terceiro estágio, como eu disse ontem à noite, refere-se ao pabulum psíquico. Nesse estágio, sem dúvida há progresso rápido, mas também há fortes possibilidades de degradação. A cada passo a pessoa deve se mover com vigilância. Nesse estágio, os aspirantes espirituais adquirem alguns poderes ocultos, mas esses poderes podem ser perigosos após um certo progresso. Há toda a possibilidade de mal-uso ou abuso desses poderes ocultos, e nesse caso a pessoa irá degenerar. Assim, nesse estágio há obstáculos e empecilhos tanto internos quanto externos.

Kśurasya dhárá nishitá duratyayá durgaḿ pathastat kavayo vadanti.

[--Kat́hopaniśad]

“O caminho espiritual é afiado como o gume de uma navalha; ele é realmente inacessível – assim dizem as pessoas realizadas [kavi].”[1] Os seres humanos terão de se mover em frente, mas neste estágio eles não podem se mover sequer um passo adiante a não ser e até que desenvolvam uma consciência de elevado grau. Para isso, elas dependem exclusivamente da graça do Supremo.

Nesse estágio, sente-se a necessidade de poder psíquico muito mais que antes, e obter poder ou força psíquica é uma tarefa difícil. Mas esse poder psíquico pode ser facilmente obtido por aqueles que aprenderam como entregar-se a Parama Puruśa – que entenderam que é somente pelo desejo de Parama Puruśa que eles vieram ao mundo e, também por causa do desejo d’Ele, que continuam os seus esforços para alcançá-Lo. Eles entenderam que pela graça d’Ele, Ele faz com que o trabalho seja realizado por meio deles, com a ajuda de microvita positivos. Eles pensam: “Eu não posso querer ter nenhum mérito por isso. Eu simplesmente seguirei trabalhando, e a energia necessária para fazer o trabalho será dada por Parama Puruśa. Eu só posso dizer isto: ‘Eu estou trabalhando com a energia que Tu me deste, qualquer que seja, e no futuro trabalharei de acordo com a energia que me deres, qualquer que seja. De minha parte, não haverá letargia. Qualquer energia que achares necessário me dar, Tu me darás – eu não tenho nada a dizer quanto a isso.’”

Se uma pessoa internamente tiver orgulho de que está se movendo com a sua própria força, ela está equivocada. Quão pequena é a força os seres humanos têm! E com essa pequena força, quão longe podem eles se mover? Os seres humanos realmente não têm nada do que se orgulhar. Se há algo do qual podem se orgulhar, é Parama Puruśa. Eles deveriam pensar: “Parama Puruśa é meu, e eu sou d’Ele.” – essa é a única fonte de orgulho. Por causa da graça d’Ele, eles obtêm energia ou força d’Ele, e com essa força eles se moverão adiante. Sem a graça d’Ele, ninguém consegue se mover nem sequer um único passo em frente. E por isso é que as pessoa deveriam sempre se lembrar que pelos seus próprios esforços elas não fazem progresso algum – na verdade, é pelo desejo de Parama Puruśa que elas conseguem fazer qualquer progresso que seja. É dever de Parama Puruśa ajudá-las a moverem-se adiante. Nas escrituras, essa dependência completa em Parama Puruśa é chamada de “prapatti”. Os sádhakas devem sempre manter esse espírito de prapatti, e assim jamais desenvolverão qualquer tipo de orgulho em suas mentes. “O que quer que aconteça no universo, e quaisquer qualidades que eu possua, é tudo pela graça d’Ele. Ele é o Senhor de tudo; Ele é o dono da máquina, eu sou simplesmente uma máquina.” Neste terceiro estágio, se houver devoção, a pessoa facilmente se moverá em frente sem qualquer dificuldade; mas se alguém não tiver devoção, se o seu coração for seco como um deserto, perceberá que é impossível progredir.

Neste caso, o aspirante espiritual não apenas olhará a Entidade Suprema como o seu Senhor, e não somente como o Progenitor Supremo, mas como o Guru Supremo – quer dizer, Aquele que é capaz de dissipar a escuridão; gu significa escuridão e ru significa dissipador. Somente Parama Puruśa é o Guru Supremo: Brahmaeva Gururekah náparah – “Somente Brahma é o Guru, e ninguém mais.” Com a ajuda desse Guru, os sádhakas vencerão as ondas de tendências degradantes no terceiro estágio.

O quarto estágio é a fase do intelecto focado no ápice – em que todos os objetivos, todas as objetividades, todos os anseios [desiderata], todos os anseios coincidem em um ponto específico. Quer dizer, nessa fase a mente se concentra em um ponto, que é o ápice, o pináculo. Aqui, não há problemas internos, mas obstáculos externos podem surgir, na forma de inúmeras forças degeneradoras. Mas devemos lembrar que aqueles que têm o intelecto apontado, aqueles que têm a espiritualidade apontada, jamais poderão ser derrotados. Eles certamente serão vitoriosos, e Parama Puruśa certamente os ajudará.

Nesse estágio, a Entidade Suprema não é apenas o Senhor, o Senhor de todos os senhores, e não é apenas o Progenitor Supremo; na terceira fase, Ele também é o Guru, e nesta quarta fase o relacionamento é exatamente como o de uma folha de papel: a consciência unitária do aspirante espiritual é um lado do papel, e a Consciência Cósmica de Parama Puruśa é o outro lado; eles são inseparáveis – um não pode ser separado do outro. Pela refulgência d’Ele, a existência unitária, a faculdade existencial dos aspirantes fica acesa, iluminada. Com a iluminação d’Ele, o aspirante se moverá adiante e desfrutará da Beatitude Suprema e da Compostura Suprema.

Nesse estágio, a pessoa não precisa pedir coisa alguma; ela só precisa se mover adiante com a mente concentrada em um ponto, e Parama Puruśa fará o que for necessário. Um dia, os seres humanos, por mérito dos seus esforços sinceros, certamente alcançarão esse estágio; quem quer que tenha sido abençoado com um corpo e uma mente humanos, com um anseio constante para se unir com Parama Puruśa e um desejo profundo de autorrealização certamente alcançará esse estágio. Eles certamente se estabelecerão no Patamar Supremo, na Entidade Suprema. Isto é inevitável.

E, neste quarto estágio, os obstáculos não vêm de dentro, mas de fora; alguns empecilhos e obstáculos podem vir de forças degradantes e degeneradoras – mas essas forças por fim não poderão ser vitoriosas. Os vagalumes podem fazer caras feias para o Sol ou para a Lua, mas não é com isso que a Lua e o Sol serão diminuídos – ao invés disso, serão os vagalumes que se queimarão no calor escaldante do Sol. Similarmente, todos os empecilhos e obstáculos desaparecerão no nada. A vitória da Humanidade é proclamada através da sádhaná intensa dos aspirantes espirituais. Essa Verdade Suprema se aplica igualmente aos indivíduos e ao universo como um todo. Quando uma pessoa alcança um estado exaltado da espiritualidade, ela pode promover o bem-estar de milhões de pessoas, e isto acontece devido à graça de Parama Puruśa. Assim, a palavra final é “Brahma Krpá Hi Kevalam: Gurukrpá Hi Kevalam” – “A graça de Brahma é tudo; a graça do Guru e de Brahma são uma só e a mesma.”

Na História do mundo, vocês verão que contra esse tipo de aspirante espiritual que faz progresso espiritual com a graça de Parama Puruśa, todas as forças degradantes e degeneradoras facilmente aceitarão sua derrota. Vocês também devem continuar movendo-se adiante, e vocês também obterão vitória após vitória – não há dúvida sobre isso. Portanto, continuem seus esforços incansavelmente, cumpram seu dever, e vocês certamente serão coroados com o sucesso.

*      *      *

Título original: The Path unto the Abode of Beatitude

Fonte: Edição Eletrônica das Obras de P. R. Sarkar – versão 7.5 (em Inglês)

Publicado em: Subháśita Saḿgraha Part 18 (em Inglês)

Tradução: Mahesh – Petrópolis, fevereiro de 2019.

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[1] Nota do Tradutor: Em outro discurso, Ánandamúrti diz:

“Aqueles jiṋániis dirão ‘É um caminho perigoso!’ – durgaḿ pathastad kavayo vadanti. Em Sânscrito vêdico, kavi significa ‘homem estudado’, ‘erudito’, não ‘poeta’. Em Sânscrito laokika [comparativamente recente], kavi significa ‘poeta’. Aqueles eruditos, aqueles jiṋániis dizem que é um caminho durgam. O que significa durgam? ‘Não fácil de se mover.’ Mas como é para um devoto? Sukhamanantamánandam [‘Bem-aventurança espiritual é igual a prazer infinito.’] É um caminho reto, é um movimento que termina na união com o Pai Supremo. Não há nada durgam nele; pelo contrário, é muito fácil, muito natural. Por isso, meu conselho para todos vocês é: sintam a existência d’Ele dentro do seu sentimento de eu.”

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