23/04/2021
*NOVO CURSO* - _*Mindfulness & Além: Desafio de Meditação de 60 dias*_
A meditação é o método mais testado para controlar a mente e as emoções na história da civilização. E se você conseguir controlar sua mente e emoções, tudo em sua vida fluirá. Esta é a sua chance de experimentar isso por si mesmo.
https://www.youtube.com/watch?v=kWzmuPv9KQc&t=1s
(ative a legenda em português)
Você provavelmente já ouviu falar de alguns dos muitos benefícios da meditação. Isto não é apenas uma teoria. Pesquisas descobriram que a meditação pode ajudar a reduzir os sintomas de ansiedade e depressão e ajudar a controlar os sintomas associados à insônia, doenças cardíacas, dor, câncer e problemas digestivos.
Se você não tem 100% de certeza de que a meditação vai transformar seu estado de espírito e sua vida, esta é a chance de provar isso, de uma forma ou de outra. Então você saberá.
Junte-se a *Dada Nabhaniilananda* e *Dada Rainjitananda*, dois monges iogues que compartilham mais de setenta anos de experiência ensinando meditação a milhares de alunos, para este desafio de meditação de 60 dias.
Este curso é *aberto ao público* e conta com o apoio do *Cientista de Pesquisa Cognitiva Sucharit Katyal*, que nos ajudará a monitorar o progresso dos participantes.
*** *INSCRIÇÕES E INFORMAÇÕES* ***
https://planetaryleadershiptraining.com/produto/mindfulness-plena-e-alem/?lang=pt-br
*** *CRONOGRAMA* ***
- 25 de abril a 13 de junho
- 8 semanas, 8 aulas
- Todos os Domingos
- 11h00 às 13h00 Horário de Brasília (14:00 UTC* - Tempo Universal Coordenado)
(*) Adotamos o UTC como referência para “horário planetário”. Confirme a hora correspondente em seu fuso horário, por favor.
*** *INTERPRETAÇÃO SIMULTANEA* ***
O curso será em Inglês, mas teremos voluntários conduzindo *Interpretação Simultânea para Português, Espanhol, Italiano e Vietnamita* durante as aulas ao vivo no Zoom (voluntários para outros idiomas são bem-vindos).
*** *VALORES* ***
*A missão do Planetary Leadership Training* (Treinamento de Liderança Planetária) é fornecer as habilidades necessárias para se desenvolver e liderar uma nova sociedade. *O custo dos nossos cursos é de acordo com a capacidade que cada um tem de contribuir - variando de US$ 20 a US$ 200.*
Os valores do site estão em dólares. Você pode usar um cartão de crédito internacional ou entrar em contato conosco para receber uma conta para depósito no Brasil: (21) 99997-3303 ou coord@planetaryleadershiptraining.com.
* Se você não puder contribuir financeiramente, inscreva-se em nosso Programa de Voluntariado e ganhe uma BOLSA DE ESTUDO integral.
Ajude-nos a alcançar pessoas de todos os países! *Encaminhe esta mensagem a todos os seus contatos.* Juntos, seremos capazes de criar uma sociedade mais justa, pacífica e sustentável.
Baba Nam Kevalam (o amor é tudo que existe) 🙏🧡✨
*Descubra os novos programas do Planetary Leadership Training:*
www.PlanetaryLeadershipTraining.com
21/04/2021
19/04/2021
Ramesh's News informa: Percentual de mortos e vacinados em relação a população - Data 19/04/21
18/04/2021
O Campo do Dharma
Shrii Shrii Ánandamúrtijii, 10 de dezembro de 1964, Salem, Índia.
Você sabe, a vida é uma luta constante, uma luta entre a força divina e a força do mal , vidyá shakti e avidyá shakti. Essas duas forças beligerantes estão ativas na mente humana. Um sádhaka irá encorajar a força divina, e um não-sádhaka irá encorajar a força do mal. Essa luta é chamada de devásura saḿgráma. O lado deva é a força divina, e o lado asura é a força do mal. Essa devásura saḿgráma ocorre desde tempos imemoriais; e é por isso que a prática espiritual, sádhaná espiritual, é chamada de sádhanásamara. Sádhaná é samara. Samara significa “guerra”, “luta”.
A gente ver essa situação no Giitá. No Giitá, na primeiro shloka, o que diz? Dhrtaráśt́ra uváca “Dhritarastra disse”:
[“Ó Sanjaya, agora que meus filhos e os filhos de Pandu se reuniram no campo de batalha de Dharmakśetra, de Kurukśetra, ansiosos para lutar, o que está acontecendo?”]
"Dhritarastra disse." Quem é Dhritarastra? Dhrta significa “controle”, “entidade controladora”, e ráśt́ra significa “estrutura”. E quem controla sua estrutura física? Sua mente. Por causa da mente, por causa da existência da mente, a solidariedade estrutural de um corpo é mantida. Se a mente deixa o corpo, o corpo se decompõe, se dissocia; sua solidariedade estrutural será perdida. Então, quem é Dhritarastra? Aquele que controla o ráśt́ra, aquele que controla o corpo físico: isto é, a mente. Dhrtaráśt́ra uváca significa “A mente fala” - “A questão surgiu na mente, na mente humana”. Assim sendo, você sabe? Dhritarastra disse: "Sanjaya!",
Dhritarastra perguntou a Sanjaya, “Essas duas forças beligerantes, meu grupo e o grupo Pandu, se reuniram em Dharmakśetra e Kurukśetra para lutar uns contra os outros. E depois de se reunirem lá, o que eles fizeram, Sanjaya? Diga-me!"
Agora, por que Dhritarastra pergunta a Sanjaya? Porque Dhritarastra não pode ver. A mente não pode ver; a mente é uma força cega. Dhritarastra estava cego. Você sabe, Dhritarastra era cego, porque a mente é cega, a mente é uma força cega, a mente não pode ver sem a ajuda da consciência. A mente não pode ver sem a ajuda de viveka. O manah (mente) não pode ver sem a ajuda de viveka. O manah, a mente cega, pergunta a viveka ( viveka é saiṋjaya: sam + ji + al) qual o resultado da luta entre o bem e o mal. Saiṋjaya significa o poder de discriminação. O poder de discriminação entre o bem e o mal é chamado viveka - e isso é saiṋjaya. A mente cega pergunta a saiṋjaya - a mente pergunta a viveka - "Meu grupo" (isto é, o grupo da mente cega) "e o grupo Pandu - depois de se reunirem em Dharmakśetra, Kurukśetra, o que eles fizeram?"
Agora, quem são os membros do “meu grupo”, isto é, o grupo de Dhritarastra? Ou seja, quem são os apoiadores de Dhritarastra? Quem são os apoiadores da mente cega? Assim sendo, você sabe, existem dez indriyas (órgãos) no corpo humano, cakśuh, karńa, násiká, jihvá, tvak, vák, páńi, páda, páyu e upastha. Esses são os dez indriyas do corpo humano, os dez órgãos do corpo humano. Cinco são órgãos sensoriais e cinco são órgãos motores. Cakśuh, karńa, násiká, jihvá, tvak [olhos, ouvidos, nariz, língua, pele] - esses cinco órgãos são órgãos sensoriais. E vák, páńi, páda, páyu, upastha [cordas vocais, mãos / braços, pés/pernas, ânus, órgão genital] - esses cinco órgãos são órgãos motores. Existem dez órgãos. E cada órgão pode funcionar em dez direções. Assim, os instrumentos da mente podem funcionar em dez vezes dez, cem direções. Então Dhritarastra tinha cem instrumentos, cem filhos. Esses cem filhos eram o grupo de Dhritarastra. Eles são os apoiadores do materialismo, eles são a força do mal.
E Páńd́aváshcaeva. Eles estão lutando contra quem? Contra os Pandavas. Qual é o significado de páńd́ava? Em sânscrito pańd́á, do verbo raiz pańd́, significa “conhecimento espiritual, conhecimento sutil”. Pańd́ita significa “aquele que adquiriu conhecimento espiritual, aquele que adquiriu conhecimento sutil”. Pańd́á significa “Eu sou Brahma (Deus)”. Essa firme determinação, essa postura de “Eu - Brahma”, essa firme determinação, é chamada de pańd́á. E aquele que adquiriu pańd́á é chamado de pańd́ita - e aquele que deseja adquirir este conhecimento é chamado de pańd́u - e páńd́ava significa “pertencente a pańd́u”. Os estágios pelos quais você terá que passar em sua prática espiritual são páńd́ava. Em seu sádhaná espiritual, você deve elevar sua kulakuńd́alinii, a “serpente enrolada”, do múládhára cakra até à glândula pineal. E neste processo de ascensão, esta “serpente enrolada”, este kulakuńd́alinii, terá que passar por cinco plexos importantes. Esses cinco plexos importantes são o múládhára cakra, o svádhiśt́hána cakra, o mańipúra cakra, o anáhata cakra e o vishuddha cakra. Esses são os cinco plexos que controlam a fisicalidade, controlando o mundo físico. O múládhára cakra é representado por Sahadeva, o svádhiśt́hána cakra é representado por Nakula, o mańipúra cakra é representado por Arjuna, o anáhata cakra por Bhima e o vishuddha cakra por Yudhisthira. E acima disso está o local da mente. Qual mente? A mente sutil. Quando a kulakuńd́alinii chega até aqui [o ponto médio entre as sobrancelhas], a pessoa atinge a postura qualificada, savikalpa samádhi. Portanto, para atingir esta postura de savikalpa, o kulakuńd́alinii, isto é, a jiiva shakti, a divindade adormecida, terá que passar por esses cinco estágios. Portanto, esses cinco estágios são o Paiṋca Páńd́ava [Cinco Pandavas].
Então, de um lado, esta kulakuńd́alinii passando por cinco cakras; do outro lado, os cem agentes de Dhritarastra. Eles estão lutando uns contra os outros. Essa luta é a luta de sádhaná, a sádhanásamara. E onde essa luta está acontecendo? Em Dharmakśetra, Kurukśetra. O que é dharmakśetra? Seu corpo físico é dharmakśetra. Sem este corpo físico, você não pode praticar o dharma. Depois de deixar este corpo físico, você não será capaz de seguir o Dharma, de fazer Dharma sádhaná. Portanto, seu corpo físico - este corpo - é dharmakśetra. Ou seja, essa luta está ocorrendo dentro deste corpo. E kurukśetra? Kuru significa, em sânscrito, “fazer” - é o modo imperativo, segunda pessoa, número singular, do verbo raiz kr. Kuru significa “fazer” - anujiṋá [imperativo]. E kśetra significa “campo”. Kurukśetra significa o campo que está sempre dizendo: "Kuru, kuru, kuru ... faça algo, faça algo, faça algo, faça algo!" Kśetra-kuru - “o kśetra das ações”. Então kurukśetra - este universo é Kurukśetra, este mundo é Kurukśetra. E seu corpo é Dharmakśetra. E esta guerra entre os Pandavas e os Kaoravas, os cem Kaoravas e os cinco Pandavas, está ocorrendo neste Dharmakśetra e neste vasto Kurukśetra. Essa luta nunca vai acabar! Na vida individual, quando os Pandavas vencerem, você obterá a salvação, mas na vida coletiva, tal salvação nunca virá, continuará para sempre ... Na sua vida individual, você fará sádhaná e obterá a salvação. E com sua força espiritual, com sua força intelectual, com sua força física, você deve servir à sociedade.
08/04/2021
“Paritráńáya Sádhúnám”
Shii Shrii Ánandamúrtijii, 21 de janeiro de 1984 ,Betia, Índia.
Aquilo que sustenta o jiiva [ser vivo], ou o objeto que sustenta o jiiva, ou, em outras palavras, a Essência da Vida, é chamado de Dharma. É apenas o Dharma que contém a identificação exata de um objeto. É por isso que o Dharma ocupa o mais alto lugar na vida. Para qualquer objeto ou ser, ocupar uma posição mais elevada do que a do Dharma é inconcebível. Portanto, o Dharma deve ser protegido em todas as circunstâncias. Se um ser se desvia de seu Dharma, sua própria existência como ser está em risco; assim como o leite não pode mais ser chamado de leite se sua brancura for removida.
Da mesma forma, quando o Dharma de um objeto ou ser é destruído, nada restará desse objeto. Portanto, sempre e sob quaisquer condições que uma pessoa possa estar vivendo, proteger seu Dharma é o dever dessa pessoa. Deve-se também ajudar os outros a proteger seus Dharmas, a proteger suas próprias existências. Sempre que qualquer jiiva ou qualquer ser se desvia de seu próprio Dharma, uma grande calamidade se abaterá sobre ele. Isso é chamado de mahatii vinaśt́i, “destruição total”, nas escrituras.
Portanto, em nenhuma circunstância o Dharma deve ser contaminado; em vez disso, deve ser protegido. Quando sob a influência de ideias erradas ou treinamento errado e ambientes malignos, as pessoas perdem seu Dharma, se desviam do caminho do Dharma, a sociedade entra em colapso. No Giitá Shrii Krśńa diz:
[Eu me encarno neste mundo de era em era para a proteção dos virtuosos, a destruição dos ímpios e a restauração do Dharma.]
Quando sob a influência de treinamento e ambientes errados, as pessoas se desviam de seu Dharma, o próprio Bhagaván aparece para restabelecer o Dharma.
Agora a questão é: o que é que causa a decadência do Dharma? Afinal, por que as pessoas se desviam do Dharma? Por que e como surgem a educação errada e os ambientes ruins? Deve haver razões. Quando pessoas desonestas dominam a sociedade, quando a administração está nas mãos de corruptos, as pessoas honestas se mantêm discretas. Quando o Adharma reina na sociedade, quando as pessoas são instigadas por pessoas imorais e compelidas a agir por elas, então, e somente então, as pessoas se desviam de seu Dharma.
[Ó Bhárata, em uma época em que o Dharma declina e o Adharma é ascendente, eu me crio a partir de meus próprios fatores fundamentais.]
A palavra gláni significa “desvio do próprio estado natural”. Em que condição miserável e desamparada as pessoas se encontram quando têm que abaixar a cabeça com medo diante dos pecadores e o Adharma triunfa sobre o Dharma! Eles não podem fazer nada sob tais circunstâncias. Sob tais circunstâncias terríveis, o próprio Parama Puruśa tem que vir e tomar medidas severas. Para salvar a humanidade de uma situação tão extrema, Parama Puruśa certamente terá que fazer algo.
Para salvar alguém do perigo chama-se tráńa. A palavra tráńa é derivada do verbo raiz trae mais a inflexão anat́; significa “salvar”. Suponha que alguém está em perigo e você resgata a pessoa por enquanto; isso é um ato de tráńa. Mas embora você tenha salvado a pessoa hoje, ela pode estar em perigo novamente no dia seguinte. Obviamente, você não os tirou do perigo permanentemente. Tal ato de tirar alguém da floresta permanentemente não é uma tarefa fácil; está, de fato, além do poder dos seres humanos. Salvar alguém permanentemente chama-se paritráńa. Somente Parama Puruśa pode ocasionar a paritráńa de jiivas [seres vivos], ninguém mais. Tráńa deixa em aberto a possibilidade de mais perigo no futuro. Mas no caso de paritráńa, a questão da recorrência do perigo não se coloca.
Da mesma forma, a aniquilação de pecadores, malfeitores, também é dever de Parama Purusa. O significado da palavra násha é “destruição”, e a palavra vinásha implica destruição permanente. Aquilo que não ocorrerá novamente é vinásha. Outra palavra em prańásha; mas isso tem uma conotação diferente. Prañásha implica voltar ao próprio estado original de ser. Por exemplo, obtemos caldo de cana da cana; então, desse suco vem o açúcar. Agora, se o açúcar pudesse voltar para a cana, isso seria prańásha.
Portanto, a fim de aniquilar os malfeitores e restaurar o Dharma, Parama Puruśa derrama Sua graça e compaixão especiais. Este esforço especial é necessário porque o lugar do Dharma está acima de tudo; sua importância é maior do que qualquer outra coisa.
Portanto, você deve, em todas as circunstâncias, dar prioridade e importância primordial ao Dharma. A vitória é garantida para aqueles que colocam o Dharma acima de tudo. Sob nenhuma circunstância eles podem ser derrotados. Nunca foram, nem são agora, nem serão no futuro.
Notas de rodapé
( 1 ) Bhagavad Giitá. –Trans.
07/04/2021
O advento do senhor
Shrii Shrii Ánandamúrtijii, 25 de agosto de 1978 pela manhã ,Patna, Índia.
[Ó Bhárata, em um momento em que o Dharma é distorcido e o adharma é ascendente, eu me crio a partir de meus próprios fatores fundamentais.]
Há cerca de 3500 anos, nasceu Krśńa. Seu ávirbháva (advento) ocorreu em um momento crucial - a humanidade estava sofrendo então. Ele removeu o sofrimento da humanidade criando Mahábhárata. Ele garantiu ao mundo inteiro que não haveria degradação do Dharma, que Ele viria e o salvaria.
Tente entender a expressão de Krśńa. Ele se dirige a Arjuna como “Bhárata”. Qual é o significado de “Bhárata”? Bhar + al significa “o fornecedor de alimentos”. Ta significa “desenvolvimento completo”. Quem busca alimentar o ser humano, para que ele mantenha sua existência e alcance o desenvolvimento psíquico, é o “Bhárata”.
Até trinta e nove anos o corpo físico se desenvolve, então ele se decompõe. Em um nível psicoespiritual, a pessoa se desenvolve até o fim da vida. Onde o desenvolvimento pode acontecer, essa parte da terra é bháratavarśa - indicando um país. Varśa significa uma parte do globo. Deve ser adicionado a bhárata, visto que o próprio bhárata não indica um país.
Até os arianos chegarem à Índia, eles tiveram que vagar para manter suas vidas. Chegando aqui, os problemas de sua manutenção física e desenvolvimento psíquico foram resolvidos. Portanto, o país foi chamado de “Bháratavarśa”.
Krśńa se dirige a Arjuna como “Bhárata”. Krśńa queria que as pessoas assumissem a responsabilidade pelo desenvolvimento físico-psico-espiritual. Portanto, Ele se dirige a ele como “Bhárata”.
O que é gláni [no shloka (dístico)]? É um estado inferior, abaixo do padrão geralmente aceito. Quando o Dharma vai abaixo de seu padrão aceito, diz-se que sofre gláni. Por exemplo, o lugar comumente aceito para uma coroa é a cabeça; se alguém o usa no pé, pode-se considerar que sofreu degradação. Portanto, Krśńa diz que onde há degradação no Dharma e o adharma sobe - quando os chapéus das pessoas decoram seus pés, e suas sandálias, suas cabeças - Ele vem como Táraka Brahma [Brahma Libertador] para restaurar o Dharma ao seu status original. Sob tais circunstâncias, as ações das pessoas comuns não são inúteis. Então, Ele cria tat átmá - tadátmá [no shloka], isto é, Táraka Brahma. Táraka Brahma polariza Dharma e adharma. Ele os prepara para lutar.
Sempre que o Dharma assume uma posição secundária, uma posição degradada, uma posição depravada; isto é, o Dharma está sendo derrotado pelo adharma naquela fase temporária da guerra - finalmente o Dharmaa vence, mas você sabe, uma guerra é dividida em várias fases, e cada fase é conhecida como batalha. Assim, em uma batalha, o adharma pode vencer, em outra batalha, o Dharma pode vencer, mas, finalmente, como resultado da luta final da guerra, o Dharma vence. Portanto, ó seres humanos, não tenham medo, a Luz certamente virá depois das trevas.
Sadvipra, Táraka Brahma, Sadáshiva e Shrii Krśńa
Shrii Shrii Ánandamúrtijii, 17 de janeiro de 1979 ,Bangaon, Índia.
Na vida individual e coletiva, as mudanças estão ocorrendo constantemente: pequenas mudanças freqüentementes e grandes mudanças intermitentementes. Os seres humanos primitivos vieram a esta Terra há cerca de 1 milhão de anos, mas os seres humanos atuais tiveram sua origem apenas cerca de 100.000 anos atrás. O ritmo do progresso humano nestes últimos milhões de anos tem sido muito lento: os humanos avançam quase na velocidade de um caracol. Essas pessoas primitivas levaram centenas de milhares de anos para descobrir o fogo; e centenas de milhares de anos mais para inventar o carro de boi. Muitas civilizações antigas desapareceram dos anais da história simplesmente porque não puderam inventar a roda. Eles conseguiram inventar o barco, mas como não inventaram a roda, não sabiam fazer carroças e carruagens. Por esse motivo, a civilização maia da América do Sul teve sua queda. A velocidade do progresso social naquela época era muito lenta e só começou a se acelerar durante os últimos 15.000 anos, após a composição do Rk Veda. A história desses 15.000 anos de progresso pode ser considerada a verdadeira história da civilização humana.
A morte também é um tipo de mudança em que a forma presente parece perder seu vínculo com o passado. Suponha que haja um bebê pequeno. Quando ele cresce e se torna um menino, ocorre uma mudança distinta, mas entendemos, no entanto, que o mesmo bebê cresceu e se tornou um menino. No devido tempo, o mesmo menino se torna um jovem, o jovem um homem de meia-idade e, após um certo período, o homem de meia-idade se torna um homem velho. Podemos dividir a vida de uma pessoa em diferentes estágios de crescimento dessa forma. Mas quando o mesmo velho renasce como uma criança, a diferença se torna tão grande que não se consegue descobrir a ligação entre as duas vidas. Assim, a morte é uma mudança e o renascimento também é uma mudança.
Um estudo da história revela que pequenas mudanças ocorrem continuamente, e grandes mudanças ocorrem em intervalos mais longos. Antes da descoberta do fogo, os antigos seres humanos costumavam aquecer as coisas com os raios escaldantes do sol. Muito mais tarde, quando o fogo foi descoberto, foi considerado uma grande mudança na história humana. Quando os humanos antigos inventaram o carro de boi, ele foi considerado um sinal de progresso científico de longo alcance.
Podemos dizer aproximadamente que a civilização começou a brotar após a idade pré-histórica da raça humana, ou seja, desde os dias da primeira composição do Rk Veda, cerca de 15.000 anos atrás. Uma grande mudança ocorreu durante os dias do Senhor Shiva no final do período Rk Vedian (que durou 10.000 anos).
A vida humana é caracterizada por vários tipos de expressões - as pessoas comem e bebem, vestem roupas, cantam e dançam, constroem casas, fazem tratamento médico e assim por diante - que são conhecidas coletivamente como cultura. Qualquer uma dessas expressões não é cultura; a cultura é a soma de todos eles. Sadashiva queria sistematizar todas as expressões da vida humana - dança, música, medicina, civilização, na verdade, todos os aspectos da vida. Esta foi uma grande mudança, uma mudança revolucionária. Nada parecido havia acontecido antes. Essas mudanças de longo alcance não são facilmente realizadas por líderes ou rśis comuns. Aqueles que ajudam as pessoas a se adaptarem à nova situação, chamei de “sadvipras”. Mas aquele que realmente inicia a grande mudança é chamado de “mahasadvipra”.
Portanto, o início de uma mudança revolucionária não é obra de um sadvipra, mas sim de um Mahasadvipra. Mahasadvipra é o termo filosófico; nas escrituras ele é chamado de “Táraka Brahma”. Sadashiva foi um desses Táraka Brahma - um guia versátil em todos os aspectos da vida humana. No período pós-Shiva, entretanto, a velocidade do progresso social finalmente diminuiu. Perdeu o ímpeto e a degeneração se instalou. As várias partes da máquina social enferrujaram. A situação exigiu o advento de mais uma grande personalidade, capaz de impulsionar a sociedade e conduzir as pessoas pelo caminho certo. Assim, cerca de 3.500 anos atrás, outro grande líder emergiu - Sri Krśńa. Ele também causou uma grande mudança na sociedade e infundiu uma tremenda onda de progresso social.
Pode-se perguntar se Sadashiva sozinho trouxe essas grandes mudanças na sociedade. Não, certamente não! Ele foi assistido por numerosos sádhakas, devotos, intelectuais e pessoas comuns. Nas escrituras, eles são conhecidos como “gańa” de Shiva. Diz-se que outros deuses e deusas eram decorados com vários tipos de ornamentos - alguns usavam brincos e coroas, outros carregavam conchas e lótus e armas como discos e porretes - mas no caso de Shiva, Seus ornamentos eram Seus devotos que trabalhou incansavelmente para construir a sociedade de acordo com suas instruções.
O que aconteceu durante os dias de Sri Krśńa? Ele também trouxe uma mudança revolucionária na sociedade. Aqueles que o ajudaram na tarefa revolucionária não eram necessariamente pessoas sábias e intelectuais; nem eram todos bem versados em todas as escrituras. Muitos deles eram membros comuns da sociedade. Mas é um fato que eles eram devotos fervorosos e trabalharam sinceramente para o bem-estar da humanidade sob a direção de Sri Krśńa (Vraja). Sua riqueza era o amor por seu Iśt́a (Meta); sua devoção a Krśńa. E por causa de sua devoção, eles tiveram sucesso em suas vidas. As pessoas alcançam mais com sua sinceridade do que com seu conhecimento.
Esta idade também sofreu uma mudança marcante. Vários tipos de problemas surgiram na sociedade de hoje. Novos tipos de preparações - preparações mentais, físicas e gerais - são necessárias para lidar com a situação atual. A corrupção e a degeneração entraram nos menores poros do corpo social. As pessoas honestas terão que trabalhar para uma grande mudança, lutando unidas contra esta situação adversa. Para ter sucesso nesta tarefa, no entanto, as pessoas terão que fazer preparativos completos. Assim como a pessoa precisa se preparar antes de fazer uma ação ruim, também deve se preparar antes de fazer uma boa ação. Boas pessoas farão boas ações.
Há uma etapa preparatória antes de cada ação. Na verdade, há longos preparativos em andamento e, hoje, a mudança se tornou inevitável. A situação não admite mais atrasos. Cerca de 3.300 anos se passaram desde os dias do Senhor Krśńa, e cerca de 7.000 anos se passaram desde os dias de Shiva. As pessoas de hoje terão que se preparar como no passado. Eles terão que mergulhar em uma nova batalha com uma nova ideologia para trazer o bem-estar total à raça humana.
Quando uma grande mudança ocorreu no passado, como nos dias de Shiva e Krśńa, uma nova filosofia, um novo modo de vida, uma nova luz inspirou as pessoas a seguir em frente, e é por isso que puderam cumprir sua tarefa em um tempo incrivelmente curto. Para provocar uma grande mudança, a luta é inevitável, seja curta ou prolongada. Quando as pessoas lutam sob a inspiração de uma personalidade poderosa, a tarefa é realizada em um curto período. As pessoas então decidem, após uma reflexão profunda, quais são os principais problemas que a sociedade enfrenta, e então fazem os preparativos necessários para resolvê-los. Uma vez preparados, eles podem alcançar o sucesso muito rapidamente.
A sociedade humana hoje deve ser vista com uma perspectiva universal e não de uma forma sectária. Devemos resolver todos os problemas, maiores ou menores. Devemos começar o trabalho de resolver os principais problemas imediatamente porque a necessidade de trazer uma mudança na sociedade já chegou. Quanto mais atrasamos, mais a escuridão vai durar. Hoje já surgiu uma nova filosofia, uma nova forma de humanismo, uma nova forma de pensamento socioeconômico, com o único propósito de promover o bem-estar social coletivo.
É por isso que aconselho você a não perder mais tempo. Utilize seu tempo em atividades que valham a pena. É dito: “Shubhasya shiighram ashubhasya kálaharańam”. Antes de iniciar uma tarefa nobre, você não precisa consultar os almanaques ou as posições das estrelas; inicie imediatamente. Mas quando você quiser fazer algo prejudicial, tente adiá-lo o máximo que puder. Com o passar do tempo e uma mudança de mentalidade, você pode decidir não fazer mais isso.
Enquanto estiver executando sua nobre tarefa, não perca seu tempo. Neste mundo prático, neste mundo relativo, o fator relativo mais valioso é o tempo. Depois que o tempo passa e passa, ele não volta mais, então nunca abuse do tempo. Que você prospere. Que a vitória esteja com você.
O Advento de Mahásambhúti
Shrii Shrii Ánandamúrti, 18 de fevereiro de 1979 ,Bangalore, Índia.
Vou narrar um shloka [dístico] do Shriimad Bhagavad Giitá:
[Ó Bhárata, em um momento em que o Dharma é distorcido e o adharma é ascendente, eu me crio a partir de meus próprios fatores fundamentais.]
Qual é o significado de yadá yadá? Qual é o significado de yadá? Yadá significa “no momento certo”, “no momento mais oportuno”. Qual é o momento certo, qual é o momento mais oportuno? Você sabe, para cada trabalho, para cada dever, existe um melhor período, e esse é o momento oportuno. Você tem um horário específico para o transplante de mudas de arroz e um horário específico para a colheita. E esse momento, ou aqueles momentos, são os momentos mais oportunos para esses trabalhos específicos.
Aqui o Senhor diz:
Ele diz que "Sempre que há degradação do Dharma e desenvolvimento do adharma, regra do adharma, regime do adharma, então, e naquele momento particular, eu me recrio."
Agora, qual é o momento certo, qual é o momento mais oportuno? Como você sabe, neste nosso universo nada se move - nenhuma força, nenhuma expressão, nenhuma manifestação se move - ao longo de uma linha reta. O movimento é sempre pulsante; o movimento é sempre de ordem sistáltica, ordem de pausa e início. Deve haver um estágio de pausa e outro estágio apenas após o estágio de pausa - um estágio de movimento. E em toda e qualquer ordem de nosso movimento individual e coletivo, todas as impurezas, todos os elementos degradantes, todas as imundícies se acumulam na fase de pausa; e eles são destruídos na fase de movimento. Em nossa vida coletiva, existem pequenas pausas e pequenos períodos de velocidade semelhantes. Mas em nossa vida coletiva, às vezes após um longo período, após um longo período de milhares de anos, milhões de anos, surge um certo tipo especial de pausa e velocidade. Geralmente as pausas e velocidades que encontramos, e as imundícies acumuladas que obtemos na fase de pausa, são devidamente eliminadas, e a velocidade adequada é dada à sociedade pelas grandes pessoas da sociedade, pelas grandes personalidades. Em nossa filosofia, usei a palavra sadvipra para designar essas grandes personalidades. Mas depois de um longo período, quando essa fase de pausa chega, e tantas imundícies se acumulam, tantas impurezas se acumulam, torna-se difícil para os sadvipras lidar com o problema. Vai além de sua capacidade de resolver o problema. Sob tais circunstâncias, o serviço de uma personalidade maior é necessário. E apenas para dar uma dose medicinal adequada a essa sociedade - essa sociedade se tornará como uma piscina de água estagnada - Parama Purusa diz neste shloka que “Eu vim. " Quando?
Yadá yadá hi dharmasya glánirbhavati Bhárata
[“Ó Bhárata, em uma época em que o Dharma está distorcido e o adharma é ascendente”].
Dirigindo-se a Arjuna, Ele diz “Bhárata”. “Bhárata” aqui se refere a Arjuna. A palavra bhárata vem de dois verbos de raiz sânscrita: bhr e ta. Bhr significa “alimentar”, bharańa. Ta significa “expandir”, “desenvolver”. Bhr + al = bhara, que significa “entidade alimentadora”. E tan + d́a = ta. Ta significa “entidade em expansão” que o ajuda em sua expansão geral. Portanto, bhárata significa “a entidade que o alimenta e o ajuda em seu desenvolvimento integral”. Bha, ra, ta. E bharata mais śna, bhárata, significa “pertencente a bhárata”.
Esta nossa terra [Índia] é conhecida como Bháratavarśa. Em sânscrito, a palavra varśa tem três significados: um dos significados de varśa é estação das chuvas; outro significado de varśa é “ano”. 1979 é um varśa. E o terceiro significado de varśa é um desha [país] que pode ser identificado, que pode ser devidamente demonstrado ou delineado. Esse é significado em “Bháratavarśa”. “Bháratavarśa” significa “o país que o alimenta e também o ajuda em seu desenvolvimento integral”.
Aqui, “Bhárata” significa um rei. Arjuna era um rei. Então ele é “Bhárata”, porque era seu dever alimentar seu povo e ajudar seu povo em seu desenvolvimento integral. Dirigindo-se a Bhárata, dirigindo-se ao representante, o Senhor Krśńa diz que "Sempre que há degradação do Dharma e onde o adharma se torna proeminente, torna-se o fator dominante e, sob tais circunstâncias, torna-se difícil para os sadvipras, as personalidades desenvolvidas, enfrentar a situação, sob tais circunstâncias, não encontro alternativa senão vir aqui - tadátmánaḿ srjámyáham - 'sob tais circunstâncias, eu me crio.' ”
Agora, o que é Dharma? Krśńa diz: “Sempre que houver degradação do dharma, depravação do Dharma, degeneração do Dharma ...” Portanto, primeiro devemos saber o que é o Dharma. Existem quatro palavras sinônimas em sânscrito: dhrti, dhárańam, dhárańá e Dharma. Dhrti (dhr + ktin = dhrti) significa “que segura um objeto”, ou seja, “portador”, “entidade portadora”. Todas as suas atividades, todas as suas manifestações físicas ou psíquicas, são mantidas ou controladas pelo Dharma, são controladas por um hábito particular, uma característica particular; e esse costume particular, essa atribuição particular, é conhecido como Dharma.
Para os animais, existe um certo Dharma. Para os seres humanos, existe um certo Dharma. E cada entidade terá que aderir aos códigos do Dharma, ao seu próprio código do Dharma. E sob nenhuma circunstância deve um homem ou um ser vivo ou um ser inanimado se desviar do caminho do Dharma.
[É melhor seguir o próprio Dharma humano, mesmo que falte algumas qualidades, do que seguir os Dharmas de outros seres. É melhor morrer como ser humano do que viver como animal.]
“Um homem deve morrer como um homem, mas não deve encorajar as propensões da animalidade.” Svadharme nidhanaḿ shreyah “ - é melhor morrer como um ser humano, mas não viver como um animal”. Paradharmo bhayávahah - paradharma significa “aquilo que não é o Dharma dos seres humanos”.( 1 )
Notas de rodapé
( 1 ) A segunda metade deste discurso, que tem menos relevância para os tópicos de Krśńa e Giitá, aparece como “As Dez Características do Dharma” em Ánanda Vacanámrtam Parte 8. –Trans.
