Shrii Shrii Ánandamúrti,25 de maio de 1960-DMC,Saharsa-Índia
O Culto Prático da Espiritualidade
Ficar satisfeito com pouco é contrário à natureza humana. É por isso que, desde o alvorecer da criação, os seres humanos têm adorado a Entidade Suprema. As pessoas ansiavam por conhecimento supremo, por realização espiritual indireta e direta. Esse anseio humano fundamental por expansão suprema levou as pessoas a descobrir o culto prático da espiritualidade. Além disso, criou na mente humana o senso de curiosidade, o espírito de dedicação e a sede por conhecimento. É por causa dessas nobres qualidades que os seres humanos se tornaram o que são hoje.
As revelações divinas experimentadas pelos sábios da antiga era védica por meio de sua visão meditativa foram compiladas nos Vedas. Assim, os Vedas saciaram até certo ponto a sede humana por conhecimento intelectual. Mas eles não saciaram a sede por Conhecimento Supremo, a sede fundamental da vida humana. Essa sede só pode ser saciada por meio das realizações iluminadoras do sádhaná [prática espiritual].
Não há evidências confiáveis que indicam que no período védico o conhecimento espiritual era passado de preceptor para discípulo. Até onde sabemos da história do sádhaná espiritual, o Senhor Shiva foi o primeiro a propô-lo, e Ele deu a esse culto espiritual o nome Tantra. Tantra é o segredo por trás do progresso espiritual.
A definição escritural de tantra é Taḿ jád́yát tárayet yastu sah tantrah parikiirttitah [“Tantra é aquilo que liberta uma pessoa das amarras da estática”]. Taḿ é a raiz acústica da estática.
Tantra tem outro significado também. O verbo raiz sânscrito tra significa “expandir”. Então o processo prático que leva à expansão e consequente emancipação de alguém é chamado tantra. Assim, sádhaná e Tantra são inseparáveis.
A rigor, o conhecimento teórico não pode ser chamado de Tantra. Tantra é uma ciência prática. Portanto, no Tantra, a importância do conhecimento livresco é secundária. O processo prático do Tantra começa com o físico e progride para o físico-psíquico, depois para o psico-espiritual, e então, finalmente, resulta em [a suprema postura espiritual], união no Átmá [self]. [Este processo científico o diferencia de muitas outras escolas.]
Como o aspecto prático é o fator mais importante no Tantra, a maior ênfase é colocada no relacionamento preceptor-discípulo. O discípulo deve fazer uma prática espiritual intensa para ser digno das instruções do preceptor em cada estágio do desenvolvimento.
E foi por essa razão que Sadáshiva nunca quis que os ensinamentos tântricos fossem escritos. No entanto, com o passar do tempo, devido à falta de preceptores e discípulos competentes, o Tantra estava prestes a se perder para a sociedade. Portanto, tornou-se uma necessidade imperativa colocar os ensinamentos em forma de livro para salvá-los da extinção total. Atualmente, existem sessenta e quatro textos tântricos.
Tantra é amplamente composto de duas partes – Nigama e Ágama. A primeira é principalmente teórica; a última, prática. Como as escrituras védicas não são baseadas em instruções práticas, algumas pessoas tendem a categorizá-las como Nigama.
De acordo com o Rudrayámala Tantra:
Ágataḿ Shivavaktrebhyo gataiṋca Girijáshrutao Mataiṋca Vásudevasya tasmádágama ucyate.
[A ciência que sai da boca do Senhor Shiva, chega aos ouvidos de Párvatii e é aprovada pelo Senhor Krśńa, é chamada Ágama.(1)]
Nenhum tântrico sério ou sincero pode concordar com este shloka [dístico]. Por que a ciência que foi proposta pelo Senhor Shiva precisa ser “aprovada pelo Senhor Krśńa”? O Rudrayámala Tantra foi formulado muito depois do Senhor Shiva. Este shloka foi habilmente incluído no Rudrayámala Tantra pelos protagonistas dos Vedas.(2)
Kśurasya dhárá nishitá duratyayá. [Literalmente, “O fio de uma navalha é muito afiado e difícil de andar.”] Este caminho, para andar, é como um caminho coberto de navalhas afiadas. O discípulo tem que trilhar o caminho com extrema cautela. O discípulo precisa da ajuda do guru [preceptor] a cada passo. Sem esta supervisão, qualquer defeito no processo de sádhaná conforme transmitido pelo guru, ou a menor negligência por parte do discípulo em seguir as instruções, inevitavelmente leva à queda do discípulo. Para o sucesso no caminho do Tantra, o preceptor adequado e o discípulo adequado são essenciais. Então, o primeiro passo no Tantra é a seleção de um preceptor competente e um discípulo digno.
A situação pode ser explicada através da seguinte analogia com a agricultura: O coração do discípulo é um campo; sádhaná é a aração e irrigação do campo; e a iniciação do preceptor é a semeadura de sementes. Se as sementes forem defeituosas, elas não brotarão; se o campo for infértil, a colheita será pobre; e mesmo se a semente e o campo forem ideais, ainda assim o campo não for arado ou irrigado adequadamente, a colheita será pobre.
De acordo com o Tantra, os discípulos são de três categorias. A primeira categoria é comparada a jarros colocados inversamente em uma banheira de água. Tais jarros contêm água enquanto são mantidos na banheira, mas assim que são retirados, toda a água jorra. Esses discípulos adquirem conhecimento espiritual quando estão em contato próximo com o preceptor, mas assim que estão separados do preceptor, esquecem todos os seus ensinamentos.
A segunda categoria de discípulos é como pessoas que cuidadosamente sobem em uma ameixeira e colhem ameixas de seus galhos espinhosos. Infelizmente, eles ficam tão absortos em descer da árvore que se esquecem completamente de suas ameixas cuidadosamente coletadas, que caem de suas bolsas e se abrem no chão. Esses discípulos aprendem muitas coisas do preceptor com grande dificuldade, mas não tomam o devido cuidado para preservar essas instruções. Eles perdem seu conhecimento arduamente conquistado por negligência.
A melhor categoria de discípulos é como jarros posicionados com o lado direito para cima. Quando tais jarros são colocados em uma banheira de água, há água tanto dentro deles quanto ao redor deles; e mesmo quando são removidos da banheira, eles permanecem cheios até a borda com água. Esses discípulos preservam cuidadosamente nos caixões de joias de seus corações tudo o que aprendem de seu preceptor.
De acordo com o Tantra, também existem três tipos de preceptores: o inferior, o medíocre e o superior. Preceptores inferiores são aqueles que fazem discursos elevados, mas não se importam se os discípulos seguem seus ensinamentos ou não. Preceptores medíocres transmitem conhecimento a seus discípulos, sem dúvida, e também verificam se os discípulos estão seguindo seus ensinamentos, mas não são muito exigentes. Preceptores superiores, no entanto, tomam cuidado meticuloso para garantir que seus discípulos sigam seus ensinamentos. Se eles descobrem que seus discípulos são negligentes de alguma forma, eles os obrigam a praticar mais meticulosamente aplicando pressão circunstancial.
No sistema védico não há uma relação preceptor-discípulo tão forte, pois o conhecimento védico é completamente teórico. No Tantra, a ênfase é colocada não apenas na seleção de mestres competentes e discípulos dignos, mas também na necessidade de os discípulos fazerem uma rendição total ao preceptor nos estágios iniciais do caminho tântrico.
As qualidades dos melhores preceptores foram descritas no Tantrasára:
Shánto
dánto kuliinascha viniita shuddhaveshaván
Shuddhácárii
supratiśthita shucirdakśah subuddhimán
Áshramii
dhyánaniśt́ashca tantramantra visháradah
Nigrahánugrahe
shakto gururityabhidhiiyate.
[Composto, autocontrolado, hábil em criar os kuńd́alinii, modesto, sobriamente vestido, exemplar na conduta, tendo meios honestos de subsistência, puro em pensamento, bem versado no culto espiritual, altamente inteligente, um chefe de família, estabelecido na meditação, bem versado em Tantra e mantra, capaz tanto de punir quanto de recompensar o discípulo - somente uma pessoa assim merece ser chamada de Guru.]
Todos os tipos de ações, sejam elas nivrttimúlaka [ações espirituais] ou pravrttimúlaka [ações mundanas] são realizadas pela mente humana. Shravańa [ouvir], manana [contemplar] e nididhyásana [focar a mente em um objeto] estão entre as ações realizadas pela mente.(3) Aquele que controlou todas as ações e aperfeiçoou as três últimas é chamado shánta, ou aquele que adquiriu plena compostura mental.
Os indriyas(4) são multilaterais em suas atividades. Eles também desempenham um papel muito significativo nos processos de shravańa, manana e nidhidhyásana. Aquele que controlou todos os indriyas e aperfeiçoou as ações dos indriyas em shravańa, manana e nidhidhyásana é chamado dánta, ou aquele que adquiriu controle total sobre os indriyas.
Um kaola sádhaka (aquele que pratica a ciência de elevar o kulakuńd́alinii, isto é, aquele que é adepto de purashcarańa [o processo de mover para cima o kuńd́alinii shakti]), é chamado kuliina. Somente tal pessoa pode ser um Kula Guru [preceptor do kaola sádhaná].
Um preceptor deve, além disso, ser viniita [modesto], shuddhaveshavána [vestido sobriamente], shuddhácárii (exemplar em conduta), supratisthita (tendo meios honestos de subsistência) e shuci (puro em pensamento). Na esfera espiritual, essa pessoa deve ser Dakśa (bem versada nos aspectos práticos e teóricos do culto espiritual). Alguém que adquiriu apenas conhecimento teórico é chamado de vidvána [erudito]. Um preceptor deve [ser mais do que] vidvána, um preceptor deve ser Dakśa.
E os preceptores devem ser mais do que inteligentes, eles devem ser subuddhimána [superinteligentes]. Eles também devem ser áshramii [casados], pois de acordo com a regra tântrica, apenas uma pessoa casada pode ser o guru de pessoas casadas. Não é suficiente que os preceptores transmitam lições sobre dhyána aos seus discípulos, eles devem ser dhyániśt́ha (totalmente estabelecidos em dhyána). Eles também devem ser vishárada [bem versados, ou seja, tanto Dakśa quanto vidvána] em Tantra e mantra.
Mantra é definido como Mananát tárayet yastu sa mantrah parikiirtitah – “Aquilo que, quando contemplado, leva à libertação de [todos os tipos de] amarras é chamado de mantra.” O preceptor deve saber quais mantras são apropriados para quais pessoas, e quais mantras são siddha mantras.(5)
O preceptor também deve ser nigraha (capaz de infligir punição) e anugraha (capaz de conceder graça). Aquele que pune somente ou que concede graça somente não é um preceptor ideal.
Assim como o preceptor, um discípulo deve possuir certas qualidades, que são as seguintes:
Shánto
viniito shuddhátmá
Shraddhávána dhárańákśamah;
Samarthashca
kuliinashca
Prájiṋah saccarito yatih;
Evamádi
guńaeryuktah
Shishyo bhavati nányathá.
“Um discípulo deve sempre ser samartha (pronto para executar as instruções e comandos do mestre). Ele ou ela deve ser prájiṋa e yati – isto é, deve ter o conhecimento e a experiência necessários, e deve ter controle total sobre a mente. Alguém que é de alma nobre, de conduta nobre e de mente tranquila, que é modesto e reverente, e possui uma memória afiada e perseverança, que tem competência completa e é zeloso na prática de elevar os kulakuńd́alinii, e que é bem informado e autocontrolado, é um discípulo ideal.” Alguém que não possui essas qualidades não deve ser aceito como discípulo.
Sempre que um discípulo digno é ensinado por um preceptor competente, o progresso espiritual é uma certeza.
A prática do Tantra pode ser dividida em vários estágios. Cada um tem seus próprios saḿskáras (reações potenciais) individuais, e não há como negar que no estágio inicial os seres humanos são normalmente animais (e, portanto, são chamados de “animais racionais”). Um ser humano que não tem viveka [discriminação] é, na verdade, pior do que um animal. Os animais são criaturas subdesenvolvidas e, portanto, certos comportamentos de sua parte podem ser tolerados. Mas os humanos são desenvolvidos, então a conduta imprópria deles não pode ser tolerada. O estágio inicial do sádhaná é destinado a pessoas de natureza animal e, portanto, é chamado de pashvácára ou pashubháva [pashu = “animal”].
Quando os sádhakas avançam no processo de sádhaná, guiados pelas instruções do preceptor, eles desenvolvem uma ideação apropriada para os seres humanos. Nesse estágio, eles são chamados de viira [heróicos]. Assim como os animais são controlados por meio de pressão externa, no estágio de pashvácára os discípulos de sádhaná devem ser controlados pela aplicação externa da pressão das circunstâncias. Isso ajudará a estabelecê-los em viirabháva. Mas aqueles que são mais elevados do que os animais não dependem de pressão externa para o progresso espiritual. Seu progresso é determinado tanto pela pressão externa quanto pelo impulso interno.
Sarve
ca pashava santi talavad bhútale naráh;
Teśáḿ jiṋána
prakásháya viirabhávah prakáshitah;
Viirabhávaḿ sadá
prápya krameńa devatá bhavet.
Tantra Rudrayámala
“Em circunstâncias comuns, todos são semelhantes a animais no estágio inicial. Quando a sede espiritual desperta em pessoas semelhantes a animais, elas se tornam viira, e quando estão totalmente estabelecidas em viirabháva, elas se tornam devatás [deuses].” A ciência do Tantra é baseada nessa verdade. Portanto, não há contradição entre Tantra e ciência. As pessoas são encontradas em todos os estágios diferentes, de acordo com sua ideação – semelhante a animais, heróica ou divina – à medida que ascendem na escala da evolução. Um preceptor competente transmite lições a seus discípulos após considerar o grau de sua elevação espiritual e psíquica.
Vaedikaḿ
Vaeśńavaḿ Shaevaḿ Dákśińaḿ páshavaḿ smrtam;
Siddhante
Váme ca viire divyaḿtu Kaolamucyate.
“Vaedikácára, Vaeśńavácára, Shaevácára e Dakśińácára são os diferentes estágios de pashubháva. Vámácára e Siddhántácára são os estágios de viirabháva, e Kulácára pertence a [divya]bháva.”
O primeiro estágio do pashvácára sádhaná é o Vaedikácára. Ele não tem princípios profundos, mas é meramente um conjunto de observâncias e práticas ritualísticas e vistosas. Então, aos olhos de um praticante tântrico, o Vaedikácára é o grau mais baixo do sádhaná.
É também o mais baixo porque não inspira o praticante a transcender a discriminação e a diferenciação. Nos estágios mais sutis do Tantra, as distinções artificiais de casta, cor e status social não são reconhecidas. Neste estágio, todos os aspirantes apenas se identificam como Bhaerava ou Bhaeravii. No Tantra Ajiṋánabodhinii foi dito:
Varńáshramábhimánena
shrutidásye bhavennarah;
Varńáshramabihiinashca vartate
shrutimúrdhani.(6)
Em outras partes do Tantra foi dito:
Ye
kurbanti naráh múrdá divyacakre pramádatah;
Kulabhedaḿ
varńabhedaḿ te gacchantyadhamám gatim.
[Mesmo aqueles que praticam o Tantra sádhaná e meditam no Bhaeravii cakra, se mantiverem a crença nas diferenças de casta, degradar-se-ão a um estado grosseiro.]
“Aqueles que aceitam diferenças de linhagem e casta degradam-se, e são finalmente convertidos em raposas, cães, porcos, vermes, ou mesmo árvores e pedras.” Ninguém pode impedir sua degradação. A prática do Tantra é a prática da autoexpansão, não da autocontração. Aqueles que são cegamente guiados pelos ensinamentos dos Vedas e acreditam nas distinções artificiais de casta e classe, etc., ou tocam tambores proclamando a supremacia ariana, seguem o caminho da autocontração. Sua sádhaná é a sádhaná da ignorância e da aniquilação.
O Paiṋcamakára (Cinco M's ) Bruto e o Sutil
Muitas pessoas criticam o Tantra por seu Paiṋcamakára.(7) No caso deles, pode-se dizer apropriadamente que “um pouco de aprendizado é uma coisa perigosa”. Eles não sabem, nem entendem, nem tentam entender o significado subjacente dos Cinco M's.
O Tantra pode ser dividido em dois ramos: um mais grosseiro e outro mais sutil.(8) O aspecto sutil do Tantra também é chamado de Yoga Márga [caminho do yoga]. Sadáshiva foi o proponente de ambos os ramos do Tantra, portanto não pode haver nenhuma contradição entre eles. Em circunstâncias comuns, a mente humana é dominada por propensões animais. Claro, essas propensões mais básicas não são igualmente fortes para todas as pessoas. Aqueles que têm desejos animais intensos correm em direção a objetos de prazer físico. Essas pessoas não podem simplesmente desistir repentinamente de seus objetos de prazer em favor do sádhaná espiritual. Aqueles cujo desejo por prazer físico é menos intenso podem facilmente se abster de objetos físicos, mas o que as primeiras pessoas mencionadas devem fazer?
Se tais pessoas tentarem desviar suas mentes à força de seus objetos de prazer, elas enfrentarão consequências desastrosas. Os psicólogos estão bem cientes dos perigos de tentar suprimir ou reprimir os desejos de alguém. Alguém pode ser capaz de manter a santidade por um certo tempo, mas a tempestade furiosa não pode ser contida para sempre. Não é incomum que aqueles que permanecem virtuosos no início da vida sejam vítimas de desejos imorais mais tarde. A sombra escura da imoralidade caiu sobre as vidas de muitos sannyásiis e sannyásiniis ou bhikśus e bhikśuniis [monges e freiras] no passado por esta mesma razão, que eles tentaram suprimir seus desejos à força. Algumas pessoas fingem ser virtuosas, mas se entregam a atos imorais secretamente; se seus números aumentam na sociedade, é um sinal doentio. A prática dos Cinco M's foi formulada para aquelas pessoas que abrigavam desejos secretos por prazer físico bruto. Mas para aqueles guiados por propensões sutis, o sutil Paiṋcamakára, ou Yoga Márga, foi prescrito.
A ideia principal por trás da prática do Paiṋcamakára bruto é realizar sádhaná enquanto estiver em meio a prazeres brutos. Ao realizar essa prática, eles limitarão o grau de sua indulgência. Ao limitar o uso de objetos de prazer, eles aumentarão gradualmente seu poder psíquico e, finalmente, se elevarão acima da sedução do prazer. Por exemplo, um viciado em vinho beberá uma medida controlada de vinho como parte do sádhaná. Um comedor de peixe seguirá certas restrições: ele ou ela limitará a quantidade de peixe ingerido e não comerá peixes fêmeas em seu período de desova.
Dessa forma, as pessoas podem gradualmente estabelecer a superioridade de suas mentes sobre os objetos de prazer. A prática desse pravrttimúlaka [extrovertido] Paiṋcamakára gradualmente os levará ao caminho nivrtti.
Madya sádhaná: Mas muitas pessoas têm a impressão de que os Cinco M's significam apenas os Cinco M's brutos. Isso é incorreto. Vamos pegar o primeiro elemento dos Cinco M's. O espírito mais profundo de madya sádhaná é:
1_Madya sádhaná:
Somadhárá
kśared yá tu Brahmarandhrát varánane;
Piitvánandamayastvaḿ
sa eva madyasádhakah.
“Aquele que experimenta a alegria inebriante de beber o sudhá, ou somadhára,(9) secretado pelo Brahmarandhra [glândula pineal] é chamado de madya sádhaka.” A este respeito, deve-se lembrar que cada glândula secreta sudhá, secreta algum hormônio.
A secreção hormonal do Brahmarandhra, a glândula suprema do corpo humano, é parcialmente controlada pela lua, e a lua também é chamada soma; portanto, esse néctar é chamado somarasa ou somadhárá. Este somadhárá revigora as glândulas inferiores do corpo humano e intoxica um aspirante espiritual com alegria. Pessoas comuns não podem experimentar esta alegria divina, porque pensamentos grosseiros resultam em somarasa sendo queimado na esfera mental (na glândula pituitária e vizinhança). Mas um sádhaka sente uma grande intoxicação no momento em que este amrta está sendo secretado.
Quando aqueles que não são sádhakas observam essa condição, eles a confundem com outra coisa. Ramprasad, o grande místico, disse:
Surápán
karine ámi sudhá khái jaya Kálii fardo;
Man-mátále mátál
kare mad-mátále mátál fardo.
[Eu não bebo vinho, eu tomo sudhárasa, dizendo, “Vitória para Kálii.” Minha mente, intoxicada com hormônios causadores de bem-aventurança, me deixa bêbado. Mas aqueles que estão intoxicados com bebida, me chamam de bêbado.]
Há ainda outra interpretação sutil do termo madya, de acordo com os iogues tântricos:
Yaduktaḿ
Parama Brahma nirvikáraḿ niraiṋjanam;
Tasmin
pramadanajiṋánam tanmadyaḿ parikiirttitaḿ.
“O amor intenso por Nirvikára Niraiṋjana Parama Brahma leva à aniquilação do pensamento, do intelecto e do ego, e aparece como uma intoxicação que pode ser chamada de madya sádhaná.”
Máḿsa sádhaná: Da mesma forma, para um tântrico, máḿsa não significa carne.
2_Máḿsa sádhaná:
Má
shabdádrasaná jineyá tadaḿsán rasaná priye;
Yastad
bhakśayennityam sa eva máḿsa sádhakah.
[Má significa “língua”, e é através da língua que as palavras são proferidas. Aquele que “come”, ou controla, essas palavras é um máḿsa sádhaka.]
Má significa “língua”; máḿsa significa “fala”; máḿsabhakśańa significa “controle sobre a fala”.
Há ainda outra interpretação da palavra máḿsa:
Evaḿ
máḿsanotihi yatkarma tanmáḿsa parikiirttitaḿ;
Na ca
káyaprati vántu yogibhimasimucyate.
Isto é, “Aquele que entrega todas as suas ações, boas, más, justas, pecaminosas, perversas – até mesmo a obtenção de penitência prolongada – a Mim, é chamado máḿsa.”
A carne não é de forma alguma considerada pelos iogues como um alimento útil.
3_Matsya sádhaná:
Gauṋgá
Yamunayormadhye matsyao dvao caratah sadá;
Tao matsyao
bhakśayet yastu sah bhavenmatsyasádhakah.
O matsya sádhaná de um iogue tântrico pode ser interpretado desta forma: “Aquele que come os dois peixes que nadam, um através do Ganges (representando o id́á nád́ii) e o outro através do Yamuna (o piuṋgalá nád́ii) – isto é, aquele que leva os fluxos de ar da narina esquerda e da narina direita para o trikut́i [ponto de concentração do ájiṋá cakra] e os suspende lá por purńa kumbhaka [segurando a inalação] ou shunya kumbhaka [segurando a exalação] – é um matsya sádhaka.”
Em conexão com matsya, o Senhor Shiva disse ainda:
Matsamánaḿ
sarvabhúte sukhaduhkhamidaḿ devi;
Iti yatsátvikaḿ jiṋánaḿ
tanmatsyah parikiirttitah.
“Quando uma pessoa sente todas as dores e prazeres dos outros como suas próprias dores e prazeres, esse sentimento sensível é chamado matsya sádhaná.”
Mudrá sádhaná bruto envolve o uso de um certo tipo de comida. Mudrá sádhaná sutil não tem nada a ver com comida.
4_ Mudrá sádhaná:
Satsaungena
bhavenmuktirasatsaungeśu bandhanam;
Asatsauṋgamudrańaḿ sá
mudrá parikiirttitá.
“Más companhias levam à escravidão; boas companhias levam à libertação. Tendo compreendido esta verdade suprema, deve-se evitar más companhias. Este afastamento de más companhias é chamado mudrá sádhaná.”
Muitas pessoas comentam negativamente sobre o quinto M. Por meio desse processo de sádhaná [isto é, por meio de maethuna sádhaná bruto], pessoas de propensões mais brutas podem gradualmente desenvolver autocontrole. Esse é o ensinamento do Tantra, e ninguém deve se opor a ele.
E em relação ao sutil maethuna sádhaná, foi dito. A vértebra mais baixa da medula espinhal é chamada kula. Nesta parte do múládhára cakra [plexo básico] está localizado o kulakuńd́alinii, ou daevii shakti [energia divina].
5_ Maethuna sádhaná:
Kulakuńd́alinii
shaktirdehináḿ dehadhárińii;
Tayá Shivashya saḿyogah
maethunaḿ parikiirttitaḿ.
“O propósito do maethuna sádhaná é elevar o kulakuńd́alinii e uni-lo com Paramashiva [a Consciência do Núcleo] no sahasrára cakra [correspondente à glândula pineal].”
As lições do Tantra são físico-psico-espirituais – do físico ao psíquico, e do psíquico ao espiritual. O Tantra diz que se pode atingir a elevação espiritual através da purificação física e psíquica. Esta é uma proposição muito lógica. Portanto, a pureza absoluta na alimentação e na conduta é essencial para um sádhaka tântrico. Sem atingir a purificação completa, é impossível para um sádhaka experimentar a real ideação espiritual. No caminho da espiritualidade, bháva [ideação] é o fator principal.
Quanto à interpretação da palavra bháva, as escrituras devocionais observam:
Shuddhasattva
visheśádvá premasúryáḿshusámyabhák;
Rucibhishcittamásrńya
krdasao bháva ucyate.
[Bháva (frequentemente traduzido como “ideia psicoespiritual” ou “paralelismo psicoespiritual”) significa aquele tipo de ideação especial que torna o ritmo entitativo muito puro e sagrado, que desperta o amor latente por Parama Puruśa e que torna a mente suave e suave devido ao esplendor espiritual.]
Mas Tantra explica bháva da seguinte forma: Bhávo hi mánaso dharma manasaeva sadábhyáset – “Bháva é uma tendência mental. O fluxo de bháva pode ser provocado pela repetição.” Essa repetição de ideação é chamada japakriyá – sugestão externa ou autossugestão. Se os seres humanos repetidamente idealizam sobre Paramátmá, suas ondas psíquicas gradualmente se endireitam, porque eles entram em contato com as ondas espirituais perfeitamente retas dessa Entidade. Japakriyá é a maneira prática de realizar Iishvara. Nos Vedas, Ahaḿ Brahma, Tattvamasi e muitos outros mantras foram mencionados. Mas o que uma pessoa ganha ao conhecer a teoria por trás dessas palavras sem experimentar nenhuma realização prática delas? Os Vedas não declaram claramente como idealizar, nem como realizar a importância interna do mantra, nem mesmo como usar mantras na vida prática.
Anubhútiḿ
biná múd́ha vrthá Brahmańi
modado;
Pratibimbitashákhágraphalásvádanamodavat.
[Sem a realização de Deus, uma pessoa tentará em vão obter bem-aventurança espiritual. Ver o reflexo na água de uma fruta doce pendurada no galho de uma árvore não dá a ninguém o gosto da fruta.]
“A visão do reflexo na água de uma fruta doce pendurada no galho de uma árvore não dá a ninguém o gosto da fruta.” Similarmente, qual é o valor do conhecimento livresco de Brahma se uma pessoa não tem nenhuma realização espiritual real? A esse respeito, Tantra diz,
Ahaḿ
Brahmásmi, vijiṋánáda jiṋánávilayo bhavet;
So'mityeva
saḿcintya viharet sarvadá devi.
“A realização de Ahaḿ Brahmásmi [”Eu sou Brahma“] é a única maneira de dissipar a escuridão da ignorância. Mas se esse conhecimento de Brahmásmi permanecer confinado a meras palavras, não servirá a nenhum propósito prático.” Para obter conhecimento de Brahma, a ideação de alguém – ideação no mantra So'ham – terá que ser contínua. A ideação contínua não é possível por meio da mera repetição de um mantra como um papagaio. Essa ciência sutil da prática psicoespiritual é a descoberta do Tantra.
Japakriyá e dhyánakriyá [auto- ou sugestão externa, e meditação com concentração ininterrupta] são as técnicas sutis prescritas pelos Mahákaolas.(10) Os tântricos também dizem que a mera repetição do mantra não servirá a nenhum propósito a menos que haja um paralelismo rítmico entre o fluxo encantativo (o fluxo do mantra) e o fluxo mental (o fluxo da mente unitária). Realizar japakriyá enquanto abriga pensamentos prejudiciais é fútil. Só se pode obter sucesso no japakriyá se todas as propensões psíquicas forem desviadas para o espírito mais profundo do mantra. (Isso simultaneamente trará a quietude do váyus [fluxos de energia no corpo]).
Mano'nyatra
shivo'nyatra shaktiranyatra márutah;
Na sidhyati varánane
kalpakotishataerapi.
“A mente corre em uma direção em direção ao seu objeto de fascínio; seu objeto de ideação está em outra direção; a energia vital se move em outra direção; e os váyus correm em todas as direções incontrolavelmente. No meio de tal caos, a ideação em Parama Puruśa é impossível, mesmo em bilhões de kalpas [eras].”
Indriyáńám manonáthah manonatho'stu márutah. “O controlador dos indriyas é a mente, e os controladores da mente são os váyus.” Na prática espiritual, os indriyas, a mente e os váyus não podem ser ignorados. Eles devem ser consolidados e direcionados para Parama Puruśa.
No Tantra, o sistema de diikśá [iniciação] é altamente científico. A iniciação tem dois aspectos importantes: diipanii e mantra caetanya. Diipanii(11) significa “luz de tocha”; mantra caetanya significa “compreensão conceitual e associação psíquica com um mantra”. Em relação à interpretação de diikśá, o Vishvasára Tantra diz:
Diipa
jiṋánaḿ yato dadyát kuryát pápakśayam tatah;
Tasmátdiikśeti
sá proktá sarvatantrasya sammatá.
“O processo que produz a capacidade de realizar a importância interna do mantra e que acelera a retribuição dos saḿskáras, ou momentos reativos, é chamado diikśá.”
Você pode ter notado que algumas pessoas ficam extremamente tristes ou extremamente felizes após serem iniciadas. Este é um bom sinal porque mostra que os saḿskáras estão sendo exauridos muito rapidamente. Mas esse tipo de reação não ocorre meramente ouvindo o mantra ou repetindo-o como um papagaio. É preciso ser iniciado de acordo com o sistema prescrito. Só então o mantra será eficaz. Isso ficará claro para aqueles que praticam a meditação Ananda Marga.
Andhakáragrhe
yadvanna kincat pratibhásate;
Diipaniirahito'mantrastathaeva
parikiirttitá.
Você deve saber que tanto diipanii quanto mantra caetanya devem preceder a repetição de um mantra. “Não se pode ver nem os objetos mais valiosos em um quarto escuro. Da mesma forma, um mantra valioso não pode ser usado corretamente sem a ajuda de diipanii.”
Mantra caetanya: A menos que o kulakuńd́alinii seja elevado para cima no processo de prática espiritual, a repetição do mantra torna-se sem sentido. O sistema de elevar o kulakuńd́alinii para cima é chamado purashcarańa kriyá. Mantra caetanya significa literalmente absorver o espírito adequado de um mantra. Se um mantra for repetido com a compreensão do espírito interior, o mantra caetanya será uma tarefa mais fácil. Repetir o mantra sem compreender seu espírito é uma perda de tempo. Em conexão com isso, Sadáshiva disse no Rudrayámala Tantra:
Caetanya
rahitáh mantráh proktavarńástu kevaláh;
Phalaḿ naeva
prayacchanti lakśa kot́i prajapati.
[Mantras sem sua ideação correspondente são meramente um par de letras proferidas mecanicamente. Eles não darão frutos mesmo se repetidos um bilhão de vezes.]
Dhyána: Diipanii e mantra caetanya não são necessários no processo de dhyána,(12) mas são necessárias em japakriyá [auto- ou sugestão externa através da repetição de mantra]. Aqueles que não têm sucesso em japakriyá acham muito difícil dominar a prática de dhyána.(13) No processo de dhyána, mantra, diipanii e mantra caetanya – todos os três – estão associados ao dhyeya Puruśa [Puruśa como o objeto da ideação]. Então, de uma perspectiva sutil, japa é um composto de uma série de processos, mas dhyána kriyá é completo em si mesmo, e esta é a razão pela qual os iniciantes acham difícil se estabelecerem em dhyána.(14) Para aqueles que conseguem estabelecer-se em dhyána, no entanto, o samádhi é uma certeza.
Vinányásaeh
viná pújáḿ viná japaeh puraskriyaḿ;
Dhyánayogád
bhavetsiddhirnányathá khalu Párvatii.
[Disse Shiva a Párvatii: “Através do dhyána, pode-se atingir o mais alto sucesso espiritual, mesmo sem nyása, pújá, japa e purashcarańa (outras práticas). Você pode tomar isso como um fato.”]
Somente depois que alguém está estabelecido em dhyána é que alguém pode atingir nirvikalpa samádhi. Se alguém está estabelecido em samádhi, a libertação ou salvação virá como algo natural.
O Tantra, sendo um processo prático, não reconhece nenhuma prática externa ou exibições ostentosas, e em particular não reconhece a adoração de ídolos como o melhor processo de sádhaná. Mesmo os Vedas, embora contenham referências a ídolos, não aprovam a adoração de ídolos; e Tantra é muito mais liberal, muito mais psicológico, do que os Vedas. De acordo com Tantra, a adoração de ídolos também é um processo de sádhaná, mas o processo mais grosseiro.
Uttamo
Brahmasadbhávo madhyamá dhyánadhárańá;
Japastuti
syádadhamá múrtipújá dhamádhamá.
[A ideação sobre Brahma é a melhor, dhyána e dhárańá são as segundas melhores, encantamentos repetitivos e orações elogiosas são as piores, e a adoração a ídolos é a pior das piores.]
O Tantra declara que Citistad shabda lakśárthácidekarasarúpinii [“A Entidade Suprema é fundamentalmente citi (Consciência). É um fluxo ininterrupto de cognição.”] A Entidade Suprema é um fluxo contínuo de cognição, somente atingível através do processo de encantamento. Então como poderia Tantra considerar a adoração de ídolos ou matéria um tipo ideal de sádhaná?
No Tantra, há três tipos de sádhaná: pravrtti sádhaná, nivrtti sádhaná e uma combinação dos dois. As práticas cruas e horripilantes de pisháca sádhaná [pisháca = “carniçal”] são parte de pravrtti sádhaná. O objetivo de pisháca sádhaná é estabelecer supremacia sobre as forças materiais. Mesmo que se adquira certos poderes, e assim a possibilidade de alguma felicidade puramente temporária, depois de praticar este sádhaná por algum tempo, a degeneração é inevitável, pois é baseada em uma perspectiva externa. Os sádhakas pisháca sofrerão o destino inevitável de renascer como animais ou serem convertidos em madeira, terra ou pedra.
O nivrtti márga do Tantra é o tipo mais elevado de prática. Por meio desse processo, um aspirante espiritual atinge a elevação passo a passo. Nirváńa ou mahánirváńa, mukti ou mokśa,(15) pode ser alcançado através deste processo. O caminho que mistura pravrtti e nivrtti é chamado de caminho de upavidyá. Nivrtti márga, ou Vidyá Tantra, traz a mais alta excelência na esfera espiritual, mas o caminho misto de pravrtti e nivrtti não traz nem degeneração nem progresso. Portanto, pode-se dizer que os praticantes de upavidyá simplesmente desperdiçam seu tempo valioso.
A liberdade do Tantra em relação à superstição e sua abordagem psicológica são claramente ilustradas nas últimas linhas do Mahánirváńa Tantra:
Bálariid́ańavat
sarvarúpanámádikalpanam;
Kevalaḿ Brahmaniśt́ha yah sa
mukto nátra saḿshayah.
Mrcchiládhátudárvádimúrttáviishvaro
buddhayo;
Klishyantastapasáh jiṋánaḿ viná mokśam ná
yánti te.
Manasá kalpitá múrtih nrńáḿ
cenmokśasádhanii;
Svapnalabdhena rájyena rájáno
mánavástadá.
Ná
muktirtapanáddhomádupavásashataerapi;
Brahmaeváhamiti
jiṋátvá mukto bhavati dehabhrt.
Váyu parńa kanátoyaḿ
vratino mokśabháginah;
Apicet pannagáh muktáh pashupakśii
jalecaráh.(16)
Para perceber a grandeza do Tantra, a pessoa terá que continuar a prática espiritual. Um não praticante nunca pode penetrar nos mistérios do Tantra.
Algumas pessoas têm a impressão errada de que, como a prática do Tantra é baseada em um amor ardente pela ideologia, não há espaço para devoção; ou se há um elemento de devoção, é um muito menor. Mas isso não é correto. Pelo contrário, o amor do Tantra pela ideologia depende de parábhakti [devoção absoluta]. Por isso foi dito:
Api
cet sudurácáro bhajate mámananyabhák;
So'pi pápavinirmuktah
mucyate bhavabandhanát.
[Se até mesmo as pessoas mais perversas Me adorarem com uma mente concentrada, Eu as libertarei das três amarras (física, psíquica e espiritual).]
E finalmente, em relação a Parama Brahma, o Tantra disse:
Oṋḿ
namaste sate sarvalokáshrayáya;
Namastê cita
vishvarúpátmakáya.
Namo'dvaetatattváya muktipradáya;
Namo
Brahmane vyápine nirgunáya.
Tadekaḿ sharańyaḿ tadekaḿ
vareńyaḿ;
Tadekaḿ jagatkárańaḿ vishvarúpam.
Tadekaḿ
jagatkarttr-pátr praharttrḿ;
Tadekaḿ paraḿ nishcalaḿ
nirvikalpam.
Bhayánáḿ bhayaḿ bhiiśańaḿ
bhiiśańánáḿ;
Gatih práńináḿ pávanaḿ
pávanánám.
Mahaccaeh padánáḿ niyantr tadekaḿ;
Paresháḿ
paraḿ rakśakaḿ rakśakáńám.
Paresha prabho
sarvarúpavináshinnanirdeshya;
Sarvendriyagamyasatya.
Acintyákśara
vyápakávyaktatattva;
Jagadbhásakádhiisha
páyádapáyát.
Tadekaḿ smarámastadekaḿ japámas;
Tadekaḿ
jagat sákśiirúpaḿ namámah.
Tadekaḿ nidhánaḿ
nirálambamiishaḿ;
Bhavámbodhipotaḿ sharańaḿ vrajámah.
[Minhas saudações à Entidade Autoexistente, o abrigo supremo de todos os mundos criados. Minhas saudações à Suprema Cognição, o Supremo, o Absoluto na forma deste universo expresso. Minhas saudações à suprema Entidade não dualista, o distribuidor da salvação. Minhas saudações a Brahma, a Entidade Todo-Pervasiva e Não-Atribucional. Minhas saudações àquela Entidade Suprema que é o refúgio final de todos, o supremo adorável, a causa primordial do universo, Aquele que deliberadamente assumiu a forma do universo. Minhas saudações Àquilo que tem criado, protegido e dissolvido este universo. Minhas saudações àquela Suprema Entidade Imóvel, Aquele sem alternativa. Minhas saudações àquilo que é o medo de todos os medos, que é o pavor de todas as entidades terríveis, o Supremo Terminus de todos os seres vivos, a pureza de todas as purezas, o Controlador Supremo, controlando até mesmo os mais altos dignitários do universo. Essa Entidade Suprema é o Sujeito de todos os sujeitos, o Senhor Supremo de tudo. Todos os objetos, ou formas, finalmente se fundem Nele. Ele não pode ser mostrado a ninguém. Ele é a Verdade Suprema, inacessível aos sentidos. Ele está além da capacidade do pensamento. Ele é intransmutável. Ele é a Entidade mais penetrante, mas ao mesmo tempo, Ele é imanifesto. Foi Ele quem deu expressão ao universo expresso; mas ao mesmo tempo Ele está acima dos fatores fundamentais dos quais o universo é feito. Somente Ele nos lembramos, somente Ele contemplamos; minhas saudações àquela Entidade Suprema, a força testemunha deste universo expresso. Buscamos abrigo naquele navio supremo do universo, que é o abrigo mais confiável, mas que não tem abrigo próprio.]
Notas de rodapé
( 1 ) Ágama é um composto das primeiras letras de três palavras: a de gatam (“vindo de”), a de gataiṋca (“indo para”) e a de ma mataiṋca (“aprovado por”). –Eds.
( 2 ) A autoridade do Senhor Shiva deve ser considerada suficiente para validar qualquer ensinamento. (E o fato de Krśńa ter vindo 3.500 anos depois de Shiva também torna o shloka pouco convincente.) Os protagonistas dos Vedas queriam que a autoridade repousasse no Senhor Krśńa, a quem eles alegavam não ser um tântrico. –Eds.
( 3 ) Para mais informações sobre shravańa, manana e nididhyásana, veja “Mantra Caetanya” no Volume Um. –Eds.
( 4 ) Um indriya é um órgão sensorial ou motor, juntamente com seus respectivos nervos, fluido nervoso e local no cérebro. –Eds.
( 5 ) Mantras “aperfeiçoados”. Veja também “Mantra Caetanya” no Volume Um. –Eds.
( 6 ) “Aquele que aceita as divisões da sociedade de acordo com varńa e áshrama é um verdadeiro escravo dos Vedas. Mas aquele que está acima de varńa e áshrama é o senhor dos Vedas.” Existem quatro varńas [castas] – Vipra, Kśatriya, Vaeshya e Shudra – e quatro áshramas – Brahmacarya, ou vida de estudante; gárhasthya, vida familiar; váńaprasthya, retiro na solidão; e sannyása ou yati, a vida de renúncia. –Eds.
( 7 ) Literalmente, “cinco sons ma” – madya (vinho), máḿsá (carne), matsya (peixe), mudrá (grãos secos) e maethuna (relação sexual). –Eds.
( 8 ) Existe um caminho intermediário entre os caminhos grosseiro e sutil, chamado madhyama márga em sânscrito e majhjhima márga em páli.
( 9 ) Literalmente, “néctar”; na verdade, um hormônio. –Eds.
( 10 ) Um Mahákaola é um guru tântrico que pode elevar não apenas a sua própria kuńalinii, mas também a dos outros. –Eds.
( 11 ) Na meditação Ananda Marga há um processo para realizar diipanii. –Eds.
( 12 ) Elas não são necessárias como práticas auxiliares, porque, como será explicado, estão incluídas no dhyána. –Eds.
( 13 ) Japakriyá é um composto de processos, e esses processos podem ser realizados um por um; portanto, não é tão difícil quanto dhyána. –Eds.
( 14 ) Japakriyá é um composto de processos, e esses processos podem ser realizados um por um; portanto, não é tão difícil quanto dhyána. –Eds.
( 15 ) “Libertação ou emancipação (libertação não qualificada)” – na terminologia primeiro do Tantra Budista, depois do Tantra Hindu. –Eds.
( 16 ) Tradução dos quatro primeiros dísticos: “A meditação sobre os nomes e formas (dos ídolos) é uma espécie de brincadeira de criança. Somente aquele cuja mente está reverentemente concentrada em Brahma ganhará a libertação; não há dúvidas sobre isso. Aqueles que pensam que Parama Puruśa está confinado em ídolos feitos de barro, pedra, metal ou madeira, estão simplesmente torturando seus corpos com penitências – eles certamente não alcançarão a salvação sem autoconhecimento. Se um ídolo produzido pela imaginação humana pode trazer a salvação, então uma pessoa pode, ao criar um reino em seus sonhos, se tornar um rei no sentido real? A libertação não é atingível por penitência, rituais de sacrifício ou centenas de jejuns. Os seres vivos alcançam a libertação quando percebem: 'Eu sou Brahma.'” –Eds.
Shrii Shrii Ánandamúrti, 25 de maio de 1960 DMC, Saharsa, Índia.
Publicado
em:
Ananda
Marga Ideologia e Modo de Vida em poucas palavras Parte 9 [uma
compilação]
Discursos
sobre Tantra Volume Dois [uma compilação]
Subháśita
Saḿgraha Parte 8 [não publicado em inglês]
Expressão
Suprema Volume 1 [uma compilação]
