06/04/2021

Por que a Consciência Suprema desce?

Shrii Shrii Ánandamúrti, 24 de novembro de 1979 ,Gwalior, Índia.

O processo de criação é um processo contínuo de mudança da incompletude para a perfeição, da imperfeição para a perfeição. A palavra jagat [“universo”, “criação”] é derivada do verbo raiz gam + kvipGam significa “seguir em frente”. A criação é chamada de jagat porque seguir em frente é sua natureza. Da vasta Mente Macrocósmica de Parama Puruśa (Consciência Suprema) nasceu o mundo físico, e até mesmo a mente do ser vivo saiu dele. A Mente Macrocósmica de Parama Puruśa pode ser comparada apenas com o oceano. A mente de um ser humano é apenas uma pequena gota nessa vasta Mente. Ou se a mente cósmica é um fogo, então a mente humana é uma mera centelha.


A criação tem a forma de um ovo, por isso é chamada de Brahmáńd́a, ou seja, “o ovo de Brahma”. A mente de Parama Puruśa é dominada por sattvaguńa, enquanto a mente de um ser unitário é dominada por tamoguńaO mundo da percepção sensorial ao nosso redor é realmente vasto, mas não infinito. Ele se move com base nos dois princípios de contração e expansão.

Os humanos acumulam shakti [poder] por meio de japa, dhyána, kiirtana,1 ) etc. As mentes unitárias rudes [por outro lado] recebem um ímpeto para avançar [apenas] quando surgem confrontos. Esses seres vivos progridem no caminho da evolução como resultado do choque. Mas tendo alcançado a forma de seres humanos, eles se esquecem de acumular poder. O método pelo qual os humanos adquirem energia é chamado de Tantra ou ioga. Pessoas virtuosas se esforçam para infundir movimento em suas vidas estagnadas por meio de práticas espirituais. A luta no plano espiritual é uma necessidade para o progresso social. Mas isso não é possível para pessoas comuns.



Quando o Dharma declina e os sadvipras [revolucionários espirituais] não são capazes de retificar esse indesejável estado de coisas, Parama Purusa desce à terra em forma humana. Pessoas virtuosas O acolhem e apóiam Sua causa, enquanto pessoas de mente maligna oferecem forte resistência contra ele.

Yadá yadá hi dharmasya glánirbhavati Bhárata;
Cábhyutthánamadharmasya tadátmánaḿ srjámyáham.2 )

Bhárata, em uma época em que o Dharma declina e o adharma é ascendente, eu me crio a partir de meus próprios fatores fundamentais.]


“Quando o Dharma declina de sua posição gloriosa e os pecadores dominam a sociedade - nessa situação eu desço na terra.”

Avatarańaḿ karoti ya sa avátarah [“Aquele que executa um avatarańa, uma descida, é um avatára”]. Aquele que vem ao mundo para acelerar o processo do progresso humano é um avatáraQuando a mente humana se desmancha em lágrimas sob a pressão de circunstâncias adversas, Parama Puruśa faz Sua aparição na terra. Através dos tempos, Ele veio para salvar a humanidade; da mesma forma, Ele virá no futuro também.

Quem é um sádhu?

Pránáh yathátmano'bhiiśt́ah bhútánám api te tathá;
Átmaopamyena bhutánáḿ dayáḿ kurvanti sádhavah.

“A própria vida de cada ser vivo é a vida mais cara para aquele ser. Assim como minha própria vida é cara para mim, também é a vida de outras pessoas queridas para eles. Aquele que conhece a verdade e olha para os outros como se fossem seus, e tem sentimentos de simpatia e bondade por eles, é um sádhu. ” Este tipo de pessoa nasce na terra para prestar serviço abnegado à humanidade.


Paritráńáya sádhúnáḿ vinásháya ca duśkrtám;
Dharmasaḿsthápanártháya sambhavámi yuge yuge.3 )

[Eu me encarno neste mundo de era em era para a proteção dos virtuosos, a destruição dos ímpios e a restauração do Dharma.]


Se o sofrimento humano se origina em um determinado ponto no tempo e depois vai embora momentaneamente, esse alívio momentâneo é chamado de tráńaMas esse sofrimento pode voltar novamente. Você sente fome, come algo e se sente aliviado no momento. Mas é certo que você sentirá fome novamente depois de algum tempo. Se, por outro lado, há sofrimento e ele vai embora para nunca mais voltar, isso se chama paritráńaO presente shloka [dístico] diz que Parama Puruśa vem ao mundo em diferentes épocas com o objetivo de resgatar os virtuosos (de forma que o sofrimento não volte a ocorrer) e destruir os pecadores. Apenas násha [destruição] daria aos pecadores uma chance de recuperar novas energias para atormentar os virtuosos; mas vinásha [aniquilação total] não deixará nenhuma oportunidade para que os pecadores levantem suas cabeças novamente. Ou seja, é especialmente para a aniquilação total dos pecadores que Parama Puruśa faz Sua descida.

Dharmasaḿsthápanártháya sambhavámi yuge yugeSthápana significa “estabelecer algo em um lugar particular”, enquanto saḿsthápana significa “restaurar algo em seu antigo lugar fixo”. O momento de yuga sandhi [ponto de transição entre duas idades] chegou. O governo pelos pecadores está na ordem do dia. No entanto, eu diria que não há razão para desesperar ou temer. Todos vocês são filhos de Parama PuruśaEle está sempre com você, então sua vitória está garantida.


Notas de rodapé

1 ) Japa - repetição do mantra. Dhyána - meditação em que a psique é direcionada para a Consciência. Kiirtana - canto coletivo do nome do Senhor. –Trans.

2 ) Bhagavad Giitá. –Trans.

3 ) Bhagavad Giitá. –Trans.

Publicado em: 
Why Does Supreme Consciousness Descend?
24 November 1979 evening, Gwalior

The process of creation is a continuous process of moving from incompleteness to completeness, from imperfection to perfection. The word jagat [“universe”, “creation”] is derived from the root verb gam + kvip. Gam means “to move on”. The creation is called jagat because to move on is its nature. Out of the vast Macrocosmic Mind of Parama Puruśa has the physical world been born, and even the mind of the living being has come out of it. The Macrocosmic Mind of Parama Puruśa can be compared only with the ocean. The mind of a human being is just a small drop in that vast Mind. Or if the Cosmic Mind is a fire, then the human mind is a mere spark.

The creation is egg-shaped, hence it is called Brahmáńd́a, that is, “Brahma’s egg”. The mind of Parama Puruśa is dominated by sattvaguńa, while a unit being’s mind is dominated by tamoguńa. The world of sense-perception around us is vast indeed, but not infinite. It moves on the two principles of contraction and expansion.

Humans accumulate shakti [power] through japa, dhyána, kiirtana,(1) etc. Crude unit minds [, on the other hand,] receive an impetus to move forward [only] when clashes arise. Those living beings progress on the path of evolution as a result of clash. But having attained the form of human beings, they forget to accumulate power. The method through which humans acquire energy is called Tantra or yoga. Virtuous people endeavour to infuse motion into their stagnant lives through spiritual practices. Struggle on the spiritual plane is a necessity for social progress. But this is not possible for ordinary people.

When dharma declines and the sadvipras [spiritual revolutionaries] are not able to rectify that undesirable state of affairs, Parama Puruśa descends on earth in human form. Virtuous people welcome Him and support His cause, while evil-minded persons put up strong resistance against Him.

Yadá yadá hi dharmasya glánirbhavati Bhárata;
Cábhyutthánamadharmasya tadátmánaḿ srjámyáham.(2)

[O Bhárata, at a time when dharma declines and adharma is ascendant, I create myself out of my own fundamental factors.]

“When dharma declines from its glorious position and sinners dominate society – in that situation do I descend on the earth.”

Avatarańaḿ karoti ya sa avátarah [“One who carries out an avatarańa, a descent, is an avatára”]. One who comes to the world in order to accelerate the process of human progress is an avatára. When the human mind breaks down in tears under the pressure of adverse circumstances, Parama Puruśa makes His appearance on earth. Throughout the ages has He come to save humankind; similarly will He come in the future also.

Who is a sádhu?

Pránáh yathátmano’bhiiśt́ah bhútánám api te tathá;
Átmaopamyena bhutánáḿ dayáḿ kurvanti sádhavah.

“Every living being’s own life is the dearest life to that being. Just as my own life is dear to me, so is the life of others dear to them. One who knows the truth and looks at others as one’s own, and has feelings of sympathy and kindness for them, is a sádhu.” This type of person is born on earth in order to render selfless service to humanity.

Paritráńáya sádhúnáḿ vinásháya ca duśkrtám;
Dharmasaḿsthápanártháya sambhavámi yuge yuge.(3)

[I incarnate Myself in this world from age to age for the protection of the virtuous, the destruction of the wicked, and the restoration of dharma.]

If human suffering originates at a particular point in time and then goes away for the time being, that momentary relief is called tráńa. But that suffering may come back again. You feel hungry, you eat something, and you feel relieved for the moment. But it is sure that you will feel hungry again after some time. If, on the other hand, there is suffering and it goes away never to come again, that is called paritráńa. The present shloka [couplet] says that Parama Puruśa comes to the world in different ages with a view to rescue the virtuous (in a way that the suffering may not recur) and to destroy the sinners. Násha [destruction] alone would leave the sinners a chance to regain fresh energy to torment the virtuous; but vinásha [total annihilation] will leave no such scope for the sinners to rear their heads. That is to say, it is especially for the total annihilation of the sinners that Parama Puruśa makes His descent.

Dharmasaḿsthápanártháya sambhavámi yuge yuge. Sthápana means “setting something up at a particular place”, while saḿsthápana means “restoring something to its former fixed place”. The moment of yuga sandhi [transitional point between two ages] has come. Government by the sinners is the order of the day. Nevertheless I would assert that there is no reason to despair or to fear. You are all children of Parama Puruśa. He is always with you, so your victory is assured.


Footnotes

(1) Japa – repetition of mantra. Dhyána – meditation in which the psyche is directed towards Consciousness. Kiirtana – collective singing of the name of the Lord. –Trans.

(2) Bhagavad Giitá. –Trans.

(3) Bhagavad Giitá. –Trans.

24 November 1979 evening, Gwalior

Baba English Discourse - Bhagavat Giita Shloka - Yada Yada Hi Dharmasya


Shrii Shrii  Ánandamúrti, 18 de fevereiro de 1979 ,Bangalore, Índia.

Vou narrar um shloka [dístico] do Shriimad Bhagavad Giitá:

Yadá yadá hi dharmasya glánirbhavati Bhárata;
Cábhyutthánamadharmasya tadátmánaḿ srjámyáham.

[Ó Bhárata, em um momento em que o dharma é distorcido e o adharma é ascendente, eu me crio a partir de meus próprios fatores fundamentais.]

Qual é o significado de yadá yadá? Qual é o significado de yadá? Yadá significa “no momento certo”, “no momento mais oportuno”. Qual é o momento certo, qual é o momento mais oportuno? Você sabe, para cada trabalho, para cada dever, existe um melhor período, e esse é o momento oportuno. Você tem um horário específico para o transplante de mudas de arroz e um horário específico para a colheita. E esse momento, ou aqueles momentos, são os momentos mais oportunos para esses trabalhos específicos.

Aqui o Senhor diz:

Yadá yadá hi dharmasya glánirbhavati Bhárata;
Cábhyutthánamadharmasya tadátmánaḿ srjámyáham.

Ele diz que "Sempre que há degradação do dharma e desenvolvimento do adharma, regra do adharma, regime do adharma, então, e naquele momento particular, eu me recrio."

Agora, qual é o momento certo, qual é o momento mais oportuno? Como você sabe, neste nosso universo nada se move - nenhuma força, nenhuma expressão, nenhuma manifestação se move - ao longo de uma linha reta. O movimento é sempre pulsante; o movimento é sempre de ordem sistáltica, ordem de pausa e início. Deve haver um estágio de pausa e outro estágio apenas após o estágio de pausa - um estágio de movimento. E em toda e qualquer ordem de nosso movimento individual e coletivo, todas as impurezas, todos os elementos degradantes, todas as imundícies se acumulam na fase de pausa; e eles são destruídos na fase de movimento. Em nossa vida coletiva, existem pequenas pausas e pequenos períodos de velocidade semelhantes. Mas em nossa vida coletiva, às vezes após um longo período, após um longo período de milhares de anos, milhões de anos, surge um certo tipo especial de pausa e velocidade. Geralmente as pausas e velocidades que encontramos, e as imundícies acumuladas que obtemos na fase de pausa, são devidamente eliminadas, e a velocidade adequada é dada à sociedade pelas grandes pessoas da sociedade, pelas grandes personalidades. Em nossa filosofia, usei a palavra sadvipra para designar essas grandes personalidades. Mas depois de um longo período, quando essa fase de pausa chega, e tantas imundícies se acumulam, tantas impurezas se acumulam, torna-se difícil para os sadvipras lidar com o problema. Vai além de sua capacidade de resolver o problema. Sob tais circunstâncias, o serviço de uma personalidade maior é necessário. E apenas para dar uma dose medicinal adequada a essa sociedade - essa sociedade se tornará como uma piscina de água estagnada - Parama Purusa diz neste shloka que “Eu vim. " Quando? Yadá yadá hi dharmasya glánirbhavati Bhárata [“Ó Bhárata, em uma época em que o dharma está distorcido e o adharma é ascendente”].

Dirigindo-se a Arjuna, Ele diz “Bhárata”. “Bhárata” aqui significa Arjuna. A palavra bhárata vem de dois verbos de raiz sânscrita: bhr e ta. Bhr significa “alimentar”, bharańa. Ta significa “expandir”, “desenvolver”. Bhr + al = bhara, que significa “entidade alimentadora”. E tan + d́a = ta. Ta significa “entidade em expansão” que o ajuda em sua expansão geral. Portanto, bharata significa “a entidade que o alimenta e o ajuda em seu desenvolvimento integral”. Bha, ra, ta. E bharata mais śna, bhárata, significa “pertencente a bharata”.

Esta nossa terra [Índia] é conhecida como Bháratavarśa. Em sânscrito, a palavra varśa tem três significados: um dos significados de varśa é estação das chuvas; outro significado de varśa é “ano”. 1979 é um varśa. E o terceiro significado de varśa é um desha [país] que pode ser identificado, que pode ser devidamente demonstrado ou apontado. Esse é significado em “Bháratavarśa”. “Bháratavarśa” significa “o país que o alimenta e também o ajuda em seu desenvolvimento integral”.

Aqui, “Bhárata” significa um rei. Arjuna era um rei. Então ele é “Bhárata”, porque era seu dever alimentar seu povo e ajudar seu povo em seu desenvolvimento integral. Dirigindo-se a Bhárata, dirigindo-se ao representante, o Senhor Krśńa diz que "Sempre que há degradação do dharma e onde o adharma se torna proeminente, torna-se o fator dominante e, sob tais circunstâncias, torna-se difícil para os sadvipras, as personalidades desenvolvidas, enfrentar a situação, sob tais circunstâncias, não encontro alternativa senão vir aqui - tadátmánaḿ srjámyáham - 'sob tais circunstâncias, eu me crio.' ”

Agora, o que é dharma? Krśńa diz: “Sempre que houver degradação do dharma, depravação do dharma, degeneração do dharma ...” Portanto, primeiro devemos saber o que é o dharma. Existem quatro palavras sinônimas em sânscrito: dhrti, dhárańam, dhárańá e dharma. Dhrti (dhr + ktin = dhrti) significa “que segura um objeto”, ou seja, “portador”, “entidade portadora”. Todas as suas atividades, todas as suas manifestações físicas ou psíquicas, são mantidas ou controladas pelo dharma, são controladas por um hábito particular, uma característica particular; e esse costume particular, essa atribuição particular, é conhecido como dharma.

Para os animais, existe um certo dharma. Para os seres humanos, existe um certo dharma. E cada entidade terá que aderir aos códigos do dharma, ao seu próprio código do dharma. E sob nenhuma circunstância deve um homem ou um ser vivo ou um ser inanimado se desviar do caminho do dharma.

Shreyán svadharmo viguńah paradharmát svanuśt́hitát;
Svadharme nidhanaḿ shreyah paradharmo bhayávahah.

[É melhor seguir o próprio dharma humano, mesmo que falte algumas qualidades, do que seguir os dharmas de outros seres. É melhor morrer como ser humano do que viver como animal.]

“Um homem deve morrer como um homem, mas não deve encorajar as propensões da animalidade.” Svadharme nidhanaḿ shreyah - “é melhor morrer como um ser humano, mas não viver como um animal”. Paradharmo bhayávahah - paradharma significa “aquilo que não é o dharma dos seres humanos”.1 )


Notas de rodapé

1 ) A segunda metade deste discurso, que tem menos relevância para os tópicos de Krśńa e Giitá, aparece como “As Dez Características do Dharma” em Ánanda Vacanámrtam Parte 8. –Trans.

Publicado em:

Baba English Discourse - Tandava, Shastra & Other Teachings of Lord Shiva

Baba video discourse - How to get closer to God

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