Biologia Quântica: Curando Doenças Sem Usar Remédios - Dr. Marcelo Sousa...

Sânscrito - A Língua Clássica da Índia (Línguas Indo-Europeias)

Monge Tântrico: Como (Realmente) Viver No Presente! | Dada Jinanananda |...

OS POLOS MUDAM SUAS RESPECTIVAS POSIÇÕES

 

Shrii Shrii Ánandamúrti

31 de maio de 1986, Calcutá - Índia.

O assunto do discurso de hoje é: “Os polos mudam de suas respectivas posições”. 

Os princípios humanos cardinais são quase imutáveis. Digo quase imutáveis porque mantêm sempre uma relação táctil com a ordem cosmológica e por isso os princípios humanos cardeais ou pontos cardeais da existência humana não sofrem qualquer alteração ou metamorfose física. Mas este não é o caso do corpo físico. No reino da fisicalidade, na arena das emanações físicas, tal mudança pode ocorrer, e no passado ocorreu várias vezes na história deste planeta Terra, e também na história de tantos outros planetas, estrelas, satélites , nebulosa, etc. Na esfera física a mudança é a ordem da existência. Na esfera psíquica, há mudança na estrutura coletiva, mas porque essa mudança mantém um vínculo com a ordem cosmológica, com a conação cósmica, não é tão proeminente quanto na esfera física.

Veja o caso dos nossos pólos: Os pólos podem mudar de posição.

No passado, tal mudança ocorreu várias vezes – nos anais deste planeta e também na história de tantos outros planetas. Como resultado dessa mudança, como resultado dessa mudança, as pessoas dizem que os satélites entraram e saíram desta Terra quando sua crosta externa, seu corpo litosférico, não era tão sólido quanto agora. E alguns são de opinião que, como resultado desse surgimento do corpo litosférico da Terra, o oceano pacífico foi criado. De acordo com a antiga astronomia e também a astrologia, Marte também saiu desta Terra, mas não se moveu ao redor da Terra como seu satélite. E é por isso que o nome de Marte é Kuja: Shani raja Kuja mantrii (Saturno é o rei, Marte é o ministro). Ku significa Terra e Kuja significa nascido de ku.

 Assim, na esfera física, tal mudança ocorreu no passado e ocorrerá no futuro. Os pólos mudam de posição. Agora, como resultado dessa mudança tantas vezes no passado, o tempo que a Terra leva para se mover em torno de si mesma varia, e também o tempo que a Terra leva para se mover em torno do sol - isto é, seu ano - também mudou. O dia e a noite juntos não tinham 24 horas, e o ano não tinha 365/366 dias. Portanto, como resultado dessa mudança nas posições polares, a ordem sazonal também mudou e sua relação com Marte variou tantas vezes. E a ordem do nosso calendário, o sistema do nosso calendário teve que ser alterado no passado.

Se os pólos mudarem de posição, o tempo que a Terra leva para se mover em torno de si certamente diminuirá ou aumentará. Da mesma forma, o tempo que a Terra leva para se mover em torno do sol aumentará ou diminuirá. É por isso que às vezes vemos que os períodos sazonais não estão mantendo o ajuste adequado com os meses: isso mostra que o deslocamento está ocorrendo rapidamente. Agora, como resultado dessa mudança, não apenas o ajuste entre os meses e as estações será perdido, mas a ordem ambiental, bem como a ordem ecológica da Terra, será interrompida. E como resultado dessa ruptura, deve haver mudanças físicas e biológicas nas estruturas de todos os corpos vivos, todas as criaturas vivas, inclusive as plantas. As plantas da Idade Terciária não puderam ser encontradas na Idade Cretácea. As plantas e animais do Cretáceo não puderam ser encontrados em épocas posteriores, como Plioceno, Mioceno, Oligoceno, Mesozóico e Cenozóico, pois sua existência, seus nascimentos e mortes também dependem do equilíbrio ecológico.

E como resultado da mudança na posição dos pólos, algumas pessoas dizem que no hemisfério oriental, o pólo norte está se movendo de norte para o sul e no hemisfério ocidental, o pólo sul se move do sul para o norte, e não pode ser certeza de que sua distância relativa permanecerá inalterada. 

Portanto, devemos estar preparados para o futuro; devemos estar preparados para as resultantes dessas mudanças nas posições polares, na ordem ambiental e também na estrutura ecológica. Como resultado dessa mudança, a estrutura magnética desta Terra mudará, como resultado de que outros planetas e satélites do sistema solar também sofrerão uma notável metamorfose. E se a ordem magnética for rompida, ocorrerão certas mudanças notáveis, certas metamorfoses notáveis nas vibrações eletromagnéticas desta Terra e também de todo o sistema solar. 

Como resultado desse tipo de mudança nas vibrações eletromagnéticas, as ondas de pensamento humano certamente serão afetadas. Nosso progresso na arena da ciência depende muito do progresso de nosso conhecimento em ondas eletromagnéticas, emanações eletromagnéticas. Portanto, nosso progresso nas áreas de humanidades e ciências sofrerá muito, será muito prejudicado como resultado dessa mudança. Devemos estar preparados para tal mudança, e essa mudança pode ocorrer em um futuro muito próximo.

Você sabe, a existência humana não é apenas uma existência de fisicalidade, uma existência em estrutura física, é uma malha de vibrações de muitos comprimentos de onda. Então, se as ondas físicas mudam, se as condições climáticas sofrem uma certa metamorfose gigantesca, certamente as emanações e percepções das células nervosas e das fibras nervosas serão alteradas e interrompidas. Pode ser para o bem, pode ser para o mal, mas a mudança é necessária. No caso de tal mudança na ordem física e também na ordem físico-psíquica, a mudança certamente ocorrerá no reino da espiritualidade. Esperamos que o movimento – ou seja, o movimento da humanidade, e de todo e qualquer ser vivo – seja da matéria para a consciência, da extroversão para a introversão. 

Assim, as ondas de pensamento dos seres humanos serão de natureza mais espiritual do que são no presente. Isto é, a humanidade naquela condição desenvolvida terá uma mente mais espiritual do que é no presente. A Entidade Cósmica, a Faculdade Cognitiva Suprema, jamais cessa Suas emanações nos estratos físico, metafísico, suprafísico e espiritual. No caso do microcosmo, se a mudança for neurológica como resultado de uma mudança física, então certamente as células e depois as fibras nervosas funcionarão de outra maneira diferente da atual. Então as ondas de pensamento do Grande, as ondas de pensamento da Faculdade Cognitiva Suprema, certamente passarão por alguma transmutação quando passarem pelas estruturas humanas unitárias. E espera-se que em tais circunstâncias o progresso dos seres humanos no reino da introversão seja mais acelerado do que é atualmente. 

Se os pólos de um pequeno planeta em particular, como a Terra, mudarem suas respectivas posições, isso pode ser benéfico para os seres humanos ou pode não ser benéfico para os seres humanos, mas é certo que as ondas de pensamento do Supremo farão o seu próprio dever sob as circunstâncias alteradas. A humanidade será mais meditativa e aceitará Parama Puruśa (Deus), a Faculdade Cognitiva Cósmica, como seu objeto de ideação de uma forma melhor e mais científica. Não se deve pensar que nada é fixo ou estacionário neste universo. Todos se movem – certamente os pólos se movem – e já iniciaram sua função de mudar suas respectivas posições. E você vê como resultado de tal mudança, especialmente se a mudança ocorrer muito rapidamente, então outra Era do Gelo pode ocorrer aqui nesta Terra. 

Entre a pré-condição e a pós-condição da Era do Gelo pode haver um longo intervalo – ou seja, a pré-idade e a pós-idade terão um longo intervalo entre elas. Mas temos muita expectativa e esperança do intelecto humano; e esperamos que, se ocorrer uma catástrofe, o intelecto humano seja capaz de superar tal catástrofe e providenciar o deslocamento da população para algum outro planeta com condições ambientais adequadas e uma ordem ecológica melhor. Que a humanidade se eleve e que esse desenvolvimento da humanidade seja cada vez mais orientado espiritualmente!

31 de maio de 1986, Calcutá

Publicado em:Alguns Problemas Resolvidos Parte 7

Nome do arquivo: The_Poles_Shift_Their_Respective_Positions.html

Saḿgacchadhvaḿ - Mantra Védico

 Shrii Shrii Anandamurtii

12 de Outubro de 1978, Patna - Índia.

Agora teremos uma interpretação de outro Vaedika shloka comum.

 Este é:

Saḿgacchadhvaḿ saḿvadadhvaḿ saḿ vo manáḿsi jánatám,

Devábhágaḿ yathápúrve saḿjánáná upásate.

Samánii va ákútih samáná hrdayánivah,

Samánamastu vo mano yathá vah susahásati.

"Saḿgacchadhvaḿ"

Aqui o prefixo "sam" significa "no estilo apropriado", "da maneira correta", "no ritmo apropriado". Então, todo o mundo se move, tudo como um todo se move, e toda e qualquer entidade em sua capacidade individual também se move. E o que é movimento? Movimento significa mudar de lugar. Movimento implica em velocidade. O verbo raiz de Saḿskrta "gam" indica velocidade. Evidencia vida também. Então, todo e qualquer ser vivo terá que se mover. Não há alternativa.

Mas nem todos os movimentos são "saḿgacchadhvaḿ". O que é a sociedade, o que a constitui? O que é samáj? "Samánam ejati iti samájah". "Ejati" significa "gacchati". Para movimento, para caminhada, existem vários verbos em Saḿskrta - gacchati (1), calati, carati, vrajati, ejati - tantos verbos com significados diferentes e origens diferentes. Então, aqui temos tantas pessoas se movendo juntas.

Aqui "mover-se juntos" não significa marcha ou marcha dupla, aqui "mover-se juntos" significa que todas as partes da sociedade, todas as partes do corpo coletivo, devem ter espírito para seguir em frente. Suponha que você tenha reunido dinheiro suficiente e não haja escassez de comida em sua casa, mas a parte restante da sociedade, seus vizinhos, seus amigos estão sofrendo de escassez de dinheiro, comida ou roupas. Então significa que você não está seguindo o espírito de “saḿgacchadhvam”. “Saḿgacchadhvam” significa construir uma sociedade forte e bem unida, onde não haverá exploração, complexo de superioridade ou complexo de inferioridade. Apenas para representar o espírito de “saḿgacchadhvam”, propus a teoria de PROUT.

Portanto, toda a teoria de PROUT se baseia nesse mantra de “saḿgacchadhvam” do Vaedika. 

Agora...

 "saḿvadadhvam"

Em Saḿskrta, o verbo "va" significa "falar". Todo mundo fala, então qual é a importância de “saḿvadadhvam”? “Saḿvadadhvam” significa que você deve ser guiado pelo Espírito supremo que faz você falar em uma direção inalterável, ou seja, seu modo de falar não deve ter ambiguidade. Deve estar livre de todas as ambiguidades. Deve ser claro, conclusivo e decisivo.

"Saḿvo manáḿsi jánatám"

 “Vah” significa “seu” no plural, “Vah” é o antigo Saḿskrta, ou seja, Vaedika. Em Laokika Saḿskrta, ou seja, mais tarde Saḿskrta, o termo para "seu" é "yusmákam", mas no antigo Vaedika Saḿskrta é "vah". O verbo raiz é "vah". "as" se torna "ah", ou seja, "as" e "ah" são a mesma coisa, então é "vah". “Saḿvomanáḿsi jánatáḿ” significa “vo manáḿsi sama jánatám”.

 

Você deve saber que a fonte de toda a criação, e também a fonte de todo microcosmo, é o Progenitor Supremo. Você deve saber que do Supremo Progenitor vem todos os microcosmos. Você nunca deve esquecer essa verdade fundamental. A diferença entre as unidades é a diferença entre seus momentos reativos microcósmicos, mas lembre-se sempre de que a fonte de todos esses microcosmos é a Entidade Singular, o Macrocosmo Singular. Então o relacionamento entre os seres humanos se tornará cada vez mais próximo. "Saḿvo manáḿsi jánatám". Você deve conhecer esse fato, não deve esquecer esse fato.

“Devábhágaḿ yathápúrve saḿjánáná upásate”

Então, a palavra "deva" vem da raiz da palavra "div". "Div" significa "uma existência divina". Assim "deva" significa "uma existência divina".

Maharśi Yájiṋavalkya diz:

Dyotate kriidate yasmádudyate dyotate divi,

Tasmáddeva iti proktah stúyate sarva devataeh.

Essas vibrações divinas, essas manifestações divinas, as atribuições vibratórias do Pai Divino, são deva.

 “Devábhágaḿ yathápúrve” 

- ou seja, “as vibrações divinas do passado”.

Por que a palavra passado foi usada? Porque desde o início da civilização humana houve essas vibrações divinas, e essas vibrações divinas não conhecem diferenciações. E na esfera da ação também não houve diferenciações. A igualdade e a paridade sempre foram mantidas.  Basta ver o caso do ar, luz, água, respirações e tudo mais. A necessidade dessas coisas é a mesma para todos os indivíduos. Não houve diferenciações. Essas diferenciações que vemos na sociedade são criações de interesses pessoais, criações de pessoas depravadas, de pessoas degeneradas e imorais. Portanto, você não deve apoiar esses defeitos de ação de pessoas imorais. Você deve seguir o Sistema Vibracional Divino, isto é, não deve tentar encontrar diferenciações entre os indivíduos. "Devábhágaḿ yathápúrve saḿjánáná upásate." É o costume das expressões divinas que não haja diferenciações, nenhuma classe de exploradores e explorados. Ou seja, esse costume de não criar diferenciações não era apenas seu dever, era o upásaná, o Desideratum (Meta Final) de sua marcha existencial.

"Samáni va ákuti"

Quando tudo vem da mesma Fonte, do mesmo Progenitor, e quando finalmente tudo volta ao mesmo Desideratum, deve haver as mesmas aspirações, o mesmo desejo, no coração de cada indivíduo. Mas, devido às ações depravadas de pessoas imorais, aquelas exploradas, essas pessoas oprimidas são forçadas a esquecer seu Objetivo. Eles são afastados do Desideratum de suas vidas. Isso não deve ser feito. Todos devem ter a chance de desenvolver seus anseios naturais por Ele.

"Samánáhrdayánivah" 

Quando tudo vem do mesmo Progenitor e se move pelo mesmo caminho em direção ao ponto culminante Supremo, deve haver alguma diferença cordial entre um ser humano e outro? Não, não deve haver. Todos devem ter o escopo, ou circunstâncias devem ser criadas, para que ninguém tenha condição para sentir que seu futuro está selado para sempre, que está obstruído. Então, todos sintam que todos neste universo expresso pertencem à mesma Grande Família Humana. 

“Ek caoká, ek culhá, ek hyay mánav samáj”

"Uma mesma cozinha, uma só lareira, uma única família humana"

“Samánamastu vo mano” 

Todos os microcosmos vêm do mesmo Macrocosmo e, finalmente, todos os microcosmos se tornarão um com o mesmo Macrocosmo Singular.

Assim, enquanto estão na sociedade, enquanto estão no mundo fenomenal, devem se lembrar dessa verdade suprema: que na verdade são uma, uma mesma Entidade se expressando através de tantas estruturas corporais diferentes. E quando isso for feito - e não é nada difícil fazê-lo - então o que acontecerá? Acontecerá uma sociedade no espírito apropriado do termo. E esta é a mais alta, é a missão mais alta de todos os seres humanos. Aqueles que não reconhecem esse fato, ou aqueles que querem esquecer esse fato, são na verdade inimigos da sociedade humana. Aqueles que apóiam casteísmo, racialismo, provincialismo, paroquialismo, nacionalismo e até internacionalismo são inimigos da grande sociedade humana. A sociedade humana é, antes deveria ser, baseada em apenas um ismo, e esse ismo é o UNIVERSALISMO.

Notas de rodapé

(1) A forma de terceira pessoa da raiz "gam". –Eds.

(2) Hindi para "Uma cozinha, uma lareira, uma família humana". 

–Eds. 12 de outubro de 1978, Patna - Índia.

Publicado em:Ánanda Vacanámrtam Part 3

Compêndio de Prout Volume 3 Parte 11 [uma compilação]

Párthasárathi Krśńa e Bhaktitattva

 Shrii Shrii Ánandamúrti, 8 de março de 1981, Calcutá,Índia.

O assunto do discurso de hoje é Párthasárathi à luz de bhaktitattva [a essência da devoção]. A devoção pode ser explicada de várias maneiras: de um ponto de vista psicológico, de um ponto de vista filosófico, etc. A psicologia fundamental por trás de bhakti, que uma vez discuti em Anandanagar, é esta: quando uma pessoa olha para a grandeza impressionante de qualquer grande entidade, suas próprias qualidades ficam suspensas. Ele ou ela desenvolve uma atitude especial em relação a essa grande entidade, e essa atitude é conhecida como devoção. (Esta é a interpretação primária da devoção. Ela também tem outras interpretações. Quando um jiiva(consciência individualizada) atrai uma entidade diferente de si mesmo e é atraído por essa entidade, esse espírito de atração mútua é conhecido como devoção ou bhakti.) Quando os sentimentos psíquicos de um indivíduo ficam suspensos à vista da grandeza de uma entidade, então a atitude individual em relação a essa grande entidade é devoção. Inicialmente, é conhecido como sámányá bhakti [devoção natural]. Este sámánya bhakti está presente até mesmo em muitas criaturas não desenvolvidas. Suponha que você olhe para a vasta cordilheira do Himalaia. Quando você olha para os picos que beijam o céu, sua mente fica sobrecarregada e você exclama: "Oh, quão vastas são essas montanhas!" Você desenvolve um sentimento de reverência pelo Himalaia. Nos tempos antigos, sempre que as pessoas olhavam para algo muito grande, seja bruto, sutil ou causal, elas começavam a adorá-lo por um sentimento de reverência. Se as pessoas adoram muitas coisas, então a mente fluirá naturalmente em muitas direções; em vez disso, a mente deve ser feita para fluir em direção à maior das grandes entidades. Somente essa Entidade deve ser o objeto de bhakti. Sobre Parama Puruśa (Consciência Suprema), foi dito: Tamiishvaráńáḿ paramaḿ Maheshvaraḿ taḿ devatánáḿ paramaiṋca Daevatam; Patiḿ patiináḿ paramaḿ parastád vidáma devaḿ bhuvaneshamiid́yam. [Ele é Maheshvara de todos os iishvaras (Controlador dos controladores); Ele é o Deus de todos os deuses. Ele é o Rei de todos os reis, o senhor supremo de tudo. Ele está acima de tudo e de todos. Eu conheço aquele senhor supremo e adorável do universo.] Em uma pessoa podemos descobrir grande intelecto; em outra pessoa podemos encontrar grande coragem; e em uma terceira, memória fotográfica. As pessoas são obrigadas a reverenciar aqueles com grande intelecto. Da mesma forma, alguém que tem uma memória maravilhosa também certamente comandará o respeito dos outros. Se alguém for muito gentil ou tiver gênio construtivo, ele ou ela também desfrutará da reverência das pessoas. Essas são as pessoas que obtem a reverência da sociedade. Mas Parama Puruśa (Consciência Suprema) é Aquele que obtem a reverência até mesmo dos mais reverenciados. Ou seja, eles admitem: "Não sabemos nada. Nós somente pensamos em Parama Puruśa e trabalhamos por Sua graça.” Agora o que encontramos em Párthasárathi? Ele conhece os segredos internos de todos. Ele sabe o que e quando tudo aconteceu não somente durante o período da guerra de Kurukśetra, não somente dez a quinze anos antes – Ele também sabe o que aconteceu dez mil anos antes e tudo o que aconteceu durante os últimos milhões de anos incontáveis. Tudo o que foi dito tão brevemente no Giitá foi elaborado no Mahábhárata. Aquele que possui tal vasto conhecimento certamente é o mestre do intelecto. Ninguém sabe tanto quanto Ele sabe. Assim, desse ponto de vista, Ele é obrigado a comandar a máxima reverência do povo. De acordo com a pedra de toque de bhaktitattva, Ele é ouro puro. Exatamente da mesma forma, Ele é reverenciado por Seu vigor e vivacidade. Ele também exortou os Pandavas (éticos espiritualistas) a se estabelecerem em vigor e vivacidade. Quando necessário, Ele os advertiu severamente, dizendo Klaevyaḿ másma gama Pártha – “Não se entreguem ao desamparo.” Dotado de intelecto, memória e conhecimento sublimes, Ele sabia quando, onde e como deveria transmitir o que era necessário. Não apenas na memória e no intelecto, mas também em todas as outras formas de expressão humana, Ele é impecável, incomparável. Ekamevádvitiiyam   [“Ele é Um e sem um segundo”]. Portanto, a quem, além d’Ele, as pessoas reverenciarão? Tamiishvaráńáḿ paramaḿ Maheshvaram. Quando as pessoas notam iishvaratva [o poder de controle] nos outros, elas começam a reverenciar tais personalidades, e tais personalidades que possuem iishvaratva reverenciam Parama Puruśa (Consciência Suprema) como “Maheshvara”. Meu amado Párthasárathi é Maheshvara para todos. Agora, quem é Iishvara? Aquele em quem todos os aeshvaryas [poderes ocultos] são manifestos é chamado Iishvara. Eles são principalmente oito em número – ańimá, mahimá, laghimá, prápti, iishitva, vashitva, prakámya e antaryámitva. Os oito aeshvaryas são claramente manifestados em Parama Puruśa (Consciência Suprema). Não é errôneo, portanto, identificar Párthasarathi com Parama Puruśa. Sou obrigado a admitir que Párthasárathi era Táraka Brahma (Ponte entre o Mundo Imanifesto e o Mundo Manifesto) e, como tal, Ele evoca reverência universal. Ańimá: Ańimá significa a habilidade de se tornar muito pequeno. Parama Puruśa (Consciência Suprema) é uma vasta Entidade, mas Ele está oculto nos recessos mais profundos da mente, nas regiões mais internas do coração humano e no ponto de controle do sentimentalismo humano. Você não pode fazer ou pensar em nada secretamente. Sempre que você pensa em algo, esse pensamento é levado por suas células nervosas para seu corpo ectoplasmático, onde uma vibração simpática é criada. Este é o processo de pensar. Ele está sentado em sua mente. Cada pensamento é testemunhado por Ele. Ele é o mestre de sua mente. Ańu significa muito pequeno. Ańimá significa a capacidade de se tornar muito pequeno. Ou seja, Ele permanece em sua mente na forma da menor partícula possível. Suponha que você comece a pensar em como gostaria de preparar um pát́isápt́á [um bolo fino] e servi-lo a um ente querido. Seu desejo põe em movimento um processo psíquico particular. Se houver uma onda de desejo em sua mente de servir pát́isápt́á para aquele ente querido, essa mesma onda tem um objeto, um objeto físico-psíquico. Conforme você se move, cada onda do seu desejo interior é direcionada para fazer esse prato. (Todo o assunto é interessante, mas um pouco complicado.) Se, além disso, a pessoa que você quer alimentar também estiver lá em sua mente, obviamente ela verá esse pát́isápt́á com cada subida e descida de suas ondas psíquicas, e ela desenvolverá um desejo de comê-lo. Então, por um lado, você criou mentalmente esse desejo da parte dela, e por outro lado, com cada depressão e cada crista de sua onda mental, você preparou algum pát́isápt́á, o que significa que em um segundo você criou mentalmente pelo menos um milhão de pedaços de pát́isápt́á. Naturalmente, a criação de milhões de pát́isápt́ás em sua arena mental permanecerá por vários dias. Isto é, no processo de ação e reação, ele produzirá uma impressão duradoura nas células nervosas, e três ou quatro dias depois você provavelmente dirá aos membros de sua família: "Não comemos nenhum pát́isápt́á há muito tempo, um dia desses devemos fazer alguns." É por isso que se diz: Yádrshii bhávaná yasya siddhirbhavati tádrshii - "Como você pensa, assim você se torna." Quer você prepare a comida ou não, você desenvolve um desejo intenso de comê-la. Portanto, não é apropriado nutrir tais desejos. Se você pensar sobre isso, você deve pensar sobre isso apenas por um segundo, não mais do que isso. Se o desejo persistir, você será atacado depois por sua reação. Por exemplo, se alguém pensa em ladrões por um período considerável de tempo, a ideia de roubar pode se infiltrar na mente, então esses tipos de pensamentos indesejáveis ​​devem sempre ser desencorajados. Sempre que qualquer pensamento surgir na mente, ele deve ser imediatamente canalizado para Parama Puruśa (Consciência Suprema). Você deve dizer: "Ó Parama Puruśa, Tua vontade seja feita", pois Sua ańimá está encoberta em sua mente. Assim como o açúcar em calda é inegavelmente misturado a cada partícula de água, da mesma forma Sua ańimá também está amplamente associada aos seus processos de pensamento. Mahimá: Mahimá significa vastidão. Todo o mundo microcósmico é abrigado dentro da mente macrocósmica. Se a unidade é uma gota d'água, então a mente cósmica é o oceano. Cada ascensão e queda de suas ondas sentimentais ocorre dentro Dele, dentro de Sua vasta mente oceânica. Você não pode pensar em nada fora Dele. Você está cercado por Ele em todas as direções - leste, oeste, norte, sul, nordeste, noroeste, sudeste, sudoeste, acima e abaixo. Como você irá para fora Dele? Você não pode. Enquanto você não estiver ciente do fato de que está cercado por Ele em todas as direções, você pode pensar ocasionalmente que Ele pode não saber o que você está secretamente pensando ou fazendo. Mas uma vez que você tenha entendido o fato, você não pode mais voltar atrás, porque é tarde demais. Rabindranath Tagore disse, talvez em relação ao estado daqueles que não percebem que estão para sempre cercados em dez direções por Parama Puruśa (Consciência Suprema): Vishva joŕá phánd petecha kemane di-i phánki, Ádhek dhará paŕechi go, ádhek áche bákii. [Ó Senhor, Você colocou Suas armadilhas em todo o mundo; metade de mim está presa, a outra metade não está presa.] Quando o sádhaka percebe sua condição, a de estar cercado por Ele em dez direções, então ele ou ela não dirá "metade de mim está presa", mas sim dirá: Puro dhará paŕechi go, kichui náhi bákii ["Meu ser inteiro está preso, nada é deixado de fora"]. Este é Seu mahimá. Este é Seu segundo aeshvarya. Laghimá: Laghimá significa leveza. Quando as pessoas ficam um pouco mais velhas, digamos vinte e cinco ou trinta anos, elas começam a se comportar mais seriamente e a se conduzir com dignidade diante de seus juniores. Por exemplo, elas riem de forma contida. Ou seja, elas não riem tanto quanto realmente deveriam, para que seus juniores não pensem negativamente a respeito delas. Elas tentam se tornar sérias desnecessariamente. Em seus corações, elas não são sérias, mas fingem ser sérias. Na verdade, elas não são tão sérias. E quanto a Parama Puruśa (Consciência Suprema)? Ele prefere permanecer tão leve quanto uma criança pequena. Ele não finge ser sério, pois Aquele que carrega todo o peso do universo não tem razão para aumentar Sua carga. Prápti: Os seres humanos desejam tantas coisas, mas na realidade não são capazes de obter tudo o que desejam. Yáhá cái táhá bhul kare cái; Yáhá pái táhá cái ná. [O que quer que eu queira, eu quero equivocadamente. O que eu recebo, eu recebo sem querer.] Os seres humanos não sabem quais são suas reais necessidades, mas Parama Puruśa (Consciência Suprema) conhece as necessidades de cada pessoa. Ele não precisa de nada para Si mesmo. Ele quer apenas dar ao mundo. Ele fornece tudo aos jiivas(consciência individualizada) de acordo com suas necessidades. Ele fornece essas coisas direta ou indiretamente por meio de outros jiivas. Ele ensina os seres humanos a se moverem de uma certa maneira para que suas necessidades sejam facilmente satisfeitas. Se eles não agirem de acordo com Seu conselho, suas necessidades não serão satisfeitas. Se as pessoas, no entanto, seguirem sinceramente o caminho estabelecido por Ele, todas as suas necessidades serão satisfeitas e suas amarras removidas. Este é Seu quarto aeshvarya. Iishitva: Veja, meu Párthasárathi é dotado da qualidade da Onisciência. Ele tem ańimá e mahimá. Ele tem Sua extraordinária grandeza, diante da qual todos se rendem. Ele tem laghimá. E Ele tem Seu sorriso encantador – Suhásarainjitádharam.(1) Ou seja, Seus lábios não são coloridos por preparações de betel, mas há um doce sorriso encantador em Seus lábios, e o raro poder oculto de prápti, através do qual Ele forneceu tudo para os jiiva (consciência individualizada), que também é Dele. Ou Ele deu a eles o que eles precisavam ou mostrou a eles o caminho a seguir onde suas necessidades serão satisfeitas. Iish significa “governar”, “administrar”. Ele governou Seu império com mão de ferro. Ele governou sobre os virtuosos e os tornou mais virtuosos. Ele governou os perversos e os trouxe de volta ao caminho da virtude. Não houve a menor negligência em Seus esforços. Segue-se que Ele foi estabelecido em iishitva. Vashitva: Vashitva significa manter tudo sob controle. Se os cavalos não forem mantidos sob controle adequado – a mente humana pode ser comparada a uma parelha de cavalos – se não houver rédeas, eles podem correr soltos e serão a causa da queda de alguém. Então tudo tem que ser regulado e controlado. Isso também é conhecido como parama vashiikára siddhi. Meu Párthasárathi possuía essa qualidade rara, esse poder oculto único. Prakámya: Tudo o que meu Párthasárathi desejou foi realizado. Átomos, moléculas, elétrons, prótons e partículas ectoplasmáticas começaram a correr para traduzir Seu desejo em realidade. As coisas tomam forma de acordo. Suponha que alguém esteja sofrendo de asma. A doença é natural para todo corpo humano. As pessoas morrem dessa doença também. No entanto, se Ele deseja que o Sr. Fulano de Tal se livre de sua dor no peito, todos os átomos, moléculas, partículas ectoplasmáticas, etc., imediatamente se tornam ocupados para dar forma prática ao Seu desejo, e a doença é curada. Isso é prakámya. Párthasárathi certamente tinha esse prakámya. Podemos facilmente citar muitas histórias do Mahábhárata para ilustrar isso. É por isso que as pessoas dizem: Kii habe iccháy iccháte kii hay, Krśńa icchá biná phal phale ná. [O que há em um desejo? Um desejo não pode se implementar por si mesmo. Nada pode acontecer sem o desejo de Krśńa.] Antaryámitva: Podemos fazer a pergunta: ańimá e antaryámitva são a mesma coisa? A entidade que permanece na mente menor que um átomo e testemunha todos os fenômenos psíquicos também pode ser chamada de antaryámitva. No lado prático, no entanto, há alguma diferença. antaryámitva significa entrar no próprio ser e conhecer tudo dentro do corpo e da mente. Não basta conhecer apenas o funcionamento interno da mente. Também é necessário entrar em cada membro do corpo e saber o que é o quê. Por exemplo, suponha que uma pessoa sofra de algumas doenças psíquicas. Alguém pode estar sobrecarregado com os cuidados e ansiedades da vida. Apenas entrar na mente e saber tudo isso não será suficiente. A entidade que deseja trazer o bem-estar de todos terá que conhecer todos os segredos que as pessoas guardam. Então, e somente então, ele ou ela será capaz de fazer o máximo bem a elas. Então vemos que os oito aeshvaryas aos quais os seres humanos, mesmo todos os outros seres criados, curvam suas cabeças em reverência e devoção, foram totalmente manifestados em meu amado Párthasárathi. Então se analisarmos Sua personalidade em detalhes à luz de bhaktitattva, descobrimos que meu Párthasárathi tem pleno direito à nossa devoção, e ao mesmo tempo acrescentarei que ninguém mais tem direito à nossa devoção, pois não há outra entidade que possua os oito aeshvaryas. Sobre Párthasárathi direi isto – os seres humanos não têm capacidade de julgá-Lo, pois para julgar Aquele que possui os oito aeshvaryas, é necessária sabedoria infalível. Ele é o Senhor dos oito aeshvaryas. Somente aquele que possui os oito aeshvaryas em um grau maior do que Párthasárathi tem o direito de julgá-Lo. Nenhum ser humano é capaz disso. Ele está além do julgamento humano, além do escopo do intelecto humano. Em vez de tentar alcançá-Lo através do intelecto, deve-se tentar alcançá-Lo por meio da entrega completa. Esse é o único caminho. Não há outro caminho. Shrii Shrii Ánandamúrti, 8 de março de 1981, Calcutá,Índia. Notas de rodapé (1) Referindo-se à canção em “Vraja Krśńa e Filosofia Sáḿkhya”. –Eds. Publicado em: Namámi Krśńasundaram ********&&&******** Párthasárathi Krśńa and Bhaktitattva  Today’s subject of discourse is Párthasárathi in the light of bhaktitattva [the essence of devotion]. Devotion can be explained in various ways: from a psychological point of view, from a philosophical point of view, etc. The fundamental psychology behind bhakti, which I once discussed at Anandanagar, is this: when a person looks upon the awesome greatness of any great entity, his or her own qualities become suspended. He or she develops a special attitude towards that great entity, and that attitude is known as devotion. (This is the primary interpretation of devotion. It has other interpretations as well. When a jiiva attracts an entity other than itself and is attracted by that entity, that spirit of mutual attraction is known as devotion or bhakti.) When an individual’s psychic feelings get suspended at the sight of the greatness of an entity, then the individual attitude towards that great entity is devotion. Initially it is known as sámányá bhakti [natural devotion]. This sámánya bhakti is present even in many undeveloped creatures. Suppose you look upon the vast Himalayan range. When you gaze at the sky-kissing peaks, your mind becomes overwhelmed and you exclaim, “Oh, how vast are these mountains!” You develop a feeling of reverence for the Himalayas. In ancient times, whenever people looked upon anything very great, whether crude, subtle or causal, they began to worship it out of a feeling of reverence. If people worship many things then the mind will naturally flow in many directions; rather the mind should be made to flow towards the greatest of the great entities. That Entity alone should be the object of bhakti. Regarding Parama Puruśa, it has been said: Tamiishvaráńáḿ paramaḿ Maheshvaraḿ taḿ devatánáḿ paramaiṋca Daevatam; Patiḿ patiináḿ paramaḿ parastád vidáma devaḿ bhuvaneshamiid́yam. [He is Maheshvara of all the iishvaras (Controller of the controllers); He is the God of all gods. He is the King of all kings, the supreme lord of everything. He is above everything and everyone. I know that supreme adorable lord of the universe. ] In one person we might discover great intellect; in another person we might find great courage; and in a third, photographic memory. People are bound to revere those with great intellect. Similarly, one who has a wonderful memory is also sure to command respect from others. If one is very kind or has constructive genius, he or she will also enjoy people’s reverence. Such are the people who command reverence from society. But Parama Puruśa is the One who commands reverence from even the revered ones. That is, they admit: “We know nothing. We only think upon Parama Puruśa and work by His grace.” Now what do we find in Párthasárathi? He knows the inner secrets of all. He knows what and when everything happened not only during the period of the Kurukśetra war, not only ten to fifteen years before – He also knows what happened ten thousand years earlier and all that has happened during the past untold millions of years. Whatever has been said so briefly in the Giitá has been elaborated upon in the Mahábhárata. He who possesses such vast knowledge is sure to be the master of intellect. No one knows as much as He knows. Thus, from that viewpoint, He is bound to command the maximum reverence from the people. According to the touchstone of bhaktitattva, He is pure gold. In exactly the same way, He is revered for His vigour and spiritedness. He also exhorted the Pandavas to establish themselves in vigour and spiritedness. When necessary He severely admonished them, saying Klaevyaḿ másma gama Pártha – “Do not give in to helplessness.” Endowed with superb intellect, memory and knowledge, He knew when, where and how He was to convey what was needed. Not only in memory and intellect, but in all other forms of human expression as well, He is impeccable, unparalleled. Ekamevádvitiiyam [“He is One and without a second”]. Therefore whom but Him will people revere? Tamiishvaráńáḿ paramaḿ Maheshvaram. When people notice iishvaratva [the power of control] in others, they begin to revere such personalities, and such personalities possessing iishvaratva revere Parama Puruśa as “Maheshvara”. My beloved Párthasárathi is Maheshvara to all. Now, who is Iishvara? One in whom all the aeshvaryas [occult powers] are manifest is called Iishvara. They are chiefly eight in number – ańimá, mahimá, laghimá, prápti, iishitva, vashitva, prakámya and antaryámitva. The eight aeshvaryas are clearly manifested in Parama Puruśa. It is not erroneous, therefore, to identify Párthasarathi with Parama Puruśa. I am bound to admit that Párthasárathi was Táraka Brahma and as such He commands universal reverence. Ańimá: Ańimá means the ability to become very small. Parama Puruśa is a vast Entity, but He lies covert in the deepest recesses of the mind, in the innermost regions of the human heart, and in the controlling point of human sentimentality. You cannot do or think anything secretly. Whenever you think of something, that thought is carried by your nerve cells to your ectoplasmic body, where a sympathetic vibration is created. This is the process of thinking. He is seated in your mind. Every thought is witnessed by Him. He is the master of your mind. Ańu means very small. Ańimá means the capacity to become very small. That is, He remains in your mind in the form of the smallest possible particle. Suppose you start thinking about how you would like to prepare some pát́isápt́á [a fine cake] and serve it to a loved one. Your desire sets in motion a particular psychic process. If there is a wave of desire in your mind to serve pát́isápt́á to that loved one, that very wave has an object, a physico-psychic object. As you move around, every wave of your inner desire is directed towards making this one dish. (The whole matter is interesting, but a little complicated.) If, moreover, the person whom you want to feed is also there in your mind, obviously he or she will see that pát́isápt́á with every rise and fall of your psychic waves, and he or she will develop a desire to eat it. So on the one hand, you have mentally created that desire on his or her part, and on the other hand, with each trough and each crest of your mental wave you have prepared some pát́isápt́á, meaning that in one second you have mentally created at least a million pieces of pát́isápt́á. Naturally the creation of millions of pát́isápt́ás in your mental arena will linger for several days. That is, in the process of action and reaction, it will produce a lasting impression on the nerve cells, and three or four days later you are likely to say to the members of your family: “We haven’t had any pát́isápt́á for a long time, one of these days we should make some.” That is why it is said: Yádrshii bhávaná yasya siddhirbhavati tádrshii – “As you think, so you become.” Whether you prepare the food or not, you develop an intense desire to eat it. So it is not proper to cherish such desires. If you do think about it, you should think about it just for a second, not more than that. If the desire persists, you will be assailed afterwards by its reaction. For instance, if someone thinks of thieves for a considerable length of time, the idea of stealing may creep into the mind, so these types of undesirable thought should always be discouraged. Whenever any thought arises in the mind, it should be immediately channelled towards Parama Puruśa. You should say: “O Parama Puruśa, Thy will be done,” for His ańimá lies covert in your mind. Just as sugar in syrup is undeniably mixed with every water particle, similarly His ańimá is also pervasively associated with your thought processes. Mahimá: Mahimá means vastness. The entire microcosmic world is sheltered within the Macrocosmic mind. If the unit is a drop of water, then the Cosmic mind is the ocean. Every rise and fall of your sentimental waves takes place within Him, within His vast oceanic mind. You cannot think of anything outside of Him. You are surrounded by Him in all directions – east, west, north, south, north-east, north-west, south-east, south-west, above and below. How will you go outside of Him? You cannot. So long as you are not aware of the fact that you are surrounded by Him in all directions, you may think occasionally that He may not know what you are secretly thinking or doing. But once you have understood the fact, you can no longer turn back, because it is too late. Rabindranath Tagore said, perhaps in regard to the state of those who do not realize that they are forever encircled in ten directions by Parama Puruśa: Vishva joŕá phánd petecha kemane di-i phánki, Ádhek dhará paŕechi go, ádhek áche bákii. [O Lord, You have set Your traps all over the world; half of myself is caught, the other half is not caught.] When the sádhaka realizes his or her condition, that of being surrounded by Him in ten directions, then he or she will not say “half of myself is caught,” rather he or she will say: Puro dhará paŕechi go, kichui náhi bákii [“My entire self is caught, nothing is left out”]. This is His mahimá. This is His second aeshvarya. Laghimá: Laghimá means lightness. When people grow a little older, say twenty-five or thirty years, they start to behave more seriously and conduct themselves with dignity before their juniors. For example, they laugh on a ration basis. That is, they do not laugh as much as they really should, lest their juniors think less of them. They try to make themselves grave unnecessarily. In their hearts they are not serious but they pretend to be serious. In fact they are not so grave. What about Parama Puruśa? He prefers to remain as light as a small child. He does not pretend to be serious, for He who carries the entire weight of the universe has no reason to increase His load. Prápti: Human beings desire so many things but in actuality they are not able to get all they wish for. Yáhá cái táhá bhul kare cái; Yáhá pái táhá cái ná. [Whatever I want, I misguidedly want. What I get, I get without wanting it.] Human beings do not know what their real needs are, but Parama Puruśa knows the needs of each and every person. He needs nothing for Himself. He wants only to give to the world. He provides jiivas with everything according to their necessity. He provides these things either directly, or indirectly through other jiivas. He teaches human beings to move in a certain way so that their needs might be easily fulfilled. If they do not act according to His counsel their needs will not be fulfilled. If the people, however, sincerely follow the path laid down by Him, all their needs will be met and their bondages removed. This is His fourth aeshvarya. Iishitva: You see, my Párthasárathi is endowed with the quality of omniscience. He has ańimá and mahimá. He has His extraordinary greatness, before which everyone surrenders. He has laghimá. And He has His bewitching smile – Suhásarainjitádharam.(1) That is, His lips are not coloured by betel preparations, but there is a sweet charming smile on His lips, and the rare occult power of prápti, through which He has provided everything for the jiivas, that also is His. Either He has given them what they needed or shown them the path to take wherein their wants will be fulfilled. Iish means “to rule”, “to administer”. He ruled His empire with an iron hand. He ruled over the virtuous and made them more virtuous. He ruled the wicked and brought them back to the path of virtue. There was not the slightest slackness in His endeavours. It follows that He was established in iishitva. Vashitva: Vashitva means to keep everything under control. If the horses are not kept under proper control – the human mind can be compared to a team of horses – if there is no rein, they may run amok and will be the cause of one’s downfall. So everything has to be regulated and controlled. This is otherwise known as parama vashiikára siddhi. My Párthasárathi possessed this rare quality, this unique occult power. Prakámya: Whatever my Párthasárathi desired was accomplished. Atoms, molecules, electrons, protons and ectoplasmic particles start rushing to translate His wish into reality. Things take shape accordingly. Suppose someone is suffering from asthma. Disease is natural for every human body. People die of this disease, also. Yet if He wishes Mr. So-and-so to be rid of his chest pain, all the atoms, molecules, ectoplasmic particles, etc., immediately become busy to give practical shape to His desire, and the disease gets cured. This is prakámya. Párthasárathi certainly had this prakámya. We can easily cite many stories from the Mahábhárata to illustrate this. That is why people say: Kii habe iccháy iccháte kii hay, Krśńa icchá biná phal phale ná. [What is there in a desire? A desire cannot implement itself. Nothing can take place without the desire of Krśńa.] Antaryámitva: We can ask the question, are ańimá and antaryámitva one and the same? The entity which remains in the mind smaller than an atom and witnesses all psychic phenomena may also be called antaryámitva. On the practical side, however, there is some difference. Antaryámitva means to enter into one’s being and know everything inside the body and mind. It is not enough to know the inner workings of the mind alone. It is also necessary to enter into each limb of the body and know what is what. For instance, suppose a person suffers from some psychic ailments. Someone may be weighed down with the cares and anxieties of life. Only to enter the mind and know all this will not suffice. The entity who wants to bring about the well-being of all will have to know every secret people hold. Then and then alone will he or she be able to do the maximum good for them. So we see that the eight aeshvaryas to which human beings, even all other created beings, bow their heads in reverence and devotion, were fully manifested in my beloved Párthasárathi. So if we analyse His personality in detail in the light of bhaktitattva, we find that my Párthasárathi is fully entitled to our devotion, and at the same time I will add that no one else is entitled to our devotion, for there is no other entity who possesses the eight aeshvaryas. Regarding Párthasárathi I will say this – human beings have no capacity to judge Him, for in order to judge One who possesses the eight aeshvaryas, infallible wisdom is required. He is the Lord of the eight aeshvaryas. Only one who possesses the eight aeshvaryas in a greater degree than Párthasárathi has the right to judge Him. No human being is capable of this. He is beyond human judgement, beyond the scope of human intellect. Instead of trying to attain Him through intellect one should try to attain Him by complete surrender. That is the only path. There is no other way. 8 March 1981, Calcutta Footnotes (1) Referring to song in “Vraja Krśńa and Sáḿkhya Philosophy”. –Eds. Published in: Namámi Krśńasundaram

Os Sete Segredos de Shiva para o Sucesso e Qualidade de Vida Monge Dada...

Tantra e Sádhaná

 Shrii Shrii Ánandamúrti,25 de maio de 1960-DMC,Saharsa-Índia

O Culto Prático da Espiritualidade

Ficar satisfeito com pouco é contrário à natureza humana. É por isso que, desde o alvorecer da criação, os seres humanos têm adorado a Entidade Suprema. As pessoas ansiavam por conhecimento supremo, por realização espiritual indireta e direta. Esse anseio humano fundamental por expansão suprema levou as pessoas a descobrir o culto prático da espiritualidade. Além disso, criou na mente humana o senso de curiosidade, o espírito de dedicação e a sede por conhecimento. É por causa dessas nobres qualidades que os seres humanos se tornaram o que são hoje.

As revelações divinas experimentadas pelos sábios da antiga era védica por meio de sua visão meditativa foram compiladas nos Vedas. Assim, os Vedas saciaram até certo ponto a sede humana por conhecimento intelectual. Mas eles não saciaram a sede por Conhecimento Supremo, a sede fundamental da vida humana. Essa sede só pode ser saciada por meio das realizações iluminadoras do sádhaná [prática espiritual].

Não há evidências confiáveis que indicam que no período védico o conhecimento espiritual era passado de preceptor para discípulo. Até onde sabemos da história do sádhaná espiritual, o Senhor Shiva foi o primeiro a propô-lo, e Ele deu a esse culto espiritual o nome Tantra. Tantra é o segredo por trás do progresso espiritual.

A definição escritural de tantra é Taḿ jád́yát tárayet yastu sah tantrah parikiirttitah [“Tantra é aquilo que liberta uma pessoa das amarras da estática”]. Taḿ é a raiz acústica da estática.

Tantra tem outro significado também. O verbo raiz sânscrito tra significa “expandir”. Então o processo prático que leva à expansão e consequente emancipação de alguém é chamado tantra. Assim, sádhaná e Tantra são inseparáveis.

A rigor, o conhecimento teórico não pode ser chamado de Tantra. Tantra é uma ciência prática. Portanto, no Tantra, a importância do conhecimento livresco é secundária. O processo prático do Tantra começa com o físico e progride para o físico-psíquico, depois para o psico-espiritual, e então, finalmente, resulta em [a suprema postura espiritual], união no Átmá [self]. [Este processo científico o diferencia de muitas outras escolas.]

Como o aspecto prático é o fator mais importante no Tantra, a maior ênfase é colocada no relacionamento preceptor-discípulo. O discípulo deve fazer uma prática espiritual intensa para ser digno das instruções do preceptor em cada estágio do desenvolvimento.

E foi por essa razão que Sadáshiva nunca quis que os ensinamentos tântricos fossem escritos. No entanto, com o passar do tempo, devido à falta de preceptores e discípulos competentes, o Tantra estava prestes a se perder para a sociedade. Portanto, tornou-se uma necessidade imperativa colocar os ensinamentos em forma de livro para salvá-los da extinção total. Atualmente, existem sessenta e quatro textos tântricos.

Tantra é amplamente composto de duas partes – Nigama e Ágama. A primeira é principalmente teórica; a última, prática. Como as escrituras védicas não são baseadas em instruções práticas, algumas pessoas tendem a categorizá-las como Nigama.

De acordo com o Rudrayámala Tantra:

Ágataḿ Shivavaktrebhyo gataiṋca Girijáshrutao Mataiṋca Vásudevasya tasmádágama ucyate.

[A ciência que sai da boca do Senhor Shiva, chega aos ouvidos de Párvatii e é aprovada pelo Senhor Krśńa, é chamada Ágama.⁽¹⁾]

Nenhum tântrico sério ou sincero pode concordar com este shloka [dístico]. Por que a ciência que foi proposta pelo Senhor Shiva precisa ser “aprovada pelo Senhor Krśńa”? O Rudrayámala Tantra foi formulado muito depois do Senhor Shiva. Este shloka foi habilmente incluído no Rudrayámala Tantra pelos protagonistas dos Vedas.⁽²⁾

Guru e Discípulo

Kśurasya dhárá nishitá duratyayá. [Literalmente, “O fio de uma navalha é muito afiado e difícil de andar.”] Este caminho, para andar, é como um caminho coberto de navalhas afiadas. O discípulo tem que trilhar o caminho com extrema cautela. O discípulo precisa da ajuda do guru [preceptor] a cada passo. Sem esta supervisão, qualquer defeito no processo de sádhaná conforme transmitido pelo guru, ou a menor negligência por parte do discípulo em seguir as instruções, inevitavelmente leva à queda do discípulo. Para o sucesso no caminho do Tantra, o preceptor adequado e o discípulo adequado são essenciais. Então, o primeiro passo no Tantra é a seleção de um preceptor competente e um discípulo digno.

A situação pode ser explicada através da seguinte analogia com a agricultura: O coração do discípulo é um campo; sádhaná é a aração e irrigação do campo; e a iniciação do preceptor é a semeadura de sementes. Se as sementes forem defeituosas, elas não brotarão; se o campo for infértil, a colheita será pobre; e mesmo se a semente e o campo forem ideais, ainda assim o campo não for arado ou irrigado adequadamente, a colheita será pobre.

De acordo com o Tantra, os discípulos são de três categorias. A primeira categoria é comparada a jarros colocados inversamente em uma banheira de água. Tais jarros contêm água enquanto são mantidos na banheira, mas assim que são retirados, toda a água jorra. Esses discípulos adquirem conhecimento espiritual quando estão em contato próximo com o preceptor, mas assim que estão separados do preceptor, esquecem todos os seus ensinamentos.

A segunda categoria de discípulos é como pessoas que cuidadosamente sobem em uma ameixeira e colhem ameixas de seus galhos espinhosos. Infelizmente, eles ficam tão absortos em descer da árvore que se esquecem completamente de suas ameixas cuidadosamente coletadas, que caem de suas bolsas e se abrem no chão. Esses discípulos aprendem muitas coisas do preceptor com grande dificuldade, mas não tomam o devido cuidado para preservar essas instruções. Eles perdem seu conhecimento arduamente conquistado por negligência.

A melhor categoria de discípulos é como jarros posicionados com o lado direito para cima. Quando tais jarros são colocados em uma banheira de água, há água tanto dentro deles quanto ao redor deles; e mesmo quando são removidos da banheira, eles permanecem cheios até a borda com água. Esses discípulos preservam cuidadosamente nos caixões de joias de seus corações tudo o que aprendem de seu preceptor.

De acordo com o Tantra, também existem três tipos de preceptores: o inferior, o medíocre e o superior. Preceptores inferiores são aqueles que fazem discursos elevados, mas não se importam se os discípulos seguem seus ensinamentos ou não. Preceptores medíocres transmitem conhecimento a seus discípulos, sem dúvida, e também verificam se os discípulos estão seguindo seus ensinamentos, mas não são muito exigentes. Preceptores superiores, no entanto, tomam cuidado meticuloso para garantir que seus discípulos sigam seus ensinamentos. Se eles descobrem que seus discípulos são negligentes de alguma forma, eles os obrigam a praticar mais meticulosamente aplicando pressão circunstancial.

No sistema védico não há uma relação preceptor-discípulo tão forte, pois o conhecimento védico é completamente teórico. No Tantra, a ênfase é colocada não apenas na seleção de mestres competentes e discípulos dignos, mas também na necessidade de os discípulos fazerem uma rendição total ao preceptor nos estágios iniciais do caminho tântrico.

As qualidades dos melhores preceptores foram descritas no Tantrasára:

Shánto dánto kuliinascha viniita shuddhaveshaván
Shuddhácárii supratiśthita shucirdakśah subuddhimán
Áshramii dhyánaniśt́ashca tantramantra visháradah
Nigrahánugrahe shakto gururityabhidhiiyate.

[Composto, autocontrolado, hábil em criar os kuńd́alinii, modesto, sobriamente vestido, exemplar na conduta, tendo meios honestos de subsistência, puro em pensamento, bem versado no culto espiritual, altamente inteligente, um chefe de família, estabelecido na meditação, bem versado em Tantra e mantra, capaz tanto de punir quanto de recompensar o discípulo - somente uma pessoa assim merece ser chamada de Guru.]

Todos os tipos de ações, sejam elas nivrttimúlaka [ações espirituais] ou pravrttimúlaka [ações mundanas] são realizadas pela mente humana. Shravańa [ouvir], manana [contemplar] e nididhyásana [focar a mente em um objeto] estão entre as ações realizadas pela mente.⁽³⁾ Aquele que controlou todas as ações e aperfeiçoou as três últimas é chamado shánta, ou aquele que adquiriu plena compostura mental.

Os indriyas⁽⁴⁾ são multilaterais em suas atividades. Eles também desempenham um papel muito significativo nos processos de shravańa, manana e nidhidhyásana. Aquele que controlou todos os indriyas e aperfeiçoou as ações dos indriyas em shravańa, manana e nidhidhyásana é chamado dánta, ou aquele que adquiriu controle total sobre os indriyas.

Um kaola sádhaka (aquele que pratica a ciência de elevar o kulakuńd́alinii, isto é, aquele que é adepto de purashcarańa [o processo de mover para cima o kuńd́alinii shakti]), é chamado kuliina. Somente tal pessoa pode ser um Kula Guru [preceptor do kaola sádhaná].

Um preceptor deve, além disso, ser viniita [modesto], shuddhaveshavána [vestido sobriamente], shuddhácárii (exemplar em conduta), supratisthita (tendo meios honestos de subsistência) e shuci (puro em pensamento). Na esfera espiritual, essa pessoa deve ser Dakśa (bem versada nos aspectos práticos e teóricos do culto espiritual). Alguém que adquiriu apenas conhecimento teórico é chamado de vidvána [erudito]. Um preceptor deve [ser mais do que] vidvána, um preceptor deve ser Dakśa.

E os preceptores devem ser mais do que inteligentes, eles devem ser subuddhimána [superinteligentes]. Eles também devem ser áshramii [casados], pois de acordo com a regra tântrica, apenas uma pessoa casada pode ser o guru de pessoas casadas. Não é suficiente que os preceptores transmitam lições sobre dhyána aos seus discípulos, eles devem ser dhyániśt́ha (totalmente estabelecidos em dhyána). Eles também devem ser vishárada [bem versados, ou seja, tanto Dakśa quanto vidvána] em Tantra e mantra.

Mantra é definido como Mananát tárayet yastu sa mantrah parikiirtitah – “Aquilo que, quando contemplado, leva à libertação de [todos os tipos de] amarras é chamado de mantra.” O preceptor deve saber quais mantras são apropriados para quais pessoas, e quais mantras são siddha mantras.⁽⁵⁾

O preceptor também deve ser nigraha (capaz de infligir punição) e anugraha (capaz de conceder graça). Aquele que pune somente ou que concede graça somente não é um preceptor ideal.

Assim como o preceptor, um discípulo deve possuir certas qualidades, que são as seguintes:

Shánto viniito shuddhátmá
Shraddhávána dhárańákśamah;
Samarthashca kuliinashca
Prájiṋah saccarito yatih;
Evamádi guńaeryuktah
Shishyo bhavati nányathá.

Tantrasára

“Um discípulo deve sempre ser samartha (pronto para executar as instruções e comandos do mestre). Ele ou ela deve ser prájiṋa e yati – isto é, deve ter o conhecimento e a experiência necessários, e deve ter controle total sobre a mente. Alguém que é de alma nobre, de conduta nobre e de mente tranquila, que é modesto e reverente, e possui uma memória afiada e perseverança, que tem competência completa e é zeloso na prática de elevar os kulakuńd́alinii, e que é bem informado e autocontrolado, é um discípulo ideal.” Alguém que não possui essas qualidades não deve ser aceito como discípulo.

Sempre que um discípulo digno é ensinado por um preceptor competente, o progresso espiritual é uma certeza.

Estágios

A prática do Tantra pode ser dividida em vários estágios. Cada um tem seus próprios saḿskáras (reações potenciais) individuais, e não há como negar que no estágio inicial os seres humanos são normalmente animais (e, portanto, são chamados de “animais racionais”). Um ser humano que não tem viveka [discriminação] é, na verdade, pior do que um animal. Os animais são criaturas subdesenvolvidas e, portanto, certos comportamentos de sua parte podem ser tolerados. Mas os humanos são desenvolvidos, então a conduta imprópria deles não pode ser tolerada. O estágio inicial do sádhaná é destinado a pessoas de natureza animal e, portanto, é chamado de pashvácára ou pashubháva [pashu = “animal”].

Quando os sádhakas avançam no processo de sádhaná, guiados pelas instruções do preceptor, eles desenvolvem uma ideação apropriada para os seres humanos. Nesse estágio, eles são chamados de viira [heróicos]. Assim como os animais são controlados por meio de pressão externa, no estágio de pashvácára os discípulos de sádhaná devem ser controlados pela aplicação externa da pressão das circunstâncias. Isso ajudará a estabelecê-los em viirabháva. Mas aqueles que são mais elevados do que os animais não dependem de pressão externa para o progresso espiritual. Seu progresso é determinado tanto pela pressão externa quanto pelo impulso interno.

Sarve ca pashava santi talavad bhútale naráh;
Teśáḿ jiṋána prakásháya viirabhávah prakáshitah;
Viirabhávaḿ sadá prápya krameńa devatá bhavet.

Tantra Rudrayámala

“Em circunstâncias comuns, todos são semelhantes a animais no estágio inicial. Quando a sede espiritual desperta em pessoas semelhantes a animais, elas se tornam viira, e quando estão totalmente estabelecidas em viirabháva, elas se tornam devatás [deuses].” A ciência do Tantra é baseada nessa verdade. Portanto, não há contradição entre Tantra e ciência. As pessoas são encontradas em todos os estágios diferentes, de acordo com sua ideação – semelhante a animais, heróica ou divina – à medida que ascendem na escala da evolução. Um preceptor competente transmite lições a seus discípulos após considerar o grau de sua elevação espiritual e psíquica.

Vaedikaḿ Vaeśńavaḿ Shaevaḿ Dákśińaḿ páshavaḿ smrtam;
Siddhante Váme ca viire divyaḿtu Kaolamucyate.

Tantra Vishvasára

“Vaedikácára, Vaeśńavácára, Shaevácára e Dakśińácára são os diferentes estágios de pashubháva. Vámácára e Siddhántácára são os estágios de viirabháva, e Kulácára pertence a [divya]bháva.”

O primeiro estágio do pashvácára sádhaná é o Vaedikácára. Ele não tem princípios profundos, mas é meramente um conjunto de observâncias e práticas ritualísticas e vistosas. Então, aos olhos de um praticante tântrico, o Vaedikácára é o grau mais baixo do sádhaná.

É também o mais baixo porque não inspira o praticante a transcender a discriminação e a diferenciação. Nos estágios mais sutis do Tantra, as distinções artificiais de casta, cor e status social não são reconhecidas. Neste estágio, todos os aspirantes apenas se identificam como Bhaerava ou Bhaeravii. No Tantra Ajiṋánabodhinii foi dito:

Varńáshramábhimánena shrutidásye bhavennarah;
Varńáshramabihiinashca vartate shrutimúrdhani.⁽⁶⁾

Em outras partes do Tantra foi dito:

Ye kurbanti naráh múrdá divyacakre pramádatah;
Kulabhedaḿ varńabhedaḿ te gacchantyadhamám gatim.

[Mesmo aqueles que praticam o Tantra sádhaná e meditam no Bhaeravii cakra, se mantiverem a crença nas diferenças de casta, degradar-se-ão a um estado grosseiro.]

“Aqueles que aceitam diferenças de linhagem e casta degradam-se, e são finalmente convertidos em raposas, cães, porcos, vermes, ou mesmo árvores e pedras.” Ninguém pode impedir sua degradação. A prática do Tantra é a prática da autoexpansão, não da autocontração. Aqueles que são cegamente guiados pelos ensinamentos dos Vedas e acreditam nas distinções artificiais de casta e classe, etc., ou tocam tambores proclamando a supremacia ariana, seguem o caminho da autocontração. Sua sádhaná é a sádhaná da ignorância e da aniquilação.

O Paiṋcamakára (Cinco M's ) Bruto e o Sutil

Muitas pessoas criticam o Tantra por seu Paiṋcamakára.⁽⁷⁾ No caso deles, pode-se dizer apropriadamente que “um pouco de aprendizado é uma coisa perigosa”. Eles não sabem, nem entendem, nem tentam entender o significado subjacente dos Cinco M's.

O Tantra pode ser dividido em dois ramos: um mais grosseiro e outro mais sutil.⁽⁸⁾ O aspecto sutil do Tantra também é chamado de Yoga Márga [caminho do yoga]. Sadáshiva foi o proponente de ambos os ramos do Tantra, portanto não pode haver nenhuma contradição entre eles. Em circunstâncias comuns, a mente humana é dominada por propensões animais. Claro, essas propensões mais básicas não são igualmente fortes para todas as pessoas. Aqueles que têm desejos animais intensos correm em direção a objetos de prazer físico. Essas pessoas não podem simplesmente desistir repentinamente de seus objetos de prazer em favor do sádhaná espiritual. Aqueles cujo desejo por prazer físico é menos intenso podem facilmente se abster de objetos físicos, mas o que as primeiras pessoas mencionadas devem fazer?

Se tais pessoas tentarem desviar suas mentes à força de seus objetos de prazer, elas enfrentarão consequências desastrosas. Os psicólogos estão bem cientes dos perigos de tentar suprimir ou reprimir os desejos de alguém. Alguém pode ser capaz de manter a santidade por um certo tempo, mas a tempestade furiosa não pode ser contida para sempre. Não é incomum que aqueles que permanecem virtuosos no início da vida sejam vítimas de desejos imorais mais tarde. A sombra escura da imoralidade caiu sobre as vidas de muitos sannyásiis e sannyásiniis ou bhikśus e bhikśuniis [monges e freiras] no passado por esta mesma razão, que eles tentaram suprimir seus desejos à força. Algumas pessoas fingem ser virtuosas, mas se entregam a atos imorais secretamente; se seus números aumentam na sociedade, é um sinal doentio. A prática dos Cinco M's foi formulada para aquelas pessoas que abrigavam desejos secretos por prazer físico bruto. Mas para aqueles guiados por propensões sutis, o sutil Paiṋcamakára, ou Yoga Márga, foi prescrito.

A ideia principal por trás da prática do Paiṋcamakára bruto é realizar sádhaná enquanto estiver em meio a prazeres brutos. Ao realizar essa prática, eles limitarão o grau de sua indulgência. Ao limitar o uso de objetos de prazer, eles aumentarão gradualmente seu poder psíquico e, finalmente, se elevarão acima da sedução do prazer. Por exemplo, um viciado em vinho beberá uma medida controlada de vinho como parte do sádhaná. Um comedor de peixe seguirá certas restrições: ele ou ela limitará a quantidade de peixe ingerido e não comerá peixes fêmeas em seu período de desova.

Dessa forma, as pessoas podem gradualmente estabelecer a superioridade de suas mentes sobre os objetos de prazer. A prática desse pravrttimúlaka [extrovertido] Paiṋcamakára gradualmente os levará ao caminho nivrtti.

Madya sádhaná: Mas muitas pessoas têm a impressão de que os Cinco M's significam apenas os Cinco M's brutos. Isso é incorreto. Vamos pegar o primeiro elemento dos Cinco M's. O espírito mais profundo de madya sádhaná é:

1_Madya sádhaná:

Somadhárá kśared yá tu Brahmarandhrát varánane;
Piitvánandamayastvaḿ sa eva madyasádhakah.

“Aquele que experimenta a alegria inebriante de beber o sudhá, ou somadhára,⁽⁹⁾ secretado pelo Brahmarandhra [glândula pineal] é chamado de madya sádhaka.” A este respeito, deve-se lembrar que cada glândula secreta sudhá, secreta algum hormônio.

A secreção hormonal do Brahmarandhra, a glândula suprema do corpo humano, é parcialmente controlada pela lua, e a lua também é chamada soma; portanto, esse néctar é chamado somarasa ou somadhárá. Este somadhárá revigora as glândulas inferiores do corpo humano e intoxica um aspirante espiritual com alegria. Pessoas comuns não podem experimentar esta alegria divina, porque pensamentos grosseiros resultam em somarasa sendo queimado na esfera mental (na glândula pituitária e vizinhança). Mas um sádhaka sente uma grande intoxicação no momento em que este amrta está sendo secretado.

Quando aqueles que não são sádhakas observam essa condição, eles a confundem com outra coisa. Ramprasad, o grande místico, disse:

Surápán karine ámi sudhá khái jaya Kálii fardo;
Man-mátále mátál kare mad-mátále mátál fardo.

[Eu não bebo vinho, eu tomo sudhárasa, dizendo, “Vitória para Kálii.” Minha mente, intoxicada com hormônios causadores de bem-aventurança, me deixa bêbado. Mas aqueles que estão intoxicados com bebida, me chamam de bêbado.]

Há ainda outra interpretação sutil do termo madya, de acordo com os iogues tântricos:

Yaduktaḿ Parama Brahma nirvikáraḿ niraiṋjanam;
Tasmin pramadanajiṋánam tanmadyaḿ parikiirttitaḿ.

“O amor intenso por Nirvikára Niraiṋjana Parama Brahma leva à aniquilação do pensamento, do intelecto e do ego, e aparece como uma intoxicação que pode ser chamada de madya sádhaná.”

Máḿsa sádhaná: Da mesma forma, para um tântrico, máḿsa não significa carne.

2_Máḿsa sádhaná:

Má shabdádrasaná jineyá tadaḿsán rasaná priye;
Yastad bhakśayennityam sa eva máḿsa sádhakah.

[Má significa “língua”, e é através da língua que as palavras são proferidas. Aquele que “come”, ou controla, essas palavras é um máḿsa sádhaka.]

Má significa “língua”; máḿsa significa “fala”; máḿsabhakśańa significa “controle sobre a fala”.

Há ainda outra interpretação da palavra máḿsa:

Evaḿ máḿsanotihi yatkarma tanmáḿsa parikiirttitaḿ;
Na ca káyaprati vántu yogibhimasimucyate.

Isto é, “Aquele que entrega todas as suas ações, boas, más, justas, pecaminosas, perversas – até mesmo a obtenção de penitência prolongada – a Mim, é chamado máḿsa.”

A carne não é de forma alguma considerada pelos iogues como um alimento útil.

3_Matsya sádhaná:

Gauṋgá Yamunayormadhye matsyao dvao caratah sadá;
Tao matsyao bhakśayet yastu sah bhavenmatsyasádhakah.

O matsya sádhaná de um iogue tântrico pode ser interpretado desta forma: “Aquele que come os dois peixes que nadam, um através do Ganges (representando o id́á nád́ii) e o outro através do Yamuna (o piuṋgalá nád́ii) – isto é, aquele que leva os fluxos de ar da narina esquerda e da narina direita para o trikut́i [ponto de concentração do ájiṋá cakra] e os suspende lá por purńa kumbhaka [segurando a inalação] ou shunya kumbhaka [segurando a exalação] – é um matsya sádhaka.”

Em conexão com matsya, o Senhor Shiva disse ainda:

Matsamánaḿ sarvabhúte sukhaduhkhamidaḿ devi;
Iti yatsátvikaḿ jiṋánaḿ tanmatsyah parikiirttitah.

“Quando uma pessoa sente todas as dores e prazeres dos outros como suas próprias dores e prazeres, esse sentimento sensível é chamado matsya sádhaná.”

Mudrá sádhaná bruto envolve o uso de um certo tipo de comida. Mudrá sádhaná sutil não tem nada a ver com comida.

4_ Mudrá sádhaná:

Satsaungena bhavenmuktirasatsaungeśu bandhanam;
Asatsauṋgamudrańaḿ sá mudrá parikiirttitá.

“Más companhias levam à escravidão; boas companhias levam à libertação. Tendo compreendido esta verdade suprema, deve-se evitar más companhias. Este afastamento de más companhias é chamado mudrá sádhaná.”

Muitas pessoas comentam negativamente sobre o quinto M. Por meio desse processo de sádhaná [isto é, por meio de maethuna sádhaná bruto], pessoas de propensões mais brutas podem gradualmente desenvolver autocontrole. Esse é o ensinamento do Tantra, e ninguém deve se opor a ele.

E em relação ao sutil maethuna sádhaná, foi dito. A vértebra mais baixa da medula espinhal é chamada kula. Nesta parte do múládhára cakra [plexo básico] está localizado o kulakuńd́alinii, ou daevii shakti [energia divina].

5_ Maethuna sádhaná:

Kulakuńd́alinii shaktirdehináḿ dehadhárińii;
Tayá Shivashya saḿyogah maethunaḿ parikiirttitaḿ.

“O propósito do maethuna sádhaná é elevar o kulakuńd́alinii e uni-lo com Paramashiva [a Consciência do Núcleo] no sahasrára cakra [correspondente à glândula pineal].”

As Lições do Tantra

As lições do Tantra são físico-psico-espirituais – do físico ao psíquico, e do psíquico ao espiritual. O Tantra diz que se pode atingir a elevação espiritual através da purificação física e psíquica. Esta é uma proposição muito lógica. Portanto, a pureza absoluta na alimentação e na conduta é essencial para um sádhaka tântrico. Sem atingir a purificação completa, é impossível para um sádhaka experimentar a real ideação espiritual. No caminho da espiritualidade, bháva [ideação] é o fator principal.

Quanto à interpretação da palavra bháva, as escrituras devocionais observam:

Shuddhasattva visheśádvá premasúryáḿshusámyabhák;
Rucibhishcittamásrńya krdasao bháva ucyate.

[Bháva (frequentemente traduzido como “ideia psicoespiritual” ou “paralelismo psicoespiritual”) significa aquele tipo de ideação especial que torna o ritmo entitativo muito puro e sagrado, que desperta o amor latente por Parama Puruśa e que torna a mente suave e suave devido ao esplendor espiritual.]

Mas Tantra explica bháva da seguinte forma: Bhávo hi mánaso dharma manasaeva sadábhyáset – “Bháva é uma tendência mental. O fluxo de bháva pode ser provocado pela repetição.” Essa repetição de ideação é chamada japakriyá – sugestão externa ou autossugestão. Se os seres humanos repetidamente idealizam sobre Paramátmá, suas ondas psíquicas gradualmente se endireitam, porque eles entram em contato com as ondas espirituais perfeitamente retas dessa Entidade. Japakriyá é a maneira prática de realizar Iishvara. Nos Vedas, Ahaḿ Brahma, Tattvamasi e muitos outros mantras foram mencionados. Mas o que uma pessoa ganha ao conhecer a teoria por trás dessas palavras sem experimentar nenhuma realização prática delas? Os Vedas não declaram claramente como idealizar, nem como realizar a importância interna do mantra, nem mesmo como usar mantras na vida prática.

Anubhútiḿ biná múd́ha vrthá Brahmańi modado;
Pratibimbitashákhágraphalásvádanamodavat.

Maetreyii Shruti

[Sem a realização de Deus, uma pessoa tentará em vão obter bem-aventurança espiritual. Ver o reflexo na água de uma fruta doce pendurada no galho de uma árvore não dá a ninguém o gosto da fruta.]

“A visão do reflexo na água de uma fruta doce pendurada no galho de uma árvore não dá a ninguém o gosto da fruta.” Similarmente, qual é o valor do conhecimento livresco de Brahma se uma pessoa não tem nenhuma realização espiritual real? A esse respeito, Tantra diz,

Ahaḿ Brahmásmi, vijiṋánáda jiṋánávilayo bhavet;
So'mityeva saḿcintya viharet sarvadá devi.

Tantra de Gandharva

“A realização de Ahaḿ Brahmásmi [”Eu sou Brahma“] é a única maneira de dissipar a escuridão da ignorância. Mas se esse conhecimento de Brahmásmi permanecer confinado a meras palavras, não servirá a nenhum propósito prático.” Para obter conhecimento de Brahma, a ideação de alguém – ideação no mantra So'ham – terá que ser contínua. A ideação contínua não é possível por meio da mera repetição de um mantra como um papagaio. Essa ciência sutil da prática psicoespiritual é a descoberta do Tantra.

Japakriyá e dhyánakriyá [auto- ou sugestão externa, e meditação com concentração ininterrupta] são as técnicas sutis prescritas pelos Mahákaolas.⁽¹⁰⁾ Os tântricos também dizem que a mera repetição do mantra não servirá a nenhum propósito a menos que haja um paralelismo rítmico entre o fluxo encantativo (o fluxo do mantra) e o fluxo mental (o fluxo da mente unitária). Realizar japakriyá enquanto abriga pensamentos prejudiciais é fútil. Só se pode obter sucesso no japakriyá se todas as propensões psíquicas forem desviadas para o espírito mais profundo do mantra. (Isso simultaneamente trará a quietude do váyus [fluxos de energia no corpo]).

Mano'nyatra shivo'nyatra shaktiranyatra márutah;
Na sidhyati varánane kalpakotishataerapi.

Tantra Kulárńava

“A mente corre em uma direção em direção ao seu objeto de fascínio; seu objeto de ideação está em outra direção; a energia vital se move em outra direção; e os váyus correm em todas as direções incontrolavelmente. No meio de tal caos, a ideação em Parama Puruśa é impossível, mesmo em bilhões de kalpas [eras].”

Indriyáńám manonáthah manonatho'stu márutah. “O controlador dos indriyas é a mente, e os controladores da mente são os váyus.” Na prática espiritual, os indriyas, a mente e os váyus não podem ser ignorados. Eles devem ser consolidados e direcionados para Parama Puruśa.

No Tantra, o sistema de diikśá [iniciação] é altamente científico. A iniciação tem dois aspectos importantes: diipanii e mantra caetanya. Diipanii⁽¹¹⁾ significa “luz de tocha”; mantra caetanya significa “compreensão conceitual e associação psíquica com um mantra”. Em relação à interpretação de diikśá, o Vishvasára Tantra diz:

Diipa jiṋánaḿ yato dadyát kuryát pápakśayam tatah;
Tasmátdiikśeti sá proktá sarvatantrasya sammatá.

“O processo que produz a capacidade de realizar a importância interna do mantra e que acelera a retribuição dos saḿskáras, ou momentos reativos, é chamado diikśá.”

Você pode ter notado que algumas pessoas ficam extremamente tristes ou extremamente felizes após serem iniciadas. Este é um bom sinal porque mostra que os saḿskáras estão sendo exauridos muito rapidamente. Mas esse tipo de reação não ocorre meramente ouvindo o mantra ou repetindo-o como um papagaio. É preciso ser iniciado de acordo com o sistema prescrito. Só então o mantra será eficaz. Isso ficará claro para aqueles que praticam a meditação Ananda Marga.

Andhakáragrhe yadvanna kincat pratibhásate;
Diipaniirahito'mantrastathaeva parikiirttitá.

Tantra Sarasvata

Você deve saber que tanto diipanii quanto mantra caetanya devem preceder a repetição de um mantra. “Não se pode ver nem os objetos mais valiosos em um quarto escuro. Da mesma forma, um mantra valioso não pode ser usado corretamente sem a ajuda de diipanii.”

Mantra caetanya: A menos que o kulakuńd́alinii seja elevado para cima no processo de prática espiritual, a repetição do mantra torna-se sem sentido. O sistema de elevar o kulakuńd́alinii para cima é chamado purashcarańa kriyá. Mantra caetanya significa literalmente absorver o espírito adequado de um mantra. Se um mantra for repetido com a compreensão do espírito interior, o mantra caetanya será uma tarefa mais fácil. Repetir o mantra sem compreender seu espírito é uma perda de tempo. Em conexão com isso, Sadáshiva disse no Rudrayámala Tantra:

Caetanya rahitáh mantráh proktavarńástu kevaláh;
Phalaḿ naeva prayacchanti lakśa kot́i prajapati.

[Mantras sem sua ideação correspondente são meramente um par de letras proferidas mecanicamente. Eles não darão frutos mesmo se repetidos um bilhão de vezes.]

Dhyána: Diipanii e mantra caetanya não são necessários no processo de dhyána,⁽¹²⁾ mas são necessárias em japakriyá [auto- ou sugestão externa através da repetição de mantra]. Aqueles que não têm sucesso em japakriyá acham muito difícil dominar a prática de dhyána.⁽¹³⁾ No processo de dhyána, mantra, diipanii e mantra caetanya – todos os três – estão associados ao dhyeya Puruśa [Puruśa como o objeto da ideação]. Então, de uma perspectiva sutil, japa é um composto de uma série de processos, mas dhyána kriyá é completo em si mesmo, e esta é a razão pela qual os iniciantes acham difícil se estabelecerem em dhyána.⁽¹⁴⁾ Para aqueles que conseguem estabelecer-se em dhyána, no entanto, o samádhi é uma certeza.

Vinányásaeh viná pújáḿ viná japaeh puraskriyaḿ;
Dhyánayogád bhavetsiddhirnányathá khalu Párvatii.

Tantra Shrii Krama

[Disse Shiva a Párvatii: “Através do dhyána, pode-se atingir o mais alto sucesso espiritual, mesmo sem nyása, pújá, japa e purashcarańa (outras práticas). Você pode tomar isso como um fato.”]

Somente depois que alguém está estabelecido em dhyána é que alguém pode atingir nirvikalpa samádhi. Se alguém está estabelecido em samádhi, a libertação ou salvação virá como algo natural.

O Tantra, sendo um processo prático, não reconhece nenhuma prática externa ou exibições ostentosas, e em particular não reconhece a adoração de ídolos como o melhor processo de sádhaná. Mesmo os Vedas, embora contenham referências a ídolos, não aprovam a adoração de ídolos; e Tantra é muito mais liberal, muito mais psicológico, do que os Vedas. De acordo com Tantra, a adoração de ídolos também é um processo de sádhaná, mas o processo mais grosseiro.

Uttamo Brahmasadbhávo madhyamá dhyánadhárańá;
Japastuti syádadhamá múrtipújá dhamádhamá.

[A ideação sobre Brahma é a melhor, dhyána e dhárańá são as segundas melhores, encantamentos repetitivos e orações elogiosas são as piores, e a adoração a ídolos é a pior das piores.]

O Tantra declara que Citistad shabda lakśárthácidekarasarúpinii [“A Entidade Suprema é fundamentalmente citi (Consciência). É um fluxo ininterrupto de cognição.”] A Entidade Suprema é um fluxo contínuo de cognição, somente atingível através do processo de encantamento. Então como poderia Tantra considerar a adoração de ídolos ou matéria um tipo ideal de sádhaná?

No Tantra, há três tipos de sádhaná: pravrtti sádhaná, nivrtti sádhaná e uma combinação dos dois. As práticas cruas e horripilantes de pisháca sádhaná [pisháca = “carniçal”] são parte de pravrtti sádhaná. O objetivo de pisháca sádhaná é estabelecer supremacia sobre as forças materiais. Mesmo que se adquira certos poderes, e assim a possibilidade de alguma felicidade puramente temporária, depois de praticar este sádhaná por algum tempo, a degeneração é inevitável, pois é baseada em uma perspectiva externa. Os sádhakas pisháca sofrerão o destino inevitável de renascer como animais ou serem convertidos em madeira, terra ou pedra.

O nivrtti márga do Tantra é o tipo mais elevado de prática. Por meio desse processo, um aspirante espiritual atinge a elevação passo a passo. Nirváńa ou mahánirváńa, mukti ou mokśa,⁽¹⁵⁾ pode ser alcançado através deste processo. O caminho que mistura pravrtti e nivrtti é chamado de caminho de upavidyá. Nivrtti márga, ou Vidyá Tantra, traz a mais alta excelência na esfera espiritual, mas o caminho misto de pravrtti e nivrtti não traz nem degeneração nem progresso. Portanto, pode-se dizer que os praticantes de upavidyá simplesmente desperdiçam seu tempo valioso.

A liberdade do Tantra em relação à superstição e sua abordagem psicológica são claramente ilustradas nas últimas linhas do Mahánirváńa Tantra:

Bálariid́ańavat sarvarúpanámádikalpanam;
Kevalaḿ Brahmaniśt́ha yah sa mukto nátra saḿshayah.
Mrcchiládhátudárvádimúrttáviishvaro buddhayo;
Klishyantastapasáh jiṋánaḿ viná mokśam ná yánti te.
Manasá kalpitá múrtih nrńáḿ cenmokśasádhanii;
Svapnalabdhena rájyena rájáno mánavástadá.
Ná muktirtapanáddhomádupavásashataerapi;
Brahmaeváhamiti jiṋátvá mukto bhavati dehabhrt.
Váyu parńa kanátoyaḿ vratino mokśabháginah;
Apicet pannagáh muktáh pashupakśii jalecaráh.⁽¹⁶⁾

Para perceber a grandeza do Tantra, a pessoa terá que continuar a prática espiritual. Um não praticante nunca pode penetrar nos mistérios do Tantra.

Algumas pessoas têm a impressão errada de que, como a prática do Tantra é baseada em um amor ardente pela ideologia, não há espaço para devoção; ou se há um elemento de devoção, é um muito menor. Mas isso não é correto. Pelo contrário, o amor do Tantra pela ideologia depende de parábhakti [devoção absoluta]. Por isso foi dito:

Api cet sudurácáro bhajate mámananyabhák;
So'pi pápavinirmuktah mucyate bhavabandhanát.

[Se até mesmo as pessoas mais perversas Me adorarem com uma mente concentrada, Eu as libertarei das três amarras (física, psíquica e espiritual).]

E finalmente, em relação a Parama Brahma, o Tantra disse:

Oṋḿ namaste sate sarvalokáshrayáya;
Namastê cita vishvarúpátmakáya.
Namo'dvaetatattváya muktipradáya;
Namo Brahmane vyápine nirgunáya.
Tadekaḿ sharańyaḿ tadekaḿ vareńyaḿ;
Tadekaḿ jagatkárańaḿ vishvarúpam.
Tadekaḿ jagatkarttr-pátr praharttrḿ;
Tadekaḿ paraḿ nishcalaḿ nirvikalpam.
Bhayánáḿ bhayaḿ bhiiśańaḿ bhiiśańánáḿ;
Gatih práńináḿ pávanaḿ pávanánám.
Mahaccaeh padánáḿ niyantr tadekaḿ;
Paresháḿ paraḿ rakśakaḿ rakśakáńám.
Paresha prabho sarvarúpavináshinnanirdeshya;
Sarvendriyagamyasatya.
Acintyákśara vyápakávyaktatattva;
Jagadbhásakádhiisha páyádapáyát.
Tadekaḿ smarámastadekaḿ japámas;
Tadekaḿ jagat sákśiirúpaḿ namámah.
Tadekaḿ nidhánaḿ nirálambamiishaḿ;
Bhavámbodhipotaḿ sharańaḿ vrajámah.

Tantra Mahanirvána

[Minhas saudações à Entidade Autoexistente, o abrigo supremo de todos os mundos criados. Minhas saudações à Suprema Cognição, o Supremo, o Absoluto na forma deste universo expresso. Minhas saudações à suprema Entidade não dualista, o distribuidor da salvação. Minhas saudações a Brahma, a Entidade Todo-Pervasiva e Não-Atribucional. Minhas saudações àquela Entidade Suprema que é o refúgio final de todos, o supremo adorável, a causa primordial do universo, Aquele que deliberadamente assumiu a forma do universo. Minhas saudações Àquilo que tem criado, protegido e dissolvido este universo. Minhas saudações àquela Suprema Entidade Imóvel, Aquele sem alternativa. Minhas saudações àquilo que é o medo de todos os medos, que é o pavor de todas as entidades terríveis, o Supremo Terminus de todos os seres vivos, a pureza de todas as purezas, o Controlador Supremo, controlando até mesmo os mais altos dignitários do universo. Essa Entidade Suprema é o Sujeito de todos os sujeitos, o Senhor Supremo de tudo. Todos os objetos, ou formas, finalmente se fundem Nele. Ele não pode ser mostrado a ninguém. Ele é a Verdade Suprema, inacessível aos sentidos. Ele está além da capacidade do pensamento. Ele é intransmutável. Ele é a Entidade mais penetrante, mas ao mesmo tempo, Ele é imanifesto. Foi Ele quem deu expressão ao universo expresso; mas ao mesmo tempo Ele está acima dos fatores fundamentais dos quais o universo é feito. Somente Ele nos lembramos, somente Ele contemplamos; minhas saudações àquela Entidade Suprema, a força testemunha deste universo expresso. Buscamos abrigo naquele navio supremo do universo, que é o abrigo mais confiável, mas que não tem abrigo próprio.]

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Notas de rodapé

( 1 ) Ágama é um composto das primeiras letras de três palavras: a de gatam (“vindo de”), a de gataiṋca (“indo para”) e a de ma mataiṋca (“aprovado por”). –Eds.

( 2 ) A autoridade do Senhor Shiva deve ser considerada suficiente para validar qualquer ensinamento. (E o fato de Krśńa ter vindo 3.500 anos depois de Shiva também torna o shloka pouco convincente.) Os protagonistas dos Vedas queriam que a autoridade repousasse no Senhor Krśńa, a quem eles alegavam não ser um tântrico. –Eds.

( 3 ) Para mais informações sobre shravańa, manana e nididhyásana, veja “Mantra Caetanya” no Volume Um. –Eds.

( 4 ) Um indriya é um órgão sensorial ou motor, juntamente com seus respectivos nervos, fluido nervoso e local no cérebro. –Eds.

( 5 ) Mantras “aperfeiçoados”. Veja também “Mantra Caetanya” no Volume Um. –Eds.

( 6 ) “Aquele que aceita as divisões da sociedade de acordo com varńa e áshrama é um verdadeiro escravo dos Vedas. Mas aquele que está acima de varńa e áshrama é o senhor dos Vedas.” Existem quatro varńas [castas] – Vipra, Kśatriya, Vaeshya e Shudra – e quatro áshramas – Brahmacarya, ou vida de estudante; gárhasthya, vida familiar; váńaprasthya, retiro na solidão; e sannyása ou yati, a vida de renúncia. –Eds.

( 7 ) Literalmente, “cinco sons ma” – madya (vinho), máḿsá (carne), matsya (peixe), mudrá (grãos secos) e maethuna (relação sexual). –Eds.

( 8 ) Existe um caminho intermediário entre os caminhos grosseiro e sutil, chamado madhyama márga em sânscrito e majhjhima márga em páli.

( 9 ) Literalmente, “néctar”; na verdade, um hormônio. –Eds.

( 10 ) Um Mahákaola é um guru tântrico que pode elevar não apenas a sua própria kuńalinii, mas também a dos outros. –Eds.

( 11 ) Na meditação Ananda Marga há um processo para realizar diipanii. –Eds.

( 12 ) Elas não são necessárias como práticas auxiliares, porque, como será explicado, estão incluídas no dhyána. –Eds.

( 13 ) Japakriyá é um composto de processos, e esses processos podem ser realizados um por um; portanto, não é tão difícil quanto dhyána. –Eds.

( 14 ) Japakriyá é um composto de processos, e esses processos podem ser realizados um por um; portanto, não é tão difícil quanto dhyána. –Eds.

( 15 ) “Libertação ou emancipação (libertação não qualificada)” – na terminologia primeiro do Tantra Budista, depois do Tantra Hindu. –Eds.

( 16 ) Tradução dos quatro primeiros dísticos: “A meditação sobre os nomes e formas (dos ídolos) é uma espécie de brincadeira de criança. Somente aquele cuja mente está reverentemente concentrada em Brahma ganhará a libertação; não há dúvidas sobre isso. Aqueles que pensam que Parama Puruśa está confinado em ídolos feitos de barro, pedra, metal ou madeira, estão simplesmente torturando seus corpos com penitências – eles certamente não alcançarão a salvação sem autoconhecimento. Se um ídolo produzido pela imaginação humana pode trazer a salvação, então uma pessoa pode, ao criar um reino em seus sonhos, se tornar um rei no sentido real? A libertação não é atingível por penitência, rituais de sacrifício ou centenas de jejuns. Os seres vivos alcançam a libertação quando percebem: 'Eu sou Brahma.'” –Eds.

Shrii Shrii Ánandamúrti, 25 de maio de 1960 DMC, Saharsa, Índia.

Publicado em:
Ananda Marga Ideologia e Modo de Vida em poucas palavras Parte 9 [uma compilação]
Discursos sobre Tantra Volume Dois [uma compilação]
Subháśita Saḿgraha Parte 8 [não publicado em inglês]
Expressão Suprema Volume 1 [uma compilação]