20/04/2014

A Vinda de Táraka Brahma

13 de maio de 1979 A Noite, Fiesch, Suíça

Ontem à noite, durante DMC eu disse que nem o tempo eterno, nem a natureza, nem o destino, nem acidente, nem os fatores quinquelementais são a Matriz Causal e, portanto, estes não podem ser aceitos como objeto de ideação . Não só isso - eles não são perfeitos em si mesmos, pois mesmo que tais entidades entrem em ação de proximidade uns com os outros - mesmo sob tais circunstâncias - não podem ser aceitos como o objetivo da vida humana.
Veja você, se o tempo eterno entra em grande proximidade com a natureza, mesmo assim não temos nada de concreto, nada adorável. E como você sabe, a natureza funciona no âmbito do tempo eterno. Assim, mesmo se este tempo eterno entrar em contato muito próximo com a natureza ou quaisquer outros fatores, não teremos algo novo, nada de novo, nada adorável. E o acidente, todos os acidentes, acontecem no âmbito do tempo eterno. Não há nada de novo no acidente. Ou seja, ele não se constitui em acréssimo filosófico. E o destino, o que é o destino? O destino é a reação em potencial, reação imanifesta. Quando ação é feita, está dentro do âmbito do tempo, e quando as reações ocorrem, também estão dentro do âmbito do tempo. Os fatores quinquelementais - são a causa aparente do tempo. Assim, onde quer que exista o tempo ou exista o assim chamado destino ou os assim chamados acidentes, os fatores quinquelementais existirão. Então, suas aproximações mútuas ou a suas combinações não fazem - não criam - qualquer coisa nobre que possa ser aceita como o Desideratum da vida humana.

"Desideratum" é uma palavra singular, e Eu disse que o termo plural " Desiderata " não deve ser utilizado. O Desideratum é algo singular. E este é Paramapurus'a .

Agora, quando Paramapurus'a diretamente ou fisicamente entra em contato com esses fatores, o que acontece? Paramapurus'a está além da periferia do tempo, mas quando ele entra em contato ou vem dentro da jurisdição do tempo, o que acontece? Nós temos algo novo, então?  Paramapurus'a está além dos limites temporais e espaciais e limitações pessoais. Mas quando Ele chega dentro dos limites de Suas jurisdições, o que acontece? Ou o que pode acontecer? Sob tais circunstâncias, dizemos que Paramapurus'a se tornou Táraka Brahma. Sob tais circunstâncias, Ele chega aqui em uma determinada data, deixa esta terra também em uma data específica, tem o nascimento de Seu corpo quinquelemental, e a morte de Seu corpo quinquelemental. Como vocês constatam, isto nós sabemos, Ele é uma Entidade Impessoal, como o Centro do Universo. Mas quando Ele chega sob a jurisdição desses fatores relativos, temporais, espaciais e pessoais, Ele não continua a ser uma Entidade Impessoal. Ele torna-se algo pessoal, algo mais próximo, algo intimamente relacionado, e este é o nosso Táraka Brahma.

Agora, por que é que Ele entra em contato com os fatores quinquelementais? Por que Ele vem dentro das jurisdições dos fatores espaciais, temporais e pessoais, estes três fatores relativos fundamentalmentais? Qual é a causa? Há duas razões. Um fato é, o intelecto humano pode obter satisfação após entrar em contato psíquico com a Entidade Impessoal, mas o coração do homem não está satisfeito com essa Entidade Impessoal. O coração humano quer algo mais, algo mais sentimental, algo mais agradável. E é por isso, apenas para satisfazer, apenas para dar prazer para Sua progênie, que Ele vem no âmbito desses fatores relativos. Paramapurus'a torna-se Táraka Brahma. E o segundo motivo é que, neste mundo criado, neste universo, todo e cada progresso é um progresso que ocorre através de choques e de coesões. E os seres humanos devem ter suficiente resistência (stamina) intelectual para seguir em frente, lutando contra todas as pedras dos obstáculos. Quando o intelecto humano fracassa em fazer algo novo, em ajudar a sociedade a se mover para a frente, Paramapurus'a não encontra outra alternativa senão colocá-se no âmbito dos fatores espacial-temporal-pessoal justamente para orientar a sociedade humana depravada e degenerada.

Agora, quando a sociedade está em uma condição degenerada ou depravada, onde tendências fissíparas dominam, onde o princípio estático domina, torna-se impossível para Paramapurus'a de permanecer inalterado ou inatingível pelos sentimentos e gritos humanos e as demandas humanas. Então, e só então é que Ele vem na forma de Táraka Brahma. Táraka significa "O Libertador". E este Táraka é o Bábá do mundo criado. Para Ele os devotos cantam, Bábá nama kevalam!

P.R.Sarkar - 13 de maio de 1979 à noite , Fiesch , Suíça

The Coming of Táraka Brahma
13 May 1979 evening, Fiesch, Switzerland

Last night during DMC I said that neither the tempus eternal nor nature nor fate nor accident nor the quinquelemental factors is the causal matrix, and therefore they cannot be accepted as the object of ideation. Not only that – they are not perfect in themselves, but even if these entities come into actional proximity with one another – even under such circumstances – they cannot be accepted as the goal of human life.


You see, if the tempus eternal comes in very close proximity with nature, even then we get nothing concrete, nothing adorable. And as you know, nature functions within the scope of the tempus eternal. So even if this tempus eternal comes in closer contact with nature or any other factors, we get nothing new, nothing fresh, nothing adorable. And accident, all accidents, take place within the scope of the tempus eternal. There is nothing new in accident. That is, it constitutes no philosophical addition. And fate, what is fate? Fate is the unquenched reaction, unsatisfied reaction. When action is done, it is within the scope of the tempus, and when reactions take place, that is also within the scope of the tempus. The quinquelemental factors – they are the apparent cause of the tempus. So wherever there is the tempus or there is so-called fate or so-called accident, the quinquelemental factors are there. So their mutual touch or combination doesn't make – does not create – anything noble that can be accepted as the Desideratum of human life.


“Desideratum” is a singular word, and I said the plural term “desiderata” should not be used. The Desideratum is a singular one. And that one is Parama Puruśa.



Now when Parama Puruśa directly or physically comes in contact with these factors, what happens? Parama Puruśa is beyond the periphery of the tempus, but when He comes in contact or comes within the jurisdiction of the tempus, what happens? Do we get something new then? Parama Puruśa is beyond temporal and spatial and personal boundaries. But when He comes within their jurisdictions, what happens? Or what may happen? Under such circumstances, we say Parama Puruśa has become Táraka Brahma. Under such circumstances He comes here on a particular date, leaves this earth also on a particular date, takes the birth of His quinquelemental body, the death of His quinquelemental body. This we find, and, as you know, as the hub of the Universe He is an impersonal entity. But when He comes within the jurisdiction of these relative factors, temporal, spatial and personal, He no longer remains an impersonal entity. He becomes something personal, something closer, something closely related, and that is our Táraka Brahma.


Now why does He come in contact with the quinquelemental factors? Why does He come within the jurisdictions of the temporal-spatial-personal factors, these three fundamentally-related factors? What is the cause? There are two reasons. One thing is, the human intellect may get satisfaction after coming in psychic contact with the Impersonal Entity, but the human heart is not satisfied with that Impersonal Entity. The human heart wants something closer, something more sentimental, something more pleasing. And that's why just to satisfy, just to give pleasure to, His progeny, He comes within the scope of these relative factors. Parama Puruśa becomes Táraka Brahma. And the second reason is that in this created world, in this universe, each and every progress is a progress through clashes and cohesion. And human beings must have sufficient intellectual stamina to move forward, fighting against all those pebbles of obstacles. When the human intellect fails to do something new in helping society to move forward, Parama Puruśa finds no alternative but to bring Himself within the scope of the temporal-spatial-personal factors just to guide the depraved and degenerate human society.


Now when the society is in a degenerate or depraved condition, where fissiparous tendencies dominate, where the static principle dominates, it becomes impossible for Parama Puruśa to remain unaffected or unassailed by human sentiments and human cries and human demands. Then and then only does He come in the form of Táraka Brahma. Táraka means “The Liberator.” And that Táraka is the Bábá of the created world. For Him devotees sing, Bábá náma kevalam.

                                                                    P.R.Sarkar -13 May 1979 evening, Fiesch, Switzerland      P.R.Sarkar -13 May 1979 evening, Fiesch, Switzerland

01/03/2014

EL NIÑO A QUIEM BÁBÁ LE ENSEÑÓ UM PRABHÁT SAM'GIIT ( Canción Mística )

por Ac. Svarupananda Avt.

Un niño muy pequeño era muy travieso por naturaleza. Él no quería escuchar a su madre o a su padre, por lo que siempre recibía algunos castigos, a veces unas bofetadas, a veces sin comida, y a veces algo más. 
Sin embargo, eran margiis muy buenos. Los padres eran muy buenos margiis ( Devotos ). 

A veces le decían al niño de que si actuaba maliciosamente, Baba saldría de la foto, de su fotografía en el altar de meditación a castigarlo. Así que él sabía en su mente que podría ser posible que Baba vendría de la fotografía. Esa fue su convicción siempre en su mente.

Así que un día hizo algunas cosas malas. La madre le dio una palmada y le dijo: "Esta noche no hay comida." El estaba muy triste y dormía junto a su madre, pero cuando tenía mucha hambre, él salió y él sabía que en esa habitación donde hacen sadhana ( prácticas de meditación espiritual ), había un retrato muy grande de "Baba" que estaba allí Pratikriti ( La Foto ) estaba allí. Fue allí y dijo muy inocentemente: "Baba, mi mamá me ha golpeado. Baba, salí de la fotografía y golpeala! "Y lloró y lloró, pero no pasó nada. Una vez más, volvió y se durmió junto a su madre.

Así que unos días más tarde ella le dijo: "Hoy en este día tu tienes que hacer dos cosas: tienes que leer libros y al mismo tiempo, tu tienes que memorizar un Prabha't Sam'giit ( una de las 5018 canciones compuestas por Baba ) ." Era tan malo que no hizo ninguna de las dos cosas. Así que su madre estaba muy enojada. Una vez más ella lo abofeteó y le dijo "Vete, no hay comida!" Así que no se le dio ningún alimento. También los padres no comieron nada y Todos se fueron a dormir sin comer esa noche.

Cuando el tenía mucha hambre, en la oscuridad de la noche, se fue a la misma habitación y dijo: "Baba, ¿es cierto que estás dentro de la foto? Podrias castigar a mi madre? Pero al mismo tiempo, hoy tengo mucha hambre, así que ¿me puedes dar algunos dulces? "Él estaba llorando y llorando y llorando, a veces durmiendo, a veces despierto. Mientras tanto, cuando él no estaba durmiendo y bien despierto, Baba apareció y le preguntó: "¿Estás muy hambriento?" El dijo: "Sí, Baba, tengo mucha hambre." Así que Baba, de su bolsillo, sacó unos dulces para él. El niño se los comió y al mismo tiempo, dijo: "Bueno Baba, mi madre a veces puede ser muy difícil para mí, a veces me castiga, pero ella es muy buena. ¿Puedes tu darme un dulce para ella? Y un dulce para mi padre ? "Así que Baba le dio dos dulces para los padres. Y así sasió el deseo de su corazón. De tanto en tanto Baba sacaba dulces de su bolsillo y le decía: "¿Quieres más?" Y él decía: "Sí, Baba".

Entonces Baba dijo: "Bueno, tu madre estaba tratando de enseñarte un Prabha't Sam'giit ¿Por qué no lo aprendistes? , el niño dijo, Baba, no sé. "Así que Baba le pidió que se sentara en su regazo y le enseñó un Prabha't Sam'giit muy hermoso. Y se aprendió de memoria el Prabha't Sam'giit muy bien. Luego repitió el Prabha't Sam'giit y lo cantó a la perfección, por la Gracia de Baba ( Gracia del Gurú ). "Por lo tanto, de ahora en adelante, no vas a hacer cosas malas? Cada vez que hagas cosas malas, no voy a darle ningún otro dulce. "Él niño dijo": No, Baba. Nunca voy a hacer nada malo. Baba le dijo : Y tu vas a tocar los pies de tu madre y de tu padre? ( Reverencia a Los Padres en La India )" Sí Baba". Así que el niño estaba muy contento y se durmió.

Temprano en la mañana, la madre se levantó. Y lo buscó "¿Dónde está Santanu?" su nombre era Santanu. Ella sabía que normalmente iría a la habitación de Baba a dormir allí. Ella fue allí y encontró a Santanu dormido. En el momento en que la madre entró en la habitación, se levantó y tocó sus pies. Ella se puso muy feliz "Hoy, mi hijo entró en contacto con mis pies." Así que ellos se abrazaron. El muchacho dijo: "Mamá, mamá, tengo un dulce para ti." "¿De dónde tu conseguistes los dulces? Tu debes tener mucha hambre. Vamos a cocinar algo de comida para ti "."No mamá, no hay nada de que preocuparse. Baba Ayer por la noche apareció y salió de la foto. Él me dio dulces, mira mamá, es uno para ti y otra para papá. "Ella dijo:"Ok, tal vez….. "Y ella disfrutaba de su dulce." Entonces él dijo: "¡Mamá! Baba también me enseñó un Prabha't Sam'giit muy lindo. Lo canto para ti? "Ella dijo:"Tu has aprendido Prabha't Sam'giit? ¿Cómo es posible? "Entonces, mientras tanto, su padre también llegó y el niño cantó el Prabha't Sam'giit tan perfectamente que era muy impresionante. Luego le preguntaron "¿Cómo pudiste aprender este Prabha't Sam'giit ?", "Baba me lo enseñó ayer por la noche." Así que pensaban los padres…. "¿Cómo es posible? Nunca aprendistes antes un Prabha't Sam'giit y ahora estás cantando con tanta perfección? "Decidieron que vamos a ir a ver a Baba, y saber de que se trata esta cuestión."

Llegaron a Tiljala ( Calcuta ) y se contactaron con los dadas que fueron tomando nota de la historia de del Prabha't Sam'giit. La madre dijo: 
Santanu ha aprendido Prabha't Sam'giit no sé de dónde. Pero entiendo que esto es ciertamente un Prabha't Sam'giit . "Así que el Dadá ( Monje Yogui )preguntó:" ¿ puedes cantar el Prabha't Sam'giit ? " Cantó la canción de Prabha't Sam'giit tan perfectamente que el monje pensó:" ¿Cómo es posible? Este Prabha't Sam'giit particular, nos fue dado ayer por la noche a las 11:30. Y la misma canción es la que has aprendido. ¿Cómo es posible? Santani, ¿cómo te enterastes ? "," Baba llegó y salió fuera de la foto en mi casa y Él me enseñó este Prabha't Sam'giit . "

Luego, se informó a Baba de la visita sorpresa. Y Baba dijo: "¡Oh, Santanu ha llegado. Le he enseñado Prabha't Sam'giit. Yo le he enseñado. "Así que el niño, la madre y el padre, todos vinieron a ver a Baba." En el momento que Santanu vió a Baba, corrió para celebrar y dijo: "Baba, de nuevo ha aparecido en la foto?" Baba se limitó a sonreír. Y dijo: "Baba de fotos!…. Foto de Baba!…. "Entonces, el dada, dijo "Baba" el está cantando el mismo Prabha't Sam'giit que tu nos has enseñado la noche anterior tanbién. "Así que el muchacho dijo:" Baba, ¿debo cantar para ti? "Él se sentó en el regazo de Baba y cantó el Prabha't Sam'giit tan perfectamente, tan bién que todos se asombraron "¿Cómo es posible?" Entonces Baba les pidió (a los otros dadas) para cantar. También empezaron a cantar y el muchacho dijo: "No, no, no, no, no… En este lugar ustedes han cometido un error. "

Y a partir de entonces el niño memorizó muchas canciones de Prabha't Sam'giit. Luego, más tarde, Baba dijo que "No había otra alternativa para mí, cuando él estaba llorando y llorando, y él tenía tanta hambre, que tenía que aparecer ante este niño, darle de comer, y apaciguarlo. Y también le enseñé el Prabha't Sam'giit. "Baba dijo ese día que Parama Purus'a ( La Conciencia Cósmica ) responde muy rápidamente y con prontitud a los corazones muy inocentes. Todo el proceso de nuestra sadhana ( Práctica Espiritual ) no es otra cosa que hacer nuestros corazones tan simple, tan inocentes, que cada palabra puede convencer a Parama Purus'a y Parama Purus'a tendrá que venir corriendo hacia la tierra como vino a el niño Santanu ☼ .

03/02/2014

A Excelência da Filosofia Centrada em Deus

Prabhat Ranjan Sarkar
15 de Janeiro de 1990, Calcutá.
 Não existem duas entidades deste universo que são iguais em todos os aspectos, ou em qualquer aspecto. Este universo é uma coleção de um emaranhado de variedades. A diversidade é a lei da natureza, e a unidade não é possível.[1] 
Ainda que teorias, proposições, hipóteses e diferentes fórmulas sejam criações de diferentes tipos de pessoas, elas não devem ir contra a psicologia humana. Um dos maiores tesouros dos seres humanos é a racionalidade, e qualquer coisa que vá contra essa característica humana está fadada a ser eventualmente destruída.
 As filosofias que os seres humanos seguem podem ser divididas em quatro categorias:
 (1) filosofia centrada em dogmas
(2) filosofia centrada na matéria
(3) filosofia centrada no ego
(4) filosofia centrada em Deus
 As pessoas que seguem uma filosofia centrada em dogmas acreditam em dogmas, em sentimentos equivocados e em ideias tolas. No passado, eu já disse que muitas religiões são centradas em dogmas, mas na verdade todas as religiões são centradas em dogmas. É por isso que nenhuma religião consegue tolerar outra religião. As pessoas que seguem uma filosofia centrada em dogmas exploram outras em nome da providência, pelo próprio auto-interesse delas. Por exemplo: os proponentes de dogmas afirmam que eles foram abençoados com relevações divinas. Eles dizem que eles tiveram um sonho no qual Deus apareceu perante eles e ordenou a eles para fazerem um certo trabalho, e com base nesse pretexto exploram outras pessoas ao máximo.
 As pessoas que seguem uma filosofia centrada na matéria [2] querem desfrutar de toda e qualquer coisa por seu próprio auto-interesse. A bomba atômica é criação de pessoas centradas na matéria. Em uma filosofia centrada na matéria, o desfrute de objetos materiais é a motivação principal – como no marxismo. Os proponentes de filosofias centradas na matéria frequentemente recorrem à força bruta para explorarem outras pessoas, quando isto serve ao propósito delas – assim como também fazem os seguidores de filosofias centradas em dogmas.
 Os seguidores de uma filosofia centrada no ego [3] fazem tudo apenas por auto-interesse, pelo prazer próprio. Neste caso, como nas duas [filosofias] anteriores, o raio psíquico pode variar. Um raio grande significa que a pessoa pensa em si mesma em todo e qualquer âmbito da vida. Nas filosofias centradas no ego, o egoísmo individual é a motivação – tal como no capitalismo.
 Filosofias centradas em dogmas são uma mistura de filosofia centrada no ego e filosofia centrada na matéria. Uma teoria mista não é um culto. Um culto tem algo a ver com a prática. Onde não há reflexão prática, não há culto.
 As pessoas que seguem uma filosofia centrada em Deus servem à humanidade e ao mundo vivo inteiro com igual amor e afeição – de acordo com o Neo-humanismo. Entre as pessoas centradas em Deus, o raio [psíquico] pode variar, mas o centro é Deus. Na filosofia centrada em Deus, Deus é o núcleo, e o raio do amor e da devoção altruísta da pessoa diminui conforme a proximidade de Deus.
 Das quatro, as filosofias centradas em dogmas são as piores. Depois vêm as filosofias centradas na matéria, seguida pelas filosofias centradas no ego. As filosofias centradas em dogmas têm sido responsáveis pelos maiores banhos de sangue da sociedade humana, seguidas pelas filosofias centradas na matéria e depois pelas filosofias centradas no ego. Não pode haver banho de sangue na filosofia centrada em Deus. Na filosofia centrada em Deus, a projeção humana é a projeção externa da tranquilidade ou compostura internas – portanto, não podem haver choques sanguinários ou derramamentos de sangue. Os seres humanos comuns são centrados no ego; trabalhadores missionários são centrados em Deus.[4] O trabalho feito pelas pessoas centradas em Deus eleva o padrão dos seres humanos. No passado, elas elevaram a humanidade; no presente, elas estão elevando a humanidade; e no futuro, elas continuarão a elevar a humanidade. Mas até agora, o mundo ainda não experimentou nenhuma filosofia centrada em Deus.
 O escopo, a linha de abordagem [5] e a jurisdição do universo centrado em Deus são muito, muito, muito maiores do que os das outras três [filosofias]. Em qualquer choque entre essas filosofias, ao final a teoria centrada em Deus irá vencer. Similarmente, sempre que houver choque entre as teorias centrada no ego e centrada na matéria, a filosofia centrada no ego irá vencer. A teoria centrada na matéria jamais irá vencer. Ela vai embora do jeito que veio, depois de criar enorme devastação, e morre de uma morte negra.
 Comunismo
 O comunismo é uma mistura infeliz de filosofias centradas na matéria e centradas em dogmas – uma teoria de brutalidade centrada na matéria e em dogmas. Ela é o pior tipo de dança dos demônios, e está no limiar de uma morte negra.
 O comunismo não tem base lógica. Ele ocupa uma certa porção do mundo físico, alguma porção do sentimento humano e [tem] alguma lógica. Umas poucas mentes lógicas foram influenciadas por ele, mas trata-se de uma filosofia altamente defeituosa que irá cessar de existir em um futuro muito próximo. Ele irá cessar de existir dentro da extensão deste século.[6]
 O comunismo é irracional, ilógico, não-científico e não-psicológico. Qual é a causa imediata do fim do comunismo? Pode haver muitas causas, mas qual é a causa imediata? Peguem o exemplo de um bêbado. Se um homem toma muito álcool, ele irá adquirir uma doença do fígado e eventualmente morrerá. Mas se um dia ele beber uma quantidade excessiva – digamos dez garrafas –, essa será a causa imediata da sua morte. O comunismo deveria ter morrido umas poucas décadas a contar de agora, mas definitivamente está morrendo na última década do século vinte. O erro mais estúpido de Ravana foi que ele sequestrou Sita.[7] O erro mais estúpido do comunismo foi que ele atacou a filosofia centrada em Deus. Esta é a causa imediata da morte do comunismo.
 O comunismo criou um campo em certo momento; agora ele deixou um vácuo atrás de si. Existe um vácuo ideológico no mundo – um vácuo físico, mental e intelectual criado com a morte do comunismo –, mas ele será preenchido em um curto tempo. Esse vácuo deve ser imediatamente preenchido com uma poderosa força orientadora e controladora. Vocês devem preenchê-lo com a sua força intelectual-intuicional. Se vocês ficarem sentados ociosos, outras teorias demoníacas não-espirituais quaisquer irão tornar-se ativas e ocuparão o vácuo – portanto, não encorajem a letargia e a procrastinação. Vocês precisam abandonar os seis defeitos do sono, torpor, medo, raiva, letargia e procrastinação se quiserem trabalhar para o Eu e para a sociedade.
 PROUT é a única panacéia. Se a filosofia centrada em Deus de PROUT não adiantar-se imediatamente para preencher esse vácuo, alguma outra ideologia o fará, porque é uma lei da natureza que algo irá preencher um vácuo assim que ele for criado.[8] Se esse vácuo ideológico não for preenchido por PROUT, uma grande catástrofe irá acontecer no futuro, porque outras filosofias defeituosas irão adiantar-se. Teorias quaisquer centradas em dogmas, centradas na matéria ou centrada no ego irão ocupar o espaço. Não podemos permitir que isto aconteça.
 Tito [9] deixou que a Ananda Marga trabalhasse na Iugoslávia porque ele compreendeu os defeitos do comunismo. Agora, estudantes da Polônia também estão aderindo à Ananda Marga. As idéias de PROUT estão espalhando-se por todo o mundo. Este novo dia é de vocês.
 As filosofias centradas no ego criam diferenças entre os seres humanos e balcanizam [10] a sociedade. As filosofias centradas na matéria criam disparidade, destruindo a paz no universo. No mundo atual, estamos vendo duas teorias movendo-se lado a lado: a teoria auto-centrada do capitalismo e a teoria centrada na matéria e centrada em dogmas do comunismo. O capitalismo não consegue servir à humanidade, enquanto o comunismo falhou em servir à humanidade. Tanto o capitalismo quanto o comunismo estão morrendo. O capitalismo irá morrer de morte natural, enquanto o comunismo morreu de morte não-natural.
 Religião
 O que é religião? A religião está baseada na filosofia centrada em dogmas. A filosofia centrada em dogmas é uma mistura de filosofias centradas na matéria e centradas no ego. Portanto, as religiões são uma mistura de filosofias parcialmente centradas na matéria e filosofias parcialmente centradas no ego. As filosofias centradas na matéria são em sua maior parte dogmas puros, enquanto que as filosofias centradas no ego são uma mistura de dogma e de sentimento.
 As religiões às vezes sobrevivem por longo período, ainda que estejam cheias de dogmas. Isto é porque elas sabem como [distorcer] seus ensinamentos para negar a verdade e adaptarem-se a circunstâncias diferentes. O propósito delas é de assegurarem os interesses de uma classe especial, privilegiada. Algumas religiões também sobreviveram porque associaram-se com idéias centradas em Deus, ainda que elas [próprias] não sejam centradas em Deus. Elas adotam algumas proposições dogmáticas sobre Deus como parte importante de seus ensinamentos, e com base nisso sentimentalizam as mentes das pessoas. Esses sentimentos penetram profundamente na mente humana.
 As principais armas das filosofias centradas em dogmas são:
1)     A propagação de estórias, mitos e parábolas para criar complexos de superioridade;
2)     A propagação de estórias, mitos e parábolas para criar complexos de inferioridade; e
3)     A propagação de complexos de medo e de culpa entre as pessoas, especialmente os shúdras.[11]
 Todas as religiões usam esses três tipos de armas para injetar complexos de superioridade, de inferioridade e de medo nas mentes das pessoas. Elas propagam parábolas, mitos e estórias para injetar complexos nas mentes das pessoas. Isto não é um fato? Todas as religiões são baseadas em dogmas – elas não são baseadas em lógica – e elas propagam seus dogmas através de estórias, mitos e parábolas. Todas as religiões propagam que “O meu Deus é o único Deus verdadeiro. Outros Deuses são falsos deuses.” Quando algumas religiões afirmam que o deus delas é o único Deus verdadeiro, isto é um exemplo de proposição centrada em dogma. Todas as religiões do mundo estão baseadas em tais teorias centradas em dogmas.
 Peguem o caso dos mitos hindus. Os autores das mitologias hindus dizem que os brâmanes são nascidos da boca de Parama Puruśa, os kśatriyasdos braços, os vaeshyas do tronco e os shúdras dos pés.[12]
 Bráhmańo’sya mukhamásiit váhurájanyo’bhavat
Madhya tadasya yadvaeshyah padbhyám shúdra ajáyata
             [Brâmanes saíram da boca, kśatriyas nasceram dos braços, vaeshyas saíram do tronco do corpo e shúdras nasceram dos pés.]
 Algumas pessoas dizem que esse shloka veio dos Puranas, não do Rg Veda. Ensinamentos como esse criam complexo de inferioridade e complexo de medo entre os shúdras. O que é que a palavra “shúdra” significa? Ela significa “escravos de cor negra”.
 Existem inumeráveis exemplos de dogma religioso. O comunismo deixou atrás de si uma impressão profundamente negativa no mundo material, e jamais seguiu o caminho de shánti, da paz. O materialismo ou teoria centrada na matéria é mais desenvolvida no comunismo do que em Cárvaka. Cárvaka não fez nenhuma interpretação errônea contra Deus, mas o comunismo sim.
 Para combater o efeito malevolente das filosofias centradas em dogmas, os dois fatores mais importantes são o desenvolvimento da racionalidade e a difusão da educação. Meramente assistir aulas na escola e na universidade não irá necessariamente ter o efeito desejado. Deveria-se colocar ênfase na educação que conduz a um grau elevado de racionalidade na mente humana, e esse tipo de educação deveria ser difundida entre as pessoas.
 Então, para combater o dogma religioso, nós temos que adotar uma abordagem dupla. Primeiro o caminho da lógica e da razão deve ser adotado, e para isto nós temos PROUT e o Neo-humanismo. Simultaneamente, o sentimento espiritual deve ser infundido nas mentes humanas, pois isto é mais poderoso que o sentimento religioso. Para isto, as pessoas devem ser apropriadamente educadas no caminho da espiritualidade. Então, qual deveria ser nossa estratégia apropriada? Primeiro deveríamos trabalhar em oposição às filosofias centradas na matéria, as quais já estão à beira da extinção. Uma vez que as filosofias centradas na matéria tenham sido derrotadas, a fortaleza do dogma religioso naturalmente ficará enfraquecida, e por fim será eliminada. Esta será a abordagem passo-a-passo apropriada.
 Então, foi criado um vácuo devido à morte súbita e não-natural do comunismo. A razão por trás disso foi a expansão súbita de consciência entre os seres humanos, entre as mentes humanas. Essa expansão súbita de consciência foi devido a PROUT, ao Neo-humanismo e à filosofia espiritual. O comunismo já morreu em quase todos os lugares. O estágio da convulsão está se processando, portanto nós temos de preencher o vácuo.
 Na vida humana, os aspectos sócio-econômicos são muito importantes, mas não são a única coisa. Aquelas pessoas que são dedicadas ao serviço à humanidade e ao estabelecimento da filosofia centrada em Deus deveriam ser fortes em PROUT, especialmente naqueles países em que houve o governo brutal do comunismo. Mas a vida sócio-econômica não é a única vida. Existem outros aspectos da vida, outros raios de expansão. Através de PROUT e do serviço desinteressado, nós podemos prestar serviço temporário aos seres humanos, na medida em que eles estão se movendo ao longo do fluxo da vida, mas nossa filosofia espiritual está acima do fluxo da vida. A filosofia espiritual é o eixo. Através da propagação da espiritualidade, da implementação de PROUT e pela prestaçao de serviço desinteressado à humanidade sofredora, vocês serão capazes de elevar o padrão dos seres humanos em um tempo muito curto.
 Como eu já disse, as teorias centradas em dogmas, centradas na matéria e centradas no ego terão de ser substituídas por uma filosofia centrada em Deus no futuro próximo. Portanto, vocês deveriam preparar-se fisicamente, intelectualmente, moralmente, intuicionalmente e espiritualmente para preencherem a lacuna das teorias centradas em dogmas da religião, da teoria centrada na matéria do comunismo, e da teoria centrada no ego do capitalismo. O tempo não irá esperar por nós. O tempo não irá esperar pela nossa conveniência, pela nossa viabilidade. Este momento é o momento mais oportuno. Não há necessidade de olhar no calendário. Não esperem por amanhã.
 *      *      *
 Título Original: “The Excellence of God-Centred Philosophy”
 Tradução: Mahesh – Florianópolis; agosto de 2009 – setembro de 2010.
 Fonte: Edição Eletrônica das Obras de P. R. Sarkar – versão 7. (em inglês)
 Este texto também aparece em: Prout in a Nutshell Part 18 [uma compilação]. (Ainda não publicada no Brasil.)


[1] N.T.: Esta afirmação corresponde ao oitavo dos dezesseis princípios de PROUT.
[2] N.T.: Ou “materialista”.
[3] N.T.: Ou “auto-centradas”.
[4] N.T.: Neste contexto, a qualificação de “missionário” pode ser uma decorrência de a pessoa ser centrada em Deus, mas o contrário não seria necessariamente verdadeiro.
[5] N.T.: A palavra original é avenue.
[6] N.T.: O autor deu esse discurso em 1990.
[7] N.T.: Referência do autor a uma estória mitológica.
[8] N.T.: Naturalmente o autor está se referindo, em termos físicos, à criação de um vácuo num espaço cujo entorno está “preenchido” (está a uma pressão maior) – e nãocomo no caso (talvez um exemplo singular) do vácuo existente no espaço interplanetário.
[9] N.T.: Josip Broz Tito foi primeiro-ministro iugoslavo entre 1945 e 1953, e imediatamente em seguida presidente, de 1953 a 1980, até seu falecimento.
[10] N.T.: Balcanização é uma tendência separatista ou desagregadora, que leva à divisão de um país ou região em unidades menores – a exemplo do que aconteceu na Iugoslávia, com sua divisão em várias repúblicas, em 1992.
[11] N.T.: Shúdras são as pessoas cuja mentalidade dominante é a de trabalhador braçal, cujas vidas são em geral marcadamente condicionadas pelas circunstâncias e pressões externas, e voltadas para a satisfação ou prazer sensorial.
[12] N.T.: Brâmanes correspondem aos vipras – pessoas com mentalidade predominantemente intelectual –, kśatriyas são as pessoas com mentalidade predominantemente “guerreira”, e vaeshyas são as pessoas com mentalidade predominantemente aquisidora. Juntamente com os shúdras, constituem os quatro tipos de “mentalidades básicas”, ou varnas, da teoria dos ciclos sociais que integra PROUT. Entretanto, diferentemente do sistema de castas – no qual em geral cada pessoa e família é rigidamente associada com uma das varnas, e considera-se que essa atribuição é transmitida hereditariamente –, na teoria PROUT entende-se que cada ser humano possui latentes as características de todas as quatro varnas; ou seja, apresenta o potencial para desenvolver qualquer uma delas, ou mesmo todas. Assim, a associação de uma pessoa com uma varna em particular pode ser feita com base na observação de uma varna ou mentalidade que predomine nessa pessoa – o que pode variar conforme o dinamismo mental da mesma.

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