O Tantra e seus efeitos na sociedade

 

Shrii Shrii Anandamurti - Shrávańii Púrńimá 1959-RU, Bhagalpur-Índia. O que é Tantra? O processo de transformação [da divindade latente] na Divindade Suprema é conhecido como Tantra sádhaná. A divindade adormecida na animalidade é denominada, na linguagem dos aspirantes espirituais, de kulakuńd́alinii. Assim, descobrimos que, na verdade, o espírito do Tantra sádhaná está em infundir uma [vibração] no kulakuńd́alinii e empurrá-la para o objetivo espiritual. O significado do termo tantra é "libertação da escravidão [a escravidão do embotamento ou estaticidade]". A letra ta é a semente [som] do embotamento. E a raiz do verbo trae sufixada por d́a torna-se tra, que significa "aquilo que liberta" – então a prática espiritual que liberta o aspirante do embotamento ou animalidade da força estática e expande o eu [espiritual] do aspirante é o Tantra sádhaná. Portanto, não pode haver nenhuma prática espiritual sem o Tantra. Tantra é sádhaná. Prática espiritual significa prática para expansão, e essa expansão nada mais é do que uma libertação da escravidão de todos os tipos de embotamento [ou estaticidade]. Uma pessoa que, independentemente de casta, credo ou religião, aspira à expansão espiritual ou faz algo concreto, é um tântrico. O Tantra em si não é nem uma religião nem um ismo. O Tantra é uma ciência espiritual fundamental. Portanto, onde quer que haja alguma prática espiritual, deve-se dar como certo que ela se baseia no culto tântrico. Onde não há prática espiritual, onde as pessoas oram a Deus pela realização de desejos mundanos estreitos, onde o único slogan das pessoas é "Dê-nos isso e dê-nos aquilo" – só aí descobrimos que o Tantra é desencorajado. Portanto, somente aqueles que não entendem o Tantra, ou mesmo depois de entender o Tantra não querem fazer nenhuma prática espiritual, se opõem ao culto do Tantra. Os fatores por trás de sua repulsa de sádhaná são dois. A primeira é o que é conhecido como psicologia da inércia espiritual, e a segunda é uma espécie de fobia. A fobia espiritual é o maior inimigo da sociedade humana. Essa fobia é o principal fator desencorajador. Como eu estava dizendo, a [raiz acústica] ta representa o embotamento, e o esforço para se libertar desse embotamento é conhecido como Tantra sádhaná. Neste ponto, gostaria de dizer algumas palavras sobre os biija mantras [sons de sementes, raízes acústicas] do Tantra. Nesta arena universal, toda e qualquer ação tem uma certa implicação acústica. O som fundamental que funciona por trás de uma ação é conhecido como a semente dessa ação. Se as diferentes expressões do Eu Cósmico ou do Macrocosmo são denominadas devatás, então na raiz de cada devatá existe uma semente ou som particular. Essa semente ou som em particular é conhecido como o biija mantra do devatá em questão. A força de vontade (biija bindu ou kámabiija) do Eu Cósmico, [em] sua primeira expressão, assume a forma do náda (primeira expressão movendo-se em linha reta). Depois disso, o náda é convertido em kalá [curvatura criada sob a influência da Prakrti mutativa], e as manifestações sensíveis ou perceptíveis desse kalá são conhecidas como jagat ou "mundo". O espírito do termo jagat é "movimento efemêro". Assim, descobrimos que o mundo, que é uma expressão de kalá, vem do náda, e o náda vem do kámabiija, ou força da vontade (Shambhúliuṋga), do Grande. [Náda tem a forma acústica de OM.] Este OM é a forma coletiva de três letras sementes, A, U e MA, representando criação, preservação e destruição, respectivamente. Portanto, a palavra OM pode representar adequadamente este universo manifestado. Por meio de uma análise adequada, obtemos cinquenta sons fundamentais, ou raízes acústicas, de OM - isto é, OM é uma forma coletiva desses cinquenta sons. Toda ação mundana é expressa através da ativação de ondas que têm como núcleos as potencialidades desses sons fundamentais. A potencialidade de um determinado som ou as potencialidades de mais de um som podem atuar como núcleo ou núcleos, de acordo com a natureza da ação em questão. Esses sons fundamentais são as forças criativas do universo, por isso são conhecidos como mátrká varńas [matrizes causais]. O que quer que exista no universo é [apoiado] por um som desse tipo. Uma das coisas existentes no universo é a contração ou embotamento. Contração ou embotamento também é algo mundano. Uma vez que existe, certamente terá algum mantra biija. O mantra biija desse embotamento é ta, e o sádhaná que liberta os aspirantes espirituais da influência desse ta é o Tantra. Há força espiritual em toda e qualquer entidade viva. A interpretação prática do Tantra é despertar essa força espiritual e expandi-la, com o único objetivo de unificá-la com a Divindade Suprema. A porção inferior da medula espinhal é conhecida como kula, a morada de Svayambhú. É chamado kula porque carrega o peso do tronco físico principal: ku significa "criação" e la significa "titular" (lá + da = la). A morada de Svayambhúliuṋga, suportando o peso do tronco físico principal, é corretamente denominado kula. A animalidade inconsciente que reside neste kula em uma forma enrolada nada mais é do que a força divina latente. Ele recupera seu status original assim que seu anexo para objetividades brutas é removido. Por causa de sua forma enrolada, essa força divina adormecida é conhecida como kulakuńd́alinii, ou a "serpente enrolada". Portanto, a primeira e mais importante fase do sádhaná espiritual está em despertar o kulakuńd́alinii de sua longa hibernação, com a ajuda de uma onda adequada vinda de um grande espiritualista e com a ajuda de um mantra adequado. Mas para a marcha espiritual de alguém, apenas despertá-la não é suficiente. Este kulakuńd́alinii desperto deve ser empurrado para cima, e sua existência deve ser suspensa na existência não atribuída de Shiva [Consciência Suprema]. Elevar o kulakuńd́alinii até Shiva é o ideal do Tantra. Dhyáyet kuńd́aliniiḿ sukśmáḿ múládháranivásiniiḿ Támiśt́a devatá rupaḿ sárdhatri balayánvitam; Koti saodáminiibhásaḿ Svayambhúliuṋgavesthitám. [Deve-se meditar sobre o kuńd́alinii – residindo no múládhára cakra em uma forma sutil e divina – enrolado três vezes e meia – com o esplendor de um milhão de luas – envolto em torno do Svayambhúliuṋga.] Existem várias glândulas de vários tipos na estrutura humana. Toda e qualquer glândula pode ser tratada como a estação controladora de uma [propensão] mental particular, e a intensidade da expressão das [propensões] mentais depende da secreção adequada de hormônios dessas glândulas. Como regra geral, os hormônios secretados pelas glândulas inferiores não podem influenciar as glândulas superiores, mas podem, direta ou indiretamente, influenciar as glândulas situadas nos pontos inferiores. Uma vez que o cakra sahasrára [correspondente à glândula pineal] é o cakra mais elevado, ou plexo, os hormônios secretados por esse plexo podem controlar todas as outras glândulas do corpo humano. Há pouco eu disse que o kulakuńd́alinii é despertado pela força das ondas espirituais, ou do mantra, e essas glândulas ajudam os aspirantes espirituais criando tal força. Sendo o cakra sahasrára o controlador de todas as glândulas, é a estação central de todas as ondas e mantras. Em toda e qualquer glândula ou subglândula importante reside a semente de sua expressão, isto é, um mátrká varńa. Assim, no sahasrára cakra existem [as sementes] de todas as expressões – isto é, todos os mátrká varńas estão lá. A forma sintética de todos os mátrká varńas é o oṋḿkára [som OM]. Portanto, é claro que a potencialidade de expressão de todos os instintos da mente humana está no sahasrára cakra. A estaticidade humana pode ser convertida em espiritualidade ou divindade somente depois de chegar ao cakra sahasrára. O plexo inferior, o múládhára, é o local da crueza, e o plexo superior, o sahasrára, é exatamente o oposto, é o local da consciência. Assim, as pessoas de instinto animal não têm outro caminho, se quiserem libertar-se das ilusões mundanas, senão levar o kulakuńd́alinii do múládhára para o sahasrára. O espírito interior de elevação do kulakuńd́alinii é para que a pessoa controle as [propensões] e os sons das sementes das diferentes glândulas e suspenda-se em Paramashiva [o Núcleo da Consciência], cuja posição está além do escopo de todos os instintos e sons das sementes. É um processo de quebrar os páshas [amarras] de todas as fraquezas mentais; e depois de vencer essas fraquezas e outros ripus mentais [inimigos], transformar a animalidade em divindade. Este sádhaná do kulakuńd́alinii é uma grande luta. Depois de se estabelecer acima do escopo de todo e qualquer instinto, ideia e som de semente, um sádhaka deve continuar com sua luta, com a intenção de se fundir na Entidade Suprema que está além da arena do mundo da ideação. Portanto, o sádhaka do sádhaka é uma grande batalha, um sádhanásamara. A principal característica do Tantra é que ele representa o vigor humano. Representa uma luta sem pacto. Onde não há luta, não há sádhaná. Sob tais circunstâncias, o Tantra não pode estar lá, onde não há sádhaná, não há luta. É uma impossibilidade conquistar uma ideia grosseira e substituí-la por uma ideia sutil sem lutar. Não é possível sem sádhaná. Portanto, o Tantra não é apenas uma luta, é uma luta completa. Não é apenas uma luta externa ou interna, é simultaneamente ambas. A luta interna é uma prática da parte mais sutil do Tantra. A luta externa é uma luta da parte mais crua do Tantra. E a luta externa e interna é uma luta nos dois sentidos ao mesmo tempo. Assim, a prática em todo e qualquer estrato da vida recebe o devido reconhecimento no Tantra, e a coordenação e cooperação das práticas em todos os estratos representa o Tantra em sua perspectiva adequada. A prática para elevar o kulakuńd́alinii é o sádhaná interno do Tantra, enquanto quebrar as amarras do ódio, suspeita, medo, timidez, etc., por ação direta é o sádhaná externo. Quando aqueles que têm pouco conhecimento de sádhaná veem o estilo dessa luta externa, eles pensam que os tântricos que se movem no campo de cremação são uma espécie de criatura antinatural. Na verdade, o público em geral não entende esses tântricos. Na luta direta contra os ripus e páshas, eles podem parecer antinaturais por enquanto, mas não se pode ignorar o fato de que, em tempo de guerra, toda pessoa se torna, até certo ponto, antinatural em suas atividades. Aqueles que não entendiam o espírito interior do sádhaná mais sutil do Tantra,(1) ou aqueles que não entendiam ou não podiam entender a essência das práticas [tântricas] ou não podiam seguir essas práticas em suas vidas, interpretavam mal a ideia real e faziam o que queriam de acordo com sua doce vontade, com a intenção de promover seus estreitos interesses individuais e satisfazer seus desejos mundanos. Uma parte da intelectualidade polida, por causa de sua mesquinhez e gostos degradados, entendeu mal o Tantra e foi contra sua ideia. Aqueles que não conseguiam entender o espírito interior dos termos madya, máḿsa, miina [matsya], etc. (conhecidos como Paiṋcamakára)(2), aceitaram as grosseiras interpretações mundanas desses artigos, e seu Tantra sádhaná nada mais era do que uma atividade anti-social imoral. O processo do Tantra sádhaná é gradual. Mas mesmo com um avanço preliminar neste sádhaná, os sádhakas alcançam certos poderes mentais e ocultos que os tornam mais fortes do que a pessoa comum em termos de desenvolvimento mental e espiritual. Mas se, no processo, os sádhakas esquecerem Parama Brahma, o ponto culminante de toda a nossa expressão vital, e empregarem seus poderes mentais e ocultos para explorar a massa comum e satisfazer suas concupiscências, então o demérito está com esses indivíduos, não com o Tantra. Se os sádhakas permanecerem vigilantes e alertas em relação aos princípios de Yama e Niyama, isto é, os princípios morais cardeais, há pouca chance de sua degradação. Em vez disso, com sua força mental e oculta desenvolvida, eles estarão em posição de prestar um melhor serviço à humanidade e utilizar seu intelecto de uma maneira melhor. As pessoas podem usar qualquer um de seus poderes ou realizações para a virtude ou para o vício. Se alguém aplica suas potencialidades em desígnios malignos ou destrutivos em vez de bons, então os poderes ou potencialidades não devem ser culpados – todos os lapsos são lapsos da pessoa. O dinheiro pode ser usado em vários projetos de bem-estar público; no entanto, também pode trazer vários males sociais. Espadas podem ser aplicadas para suprimir o estúpido, mas também o gentil. Então, a espada ou o dinheiro são responsáveis por seu próprio uso bom ou ruim? De modo algum. É altamente impróprio permitir que os poderes alcançados através do Tantra sádhaná se tornem extrovertidos; É apropriado exercitar todas essas realizações em sádhaná mais complexo, nas buscas mais sutis, de modo que as obstruções espirituais sejam lançadas para fora da mente humana. Essa realização espiritual ajuda os kulakuńd́alinii a ascender e a se fundir ou se unificar com a Consciência Suprema. O Tantra deve ser utilizado apenas no campo sutil; Se aplicado de forma extrovertida, traz tanto do impacto bruto dos assuntos mundanos que a degeneração de um sádhaka se torna inevitável. O poder que é aplicado pelos tântricos degenerados no śát karma(3) do Tantra – isto é, matar psiquicamente, dominar ou controlar psiquicamente, entorpecer, hipnotizar, etc. – não tem, na realidade, nada a ver com espiritualidade. Todos esses poderes são simplesmente poderes mentais alcançados através do Tantra sádhaná. Eles podem ser alcançados mesmo sem a prática do Tantra sádhaná, praticando certos processos mentais. Mas então tais poderes podem ser aplicados com sucesso apenas contra fracos mentais. Nenhum empreendimento desse tipo encontrará qualquer abertura com pessoas mentalmente mais fortes. E nenhuma dessas ações tem qualquer valor para um sádhaka espiritual. Para alcançar o poder tântrico, é preciso praticar sádhaná externo e interno – é preciso realizar uma luta de ambos os tipos. Como parte da luta externa, a pessoa tem que aplicar uma força vigorosa ou controle sobre sua conduta e expressão mundanas, enquanto na luta interna é preciso despertar e assumir seu kulakuńd́alinii contra seu pensamento grosseiro com toda a força de sua intuição. A ascensão do kulakuńd́alinii é realizada através da prática de certos processos. No sahasrára, ou glândula pineal, o kulakuńd́alinii bebe o hormônio secretado por esse plexo. A explicação biológica disso é que o sádhaka obtém controle sobre o fluxo de néctar secretado pelo sahasrára (ou seja, sobre um hormônio específico secretado pela glândula pineal). Esse fluxo de néctar é o principal suporte da vida divina. Durante este período de kuńd́alinii sádhaná (sádhaná estabelecendo controle sobre a "serpente enrolada"), Os sádhakas alcançam ou estabelecem controle sobre a ascensão e descida do fluido [suśumná]. As tendências mentais dos sádhakas são vitalizadas pelo néctar do sahasrára – por esse hormônio – e pelo movimento bem controlado do fluido [suśumná], trazendo aos sádhakas sagacidade e vigor incomuns. A mistura de tal sagacidade e vigor adorna um sádhaka com uma personalidade atraente, com inteligência aguçada e com um espírito incomparável. Somente sob a liderança sólida de tais tântricos pode ser vivida uma vida social e nacional dhármica. Nesse caminho de avanço humano da animalidade para a divindade, todos têm uma posição particular e exercem uma influência na sociedade correspondente a essa posição. Todo ser humano, por uma questão de princípio, em virtude de ser Homo sapiens, certamente tem direitos iguais aos outros em todas as esferas da vida, mas o Tantra admite especialidades aos indivíduos na proporção de suas posições nos estratos metafísicos. O Tantra não reconhece nenhuma diferença racial, genealógica, política, nacional ou econômica entre os seres humanos, mas reconhece o vigor individual. A diferença fundamental entre os ideais védicos arianos e os ideais tântricos é que, entre os ideais védicos, muita importância é dada às diferenças raciais e de clã, enquanto no Tantra apenas o humano ideal recebe a honra. Há muito pouco espaço para o desenvolvimento espiritual na religião ariana de oração, e é por isso que os arianos que se estabeleceram na Índia gradualmente foram influenciados pelo Tantra. A eficácia do Tantra no desenvolvimento da personalidade e do vigor em um curto espaço de tempo tornou o Tantra atraente para os arianos. Então, no início, eles começaram a praticar o Tantra sádhaná, mas com estrito sigilo. Durante o dia, eles permaneciam arianos com seus emblemas usuais - shikhá [cabelo sagrado] e sútra [cordão sagrado] - mas à noite eles jogavam fora sua upaviita [cordão sagrado] e diferenças de casta e praticavam o Tantra sádhaná em Bhaeravii cakra. Pravrtte Bhaeraviicakre sarva varná dvijátayah; Nivrtte Bhaeraviicakre sarve varńah prthak-prthak. [Quando eles se sentam no cakra Bhaeravii, eles distinguem apenas entre aqueles que são sádhakas e aqueles que não são; mas quando eles deixam o cakra, eles renovam as distinções tradicionais de casta.] O Veda, por meio de seus rituais de sacrifício, incentiva o materialismo, enquanto o culto tântrico, por meio de sua prática mental e espiritual, ajuda os sádhakas a progredir em direção ao eu intuitivo – em direção à Suprema Realidade Não-Atribucional. O espírito de sádhaná é controlar as tendências extrovertidas da mente – guiar a si mesmo de maneira adequada – então sádhaná e o culto tântrico são sinônimos. Sacrifícios cerimoniais, orações e outros rituais extroversos não são nem Tantra nem sádhaná. Todo sádhaná que visa a realização do Supremo, independentemente de sua afiliação religiosa, é definitivamente Tantra; pois o Tantra não é uma religião, o Tantra é simplesmente a ciência de sádhaná – é um princípio. Na realidade, alguém pode se levantar em qualquer esfera da vida sem [sádhaná]? Podemos alcançar a honra, o status e os outros objetos que queremos neste mundo material sem luta? E quando consideramos nossa aspiração de desenvolvimento e avanço no mundo mental - Isso também não pode ser feito sem luta. Assim, em todos os lugares, seja na esfera bruta ou na esfera sutil, a luta é a essência da vida. O papel adequado dos seres humanos está em [controlar] e aproveitar todos os tipos de forças ou tendências brutas. Assim, o Tantra não é apenas um trunfo no mundo espiritual; mas mesmo nas esferas mais materiais e rudes da vida não há outro recurso senão aceitar os ideais tântricos. Aqueles que brilham e despertam seu vigor nos mundos físico e mental, encenando uma luta contra tendências grosseiras, tornam-se pessoas sobre-humanas em estruturas humanas. Tais personalidades, adornadas com vigor e vitalidade, recebem aplausos em todos os lugares. De fato, qualquer que seja o [sistema] social ou administrativo de um país - seja uma república democrática, uma burocracia ou uma ditadura - apenas governam aqueles que têm vigor e personalidade em si mesmos. Personalidades vigorosas sempre governam os fracos. Se indivíduos com grandes personalidades e grande vigor entram na política, eles se tornam [líderes fortes ou autocráticos], enquanto outros se curvam ao seu comando. Personalidades de categoria intermediária [em relação ao seu vigor] não gostam de assumir as responsabilidades de um [líder forte]. Eles continuam sua [liderança autocrática] sob o abrigo seguro de um governo monárquico ou republicano (fazendo da coroa ou do parlamento um fantoche em suas mãos); embora não se possa afirmar enfaticamente que a democracia só é bem-sucedida em países onde as pessoas carecem de vigor. Há muitos países onde não falta vigor às pessoas, mas onde a democracia reivindicou sucesso. Claro, isso também tem um lado político. [A autocracia] aparece apenas nos países onde o povo tem um amplo estoque de vigor, mas onde o governo está infestado de um alto grau de corrupção. Na Inglaterra e nos Estados Unidos da América não há escassez de vigor, no entanto, devido a formas eficientes de governo, a democracia nunca falhou. Mas no Paquistão e no Egito, por causa de tipos de governos sem esperança e lamentáveis, o povo em geral aceitou [a autocracia] de todo o coração. Neste mundo há também muitos países onde não há dirigentes honestos e sinceros na esfera política e cujo corpo governamental está cheio de corrupção, mas onde, no entanto, a democracia não sofreu nenhum revés. De qualquer forma, a essência dos meus comentários reside no fato de que, mesmo nos assuntos mundanos, a personalidade da pessoa é desenvolvida através do Tantra sádhaná, e o sádhaná encontra o sucesso em todos os lugares. A este respeito, pode-se perguntar se os [líderes fortes] do mundo praticam qualquer Tantra sádhaná ou não. Para isso, minha resposta será que, talvez inconscientemente, eles sempre seguiram os princípios tântricos. Você talvez saiba que o grande herói da independência indiana, Subhash [Chandra Bose], era um fervoroso seguidor do culto tântrico. O sistema de castas é baseado no princípio das distinções e diferenças. Este sistema constituiu a maior obstrução à formação de uma sociedade forte, bem organizada e bem unida. Este sistema não fornece uma pista ou uma semente da possibilidade de unidade na diversidade. O sistema de castas é reconhecido apenas pelos Vedas, não pelo Tantra. No culto tântrico, embora haja um escopo de cem por cento para o desenvolvimento integral de uma pessoa, no entanto, como seres humanos, todos permanecem em um status igual. É por isso que não pode haver nenhum compromisso entre o Tantra e o sistema de castas. Varńáshramábhimánena shrutidásye bhavennarah; Varńáshramabihiinashca varttate shrutimúrdhani. –Ajiṋánabodhinii Tantra Ou seja, o Tantra expressou em linguagem clara: "Aqueles que orgulhosamente defendem o sistema de castas são escravos dos Vedas, enquanto aqueles que se elevaram acima dele ou o expulsaram, alcançam um lugar à frente dos Vedas ou acima dos Vedas". O atual sistema de castas da sociedade indiana é a criação daqueles arianos védicos oportunistas que entraram no culto tântrico, mas por causa de sua falta de sinceridade não conseguiram atingir o status desejado. As deficiências da sociedade védica infligiram grandes danos ao Tantra. Os verdadeiros tântricos certamente permitirão honra e reconhecimento especiais para as potencialidades e o vigor individuais, mas como seres humanos, todos serão iguais a eles. Também na Era Budista, os tântricos seguiram esse princípio. Nos tempos antigos, Bengala e Mithila eram grandes sedes do Tantra. Naquela época, aqueles que haviam avançado no Tantra sádhaná – aqueles brâmanes, kayasthas, vaidyas, etc., que estavam engajados no sádhaná de elevar os kulakuńd́alinii – eram identificados como kuliinas. Aqueles que apoiavam os Vedas (também conhecidos como shruti) eram reconhecidos como shrotriyas. Embora, como seres humanos, os kuliinas e os shrotriyas desfrutassem de status igual na sociedade da época, os kuliinas costumavam receber honras especiais como sádhakas. Ballal Sen, o rei de Bengala, era originalmente um tântrico budista, mas mais tarde se tornou um tântrico hindu. Os tântricos devem realizar uma luta contra todas as forças brutas, uma luta sem pausa contra a desigualdade e a covardia. A igualdade na sociedade não pode ser alcançada se a [base do poder] for apenas quantitativa, sem qualquer consideração de valor qualitativo, pois hoje aqueles que não tentam invocar vigor em si mesmos por sádhaná excedem em muito em quantidade aqueles que o fazem. Portanto, não é pela democracia, mas pela atribuição do poder aos verdadeiros tântricos, que a igualdade nas esferas econômica e social deve ser estabelecida neste mundo material. O estabelecimento da igualdade só é possível pelos tântricos e não pelos não-tântricos. É claro que não apenas na arena mental e espiritual, mas também na esfera material, a igualdade completa ou cem por cento é uma impossibilidade. Portanto, os tântricos têm que continuar sua luta indefinidamente. Para eles, onde está a oportunidade de descansar?   Rodapé (1) Ver "Tantra e Sádhaná", seção sobre O Paiṋcamakára Cru e Sutil. –Eds. (2) Ver "Tantra e Sádhaná", seção sobre O Bruto, e Sutil Paiṋcamakára. –Eds. (3) Para mais informações sobre as "seis ações", ou "seis ramos", do Avidyá Tantra, veja o capítulo "Vidyá Tantra e Avidyá Tantra". –Eds. Shrávańii Púrńimá 1959 RU, Bhagalpur Publicado em: Discursos sobre o Tantra Volume Dois [uma compilação] Supreme Expression Volume 1 [uma compilação] O Grande Universo: Discursos sobre a Sociedade [uma compilação] Tantra and Its Effect on Society Shrávańii Púrńimá 1959 RU, Bhagalpur What is Tantra? The process of transforming [latent divinity] into the Supreme Divinity is known as Tantra sádhaná. The sleeping divinity in animality is termed, in the language of spiritual aspirants, the kulakuńd́alinii. So we find that actually the spirit of Tantra sádhaná lies in infusing a [vibration] in the kulakuńd́alinii and pushing her up towards the spiritual goal. The significance of the term tantra is “liberation from bondage [the bondage of dullness, or staticity]”. The letter ta is the seed [sound] of dullness. And the root verb trae suffixed by d́a becomes tra, which means “that which liberates” – so the spiritual practice which liberates the aspirant from the dullness or animality of the static force and expands the aspirant’s [spiritual] self is Tantra sádhaná. So there cannot be any spiritual practice without Tantra. Tantra is sádhaná. Spiritual practice means practice for expansion, and this expansion is nothing but a liberation from the bondage of all sorts of dullness [or staticity]. A person who, irrespective of caste, creed or religion, aspires for spiritual expansion or does something concrete, is a Tantric. Tantra in itself is neither a religion nor an ism. Tantra is a fundamental spiritual science. So wherever there is any spiritual practice it should be taken for granted that it stands on the Tantric cult. Where there is no spiritual practice, where people pray to God for the fulfilment of narrow worldly desires, where people’s only slogan is “Give us this and give us that” – only there do we find that Tantra is discouraged. So only those who do not understand Tantra, or even after understanding Tantra do not want to do any spiritual practice, oppose the cult of Tantra. The factors behind their repulsion from sádhaná are two in number. The first is what is known as the psychology of spiritual inertness, and the second is a sort of phobia. The spiritual phobia is the greatest enemy of human society. This phobia is the main discouraging factor. As I was saying, the [acoustic root] ta represents dullness, and the endeavour to liberate one’s self from this dullness is known as Tantra sádhaná. At this point I would like to say a few words about the biija mantras [seed sounds, acoustic roots] of Tantra. In this universal arena each and every action has a certain acoustic implication. The fundamental sound that works behind an action is known as the seed of that action. If the different expressions of the Cosmic Self or of the Macrocosm are termed devatás, then at the root of every devatá there lies a particular seed or sound. That particular seed or sound is known as the biija mantra of the devatá concerned. The will power (biija bindu or kámabiija) of the Cosmic Self, [in] its first expression, takes the form of the náda (first expression moving in a straight line). After that the náda is converted into kalá [curvature created under the influence of mutative Prakrti], and the sensible or perceptible manifestations of this kalá are known as the jagat or “world”. The spirit of the term jagat is “passing show”. So we find that the world, which is an expression of kalá, comes from the náda, and the náda comes from the kámabiija, or will force (Shambhúliuṋga), of the Great. [Náda has the acoustic form of oṋm.] This oṋm is the collective form of three seed letters, A, U e MA, representing creation, preservation and destruction, respectively. So the word OM can properly represent this manifested universe. Through proper analysis we get fifty fundamental sounds, or acoustic roots, from OM – that is, OM is a collective form of those fifty sounds. Every worldly action is expressed through activating waves having the potentialities of those fundamental sounds as their nuclei. The potentiality of a particular sound or the potentialities of more than one sound may act as nucleus or nuclei, according to the nature of the action concerned. These fundamental sounds are the creative forces of the universe, so they are known as mátrká varńas [causal matrices]. Whatever exists in the universe is [supported] by a sound of this type. One of the things existing in the universe is contraction or dullness. Contraction or dullness is also something worldly. Since it exists, it will certainly have some mantra biija. The mantra biija of this dullness is ta, and the sádhaná that liberates spiritual aspirants from the influence of this ta is Tantra. There is spiritual force in each and every living entity. The practical interpretation of Tantra is to awaken this spiritual force and expand it, with the one objective of unifying it with the Supreme Divinity. The lowermost portion of the spinal cord is known as kula, [the abode of] Svayambhú. It is called kula because it bears the weight of the main physical trunk: ku means “creation” and la means “holder” (lá + da = la). [The abode of] Svayambhúliuṋga, bearing the weight of the main physical trunk, is rightly termed kula. The unconscious animality residing in this kula in a coiled form, is nothing but the latent divine force. It gets back its original status as soon as its attachment for crude objectivities is removed. Because of its coiled form, this sleeping divine force is known as the kulakuńd́alinii, or the “coiled serpentine”. So the first and foremost phase of spiritual sádhaná lies in awakening the kulakuńd́alinii from her long hibernation, with the help of a proper wave coming from a great spiritualist and with the help of a proper mantra. But for one’s spiritual march, just to awaken her is not sufficient. This awakened kulakuńd́alinii must be pushed upwards, and her existence must be suspended in the non-attributed existence of Shiva [Supreme Consciousness]. To suspend the kulakuńd́alinii in Shiva is the ideal of Tantra. Dhyáyet kuńd́aliniiḿ sukśmáḿ múládháranivásiniiḿ Támiśt́a devatá rupaḿ sárdhatri balayánvitam; Koti saodáminiibhásaḿ Svayambhúliuṋgavesthitám. [One should meditate on the kuńd́alinii – residing in the múládhára cakra in a subtle and divine form – coiled three-and-a-half times – with the effulgence of a million moons – wrapped around the Svayambhúliuṋga.] There are various glands of various types in the human structure. Each and every gland may be treated as the controlling station of a particular mental [propensity], and the intensity of expression of the mental [propensities] depends on the proper secretion of hormones from these glands. As a general rule hormones secreted from the lower glands cannot influence the upper glands, but they can, directly or indirectly, influence the glands situated at lower points. Since the sahasrára cakra [corresponding to the pineal gland] is the highest cakra, or plexus, hormones secreted by that plexus can control all other glands of the human body. Just now I said that the kulakuńd́alinii is awakened by the force of spiritual waves, or of mantra, and these glands help spiritual aspirants by creating such a force. The sahasrára cakra being the controller of all the glands, it is the central station of all the waves and mantras. In each and every important gland or sub-gland there resides the seed of its expression, that is, a mátrká varńa. So in the sahasrára cakra there [lie the seeds] of all expressions – that is, all the mátrká varńas are there. The synthetic form of all the mátrká varńas is the oṋḿkára [OM-sound]. So it is crystal-clear that the potentiality of expression of all the instincts of the human mind lies in the sahasrára cakra. Human staticity can be converted into spirituality or divinity only after arriving at the cakra sahasrára. The lowermost plexus, the múládhára, is the site of crudeness, and the uppermost plexus, the sahasrára, is just the opposite, it is the site of consciousness. So people of animal instinct have no other way, if they want to free themselves from worldly illusions, than to take the kulakuńd́alinii from the múládhára to the sahasrára. The inner spirit of raising of the kulakuńd́alinii is for one to control the [propensities] and seed sounds of the different glands and to suspend one’s self in Paramashiva [the Nucleus Consciousness], whose rank is beyond the scope of all the instincts and seed sounds. It is a process of shattering the páshas [bondages] of all mental weaknesses; and after conquering these weaknesses and other mental ripus [enemies], to transform animality into divinity. This sádhaná of the kulakuńd́alinii is a great fight. After establishing oneself above the scope of each and every instinct, idea and seed sound, a sádhaka must go on with his or her fight, with the intention of merging himself or herself into the Supreme Entity which is beyond the arena of the world of ideation. So the sádhaka of sádhaka is a great battle, a sádhanásamara. The main characteristic of Tantra is that it represents human vigour. It represents a pactless fight. Where there is no fight there is no sádhaná. Under such circumstances Tantra cannot be there, where there is no sádhaná, no fight. It is an impossibility to conquer a crude idea and to replace it by a subtle idea without a fight. It is not at all possible without sádhaná. Hence, Tantra is not only a fight, it is an all-round fight. It is not only an external or internal fight, it is simultaneously both. The internal fight is a practice of the subtler portion of Tantra. The external fight is a fight of the cruder portion of Tantra. And the fight both external and internal is a fight in both ways at once. So practice in each and every stratum of life receives due recognition in Tantra, and the coordination and cooperation of the practices in all strata represents Tantra in its proper perspective. The practice for raising the kulakuńd́alinii is the internal sádhaná of Tantra, while shattering the bondages of hatred, suspicion, fear, shyness, etc., by direct action is the external sádhaná. When those who have little knowledge of sádhaná see the style of this external fight, they think that the Tantrics moving in the cremation ground are a sort of unnatural creature. Actually the general public have no understanding of these Tantrics. In the direct fight against the ripus and páshas they may appear to be unnatural for the time being, but one cannot ignore the fact that in wartime every person becomes, to some extent, unnatural in his or her activities. Those who did not understand the inner spirit of the subtler sádhaná of Tantra,(1) or those who did not or could not understand the essence of [Tantric] practices or could not follow those practices in their lives, misinterpreted the real idea and did whatever they liked according to their sweet will, with the intention of furthering their narrow individual interests and fulfilling their worldly desires. A section of the polished intelligentsia, because of their meanness and degraded tastes, misunderstood Tantra and went against its idea. Those who could not understand the inner spirit of the terms madya, máḿsa, miina [matsya], etc. (known as the Paiṋcamakára),(2) accepted the crude worldly interpretations of those articles, and their Tantra sádhaná was nothing but an immoral antisocial activity. The process of Tantra sádhaná is gradual. But with even a preliminary advancement in this sádhaná, sádhakas attain certain mental and occult powers which make them stronger than the average person in terms of mental and spiritual development. But if in the process sádhakas forget Parama Brahma, the culminating point of all our vital expression, and employ their mental and occult powers to exploit the common mass and to satisfy their lusts, then the demerit lies with those individuals, not with Tantra. If sádhakas remain vigilant and alert regarding the principles of Yama and Niyama, that is, the cardinal moral principles, there is little chance of their degradation. Rather with their developed mental and occult force, they will be in a position to render better service to humanity and to utilize their intellects in a better way. People can use any of their powers or attainments either for virtue or for vice. If anyone applies his or her potentialities in evil or destructive designs instead of in good ones, then the powers or potentialities are not to be blamed – all the lapses are lapses of the person. Money can be used in various public welfare projects; yet it can also bring on various socials evils. Swords can be applied to suppress the stupid, but also the gentle. So is the sword or the money responsible for its own good or bad use? Certainly not. It is highly improper to allow the powers attained through Tantra sádhaná to become extroversial; it is proper to exercise all these attainments in more complex sádhaná, in the subtler pursuits, so that spiritual obstructions are forced out of the human mind. This spiritual attainment helps the kulakuńd́alinii to ascend and to merge with, or unify with, Supreme Consciousness. Tantra should be utilized only in the subtle field; if applied extroversially, it brings about so much of the crude impact of worldly affairs that the degeneration of a sádhaka becomes unavoidable. The power that is applied by degenerated Tantrics in the śát karma(3) of Tantra – that is, psychically killing, psychically dominating or controlling, stupefying, hypnotizing, etc. – has, in reality, nothing to do with spirituality. All of these powers are simply mental powers attained through Tantra sádhaná. They can be attained even without practising Tantra sádhaná, by practising certain mental processes. But then such powers can be successfully applied only against mental weaklings. No endeavour of this sort will find any opening with mentally stronger persons. And none of these actions carries any value for a spiritual sádhaka. To attain Tantric power one has to practise both external and internal sádhaná – has to stage a fight of both kinds. As a part of the external fight one has to apply a vigorous force or control over his or her worldly conduct and expression, while in the internal fight one has to arouse and to take up his or her kulakuńd́alinii against one’s crude thought with all the strength of one’s intuition. The ascent of the kulakuńd́alinii is brought about through the practice of certain processes. At the sahasrára, or pineal gland, the kulakuńd́alinii drinks the hormone secreted by that plexus. The biological explanation of this is that the sádhaka attains control over the flow of nectar secreted from the sahasrára (i.e., over a particular hormone secreted from the pineal gland). This flow of nectar is the main support of divine life. During this period of kuńd́alinii sádhaná (sádhaná establishing control over the “coiled serpentine”), sádhakas attain or establish control over the ascent and descent of the [suśumná] fluid. The mental trends of sádhakas are vitalized by the nectar of the sahasrára – by this hormone – and by the well-controlled movement of the [suśumná] fluid, bringing the sádhakas uncommon sagacity and vigour. The blending of such sagacity and vigour adorns a sádhaka with an attractive personality, with sharp intelligence and with an unparalleled spirit. Only under the sound leadership of such Tantrics can a dharmic social and national life be lived. On this path of human advancement from animality to divinity, everybody has a particular position and exerts an influence on society corresponding to that position. Every human being, as a matter of principle, by virtue of being Homo sapiens, certainly has equal rights with others in every walk of life, but Tantra admits specialities to individuals in proportion to their positions on metaphysical strata. Tantra does not recognize any racial, genealogical, political, national or economic differences among human beings, but it does give recognition to individual vigour. The fundamental difference between the Vedic Aryan ideals and the Tantric ideals is that among the Vedic ideals, much importance is granted to racial and clan differences, while in Tantra only the ideal human gets the honour. There is very little scope for spiritual development in the prayerful Aryan religion, and that is why the Aryans who settled in India gradually became influenced by Tantra. The effectiveness of Tantra in developing personality and vigour within a short span of time made Tantra attractive to the Aryans. So in the beginning they started practising Tantra sádhaná, but with strict secrecy. During the daytime they would remain Aryans with their usual emblems – shikhá [sacred hair] and sútra [sacred thread] – but at night they would throw off their upaviita [sacred thread] and caste differences and practise Tantra sádhaná in Bhaeravii cakra. Pravrtte Bhaeraviicakre sarva varná dvijátayah; Nivrtte Bhaeraviicakre sarve varńah prthak-prthak. [When they sit in the Bhaeravii cakra, they distinguish only between those who are sádhakas and those who are not; but when they leave the cakra, they renew the traditional caste distinctions.] Veda through its sacrificial rituals encourages materialism, while the Tantric cult through its mental and spiritual practice helps sádhakas progress towards the intuitional self – towards the Supreme Non-Attributional Reality. The spirit of sádhaná is to control the extroversial trends of the mind – to guide one’s self in a proper way – so sádhaná and the Tantric cult are synonymous. Ceremonial sacrifices, prayers, and other extroversial rituals are neither Tantra nor sádhaná. Every sádhaná that aims at the attainment of the Supreme, irrespective of its religious affiliation, is definitely Tantra; for Tantra is not a religion, Tantra is simply the science of sádhaná – it is a principle. In reality, can anyone stand up in any sphere of life without [sádhaná]? Can we achieve the honour, the status and the other commodities that we want in this material world without a struggle? And when we consider our aspiration for development and advancement in the mental world – that cannot be brought about without a struggle either. So everywhere, whether in the crude sphere or in the subtle sphere, struggle is the essence of life. The proper role of human beings lies in [controlling] and harnessing all sorts of crude forces or trends. Thus not only is Tantra an asset in the spiritual world; but even in the most material and crude spheres of life there is no other recourse than to accept Tantric ideals. Those who sparkle and arouse their vigour in the physical and the mental worlds by staging a struggle against crude tendencies become superhuman persons in human frames. Such personalities, adorned with vigour and vitality, receive ovations everywhere. As a matter of fact, whatever may be the social or administrative [system of a country] – whether it is a democratic republic, or a bureaucracy, or a dictatorship – only those rule who have [invoked] vigour and personality in themselves. Vigorous personalities always rule the weaklings. If individuals having great personalities and great vigour enter into politics, they become [strong or autocratic leaders], while others bow to their command. Personalities of intermediate category [in regard to their vigour] do not like to shoulder the responsibilities of a [strong leader]. They carry on their [autocratic leadership] under the safe shelter of a monarchical or republican government (by making the crown or the parliament a puppet in their hand); though it cannot be emphatically stated that democracy succeeds only in countries where people lack vigour. There are many countries where the people do not lack vigour, yet where democracy has claimed success. Of course, this has a political side too. [Autocracy] makes its appearance only in those countries where the people have an ample store of vigour yet where the government has become infested with a high degree of corruption. In England and the United States of America there is no dearth of vigour, yet due to efficient forms of government, democracy has never failed. But in Pakistan and Egypt, because of hopeless and pitiable sorts of governments, the people in general have accepted [autocracy] wholeheartedly. In this world there are also many countries where there are no honest, sincere leaders in the political sphere and whose governmental body is full of corruption, but where, nevertheless, democracy has not suffered any setback. Anyway, the essence of my comments lies in the fact that even in worldly affairs one’s personality is developed through Tantra sádhaná, and sádhaná meets success everywhere. In this regard, it may be asked whether the [strong leaders] of the world practise any Tantra sádhaná or not. To this my answer will be that, perhaps unknowingly, they have always followed Tantric principles. You perhaps know that the great hero of Indian independence, Subhash [Chandra Bose], was an ardent follower of the Tantric cult. The caste system is based on the principle of distinctions and differences. This system has constituted the greatest obstruction to the formation of a strong, well-organized, well-knit society. This system does not provide a clue to or a seed of the possibility of unity in diversity. The caste system is recognized by the Vedas only, not by Tantra. In the Tantric cult, although there is cent per cent scope for a person’s all-round development, nevertheless, as human beings, all remain in an equal status. That is why there cannot be any compromise between Tantra and the caste system. Varńáshramábhimánena shrutidásye bhavennarah; Varńáshramabihiinashca varttate shrutimúrdhani. –Ajiṋánabodhinii Tantra That is – Tantra has expressed in clear language – “Those who proudly espouse the caste system are slaves of the Vedas, while those who have risen above it or kicked it off, attain a place at the head of the Vedas or above the Vedas.” The present caste system of Indian society is the creation of those opportunist Vedic Aryans who entered the Tantric cult but because of their lack of sincerity could not attain the desired status. The deficiencies of Vedic society have in this way inflicted great harm on Tantra. True Tantrics will certainly allow special honour and recognition for individual potentialities and vigour, but as human beings, all will be equal to them. In the Buddhist Age as well, Tantrics followed this principle. In ancient times, Bengal and Mithila were great seats of Tantra. At that time those who had advanced in Tantra sádhaná – those Brahmans, Kayasthas, Vaidyas, etc., who were engaged in the sádhaná of raising the kulakuńd́alinii – were identified as kuliinas. Those who were supporters of the Vedas (also known as shruti) were recognized as shrotriyas. Though as human beings the kuliinas and the shrotriyas all enjoyed equal status in the then society, the kuliinas used to receive special honour as sádhakas. Ballal Sen, the king of Bengal, was originally a Buddhist Tantric, but later on became a Hindu Tantric. Tantrics are to stage a fight against all crude forces, a pauseless struggle against inequality and cowardliness. Equality in society cannot be achieved if the [basis of power] is quantitative alone, without any consideration of qualitative value, for today those who do not try to invoke vigour in themselves by sádhaná far exceed in quantity those who do. So it is not by democracy, but by entrusting power to the true Tantrics, that equality in the economic and social spheres must be established in this material world. The establishment of equality is possible only by Tantrics and not by non-Tantrics. Of course not only in the mental and spiritual arena, but in the material sphere as well, complete or cent per cent equality is an impossibility. So Tantrics have to continue their fight indefinitely. For them where is the opportunity to have a rest? Footnotes (1) See “Tantra and Sádhaná”, section on The Crude and Subtle Paiṋcamakára. –Eds. (2) See “Tantra and Sádhaná”, section on The Crude and Subtle Paiṋcamakára. –Eds. (3) For more on the “six actions”, or “six branches”, of Avidyá Tantra, see the chapter “Vidyá Tantra and Avidyá Tantra”. –Eds. Shrávańii Púrńimá 1959 RU, Bhagalpur Published in: Discourses on Tantra Volume Two [a compilation] Supreme Expression Volume 1 [a compilation] The Great Universe: Discourses on Society [a compilation]

Como acercarse a Dios - Discurso de Shirii Shrii Anandamurti

RETIRO SETORIAL DA ANANDA MARGA NA UNIDADE MESTRA ANANDA KIIRTANA - Belmiro Braga-MG

 

 

🕉No retiro que está chegando, muitas coisas elevadas nos esperam!!!

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Na programação, teremos: 

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Parama Puruśa (Consciência Suprema), não Escrituras

 

Shrii Shrii Ánandamurti

Ontem à noite, durante o DMC - Dharma Mahacakra, eu disse que a Consciência Suprema - Parama Puruśa é o único objeto de ideação. Agora..., quando a civilização começou, os homens primitivos daquela era pré-histórica tornaram-se adoradores da natureza. E à medida que a sociedade humana e a civilização humana progrediam, começaram a fazer pesquisas filosóficas, apenas para encontrar a Pessoa por trás da cortina. Por trás de todas estas manifestações naturais, destas muitas ostentações de pompa e grandeza, destas muitas emanações de luzes e cores, há uma personalidade que se esconde. E Ele é a Consciência Suprema - Parama Puruśa.

Mas durante esta busca, durante esta pesquisa intelectual e intuitiva, eles criaram muitas escrituras. Onde a lógica deles falhou, eles disseram que algo era a palavra do Senhor. E eles fizeram muitas coisas que não ajudaram a sociedade humana a se tornar uma só. Consciente ou inconscientemente, consciente ou inconscientemente, eles encorajaram tendências divisionistas.

O mais sutil toque de veracidade permaneceu oculto por trás dessas muitas escrituras. É por isso que foi dito que certa vez foram feitas ao rei Yudhiśth́hira diversas perguntas sobre valores humanos; antes, valores humanos fundamentais; em relação à espiritualidade. A questão básica era: “Qual é a abordagem correta, qual deveria ser a abordagem correta?” Tantas escrituras dizem tantas coisas. Muitos códigos sociais dizem muitas coisas. Então, o que um homem comum deve fazer? O que um aspirante espiritual comum deve fazer?

A resposta foi:

Shrutayoh vibhinnáh smrtayoh vibhinnáh

Na eka munir yasya mataḿ na bhinnam;

Dharmasya tattvaḿ nihitaḿ guháyáḿ

Mahájano yena gatah sah panthá.

“Tantas escrituras dizem tantas coisas”, e às vezes são contraditórias umas com as outras. Agora o que fazer? O que um homem comum deve fazer? Quem seguir e quem não seguir? Smrtayoh vibhinnah. Existem tantos códigos sociais no mundo. Quem seguir e quem não seguir? E entre os intelectuais há tantos – há diversidades de opinião. Um intelectual não considera, não recomenda, não apoia as opiniões dos outros. E a maior fraqueza dos intelectuais é o facto de encorajarem sempre a desunião. Eles sempre apoiam a heterogeneidade. E um aspirante espiritual, certa vez, observou que esses intelectuais são satanás polidos. Na eka munir yasya mataḿ na bhinnam.

Então onde está o segredo do Dharma? Dharma significa “espiritualidade” – não “espiritualismo”, mas “espiritualidade”. Dharmasya tattvaḿ nihitaḿ guháyám.

Agora..., a Entidade Suprema, a Entidade Controladora, a posição final do Dharma, está oculta dentro do próprio sentimento do “Eu”. Ou seja, você deve pesquisar internamente e não externamente. Tudo está dentro de você, porque a Consciência Suprema - Parama Puruśa sempre permanece dentro, no âmago do seu coração. Então procure dentro, ó aspirante espiritual, não fora, mas dentro, dentro de sua própria existência.

Mahájano yena gatah sah panthá. Então você deve seguir o caminho, seguir o culto e agir de acordo com as abordagens dos aspirantes do passado, os kaolas(1) do passado. Você deve ser prático em sua vida de ciência oculta. Seu único objeto de ideação é a Consciência Suprema - Parama Puruśa, e não qualquer dogma, nem qualquer escritura.

Manhã de 13 de maio de 1979, Fiesch, Suíça

De: Parama Puruśa, Não Escrituras

Publicado em:

* Ánanda Vacanámrtam Parte 12

* Bábá em Fiesch

Fonte: Edição eletrônica versão 9.0.13

Notas de rodapé

[1] Aquele que elevou sua própria kulakuńd́alinii.

https://youtu.be/Qn6ispWJFuY?si=CMhnM8MjATWonemq

O Futuro da Civilização

As mentes modernas ficam muitas vezes perplexas com o medo e a dúvida da extinção da raça humana num curto período de tempo. As pessoas consideram que a civilização está passando por uma fase muito crítica e não há como escapar da sua aniquilação total. Mas isso não pode acontecer. Tanto os indivíduos como a sociedade dependem de três fatores para a sua existência, a saber, Asti (existência), Bhati (desenvolvimento e progresso) e Ananda (bem-aventurança). Moradia, alimentação, roupas, educação e instalações médicas são condições sine qua non para Asti ou existência. O termo Bhati significa Vibhati ou desenvolvimento e progresso. A mera minhoca, por exemplo, existe há centenas de milhões de anos, mas isto não significa existência no verdadeiro sentido do termo. Isto é, tem que haver Bhati, progresso e desenvolvimento. Comer, beber e ter prazer não pode representar uma vida verdadeira. Seria um estorvo, um tédio. Para o desenvolvimento integral de um indivíduo ou de uma sociedade é necessário um objetivo. Mas para este objectivo determinado a direção e o propósito do desenvolvimento permanecerão confusos. Um botão desabrocha em uma flor; isto é o que vocês podem chamar de seu desenvolvimento. O propósito de Bhati ou desenvolvimento é alcançar Ananda ou bem-aventurança. O termo Ananda conota felicidade infinita, o equilíbrio entre prazer e dor, a paz mental perfeita. A ausência de qualquer um dos fatores acima mencionados pode causar grande consternação ou convulsão na vida individual ou social. A Terra surgiu há dezenas de milhões de anos. Embora do ponto de vista arqueológico ainda esteja em sua infância, um dia ou outro certamente encontrará seu Waterloo. Isto significará naturalmente a extinção da raça humana. É assim? A destruição de um determinado planeta ou sistema solar não significa o fim da raça humana. Existem inúmeras outras estrelas e planetas no universo. Com o maior desenvolvimento da ciência e com a ajuda de sistemas de foguetes interplanetários, os seres humanos irão para outros planetas. O que hoje é um sonho, amanhã se tornará realidade. É o desejo inerente de um indivíduo e do corpo coletivo que toma forma concreta. Era um desejo antigo dos seres humanos voar no céu como pássaros. O avião foi produto desse desejo. O desejo é a mãe da ação. Nos próximos dias, vocês verão foguetes que poderão permitir aos seres humanos viajar para outros planetas. E se um dia esses planetas e estrelas também perecerem, as pessoas se mudarão para outros planetas. Também pode ser argumentado que poderá chegar um dia em que, devido à radiação constante de calor e luz, a temperatura de todo o universo poderá se tornar a mesma, ou seja, poderá ocorrer a morte térmica do universo. Na ausência de calor externo, o universo pode deixar de existir. Isto significa que a humanidade também perecerá. Mas isso não pode acontecer. Não pode haver uma morte térmica do universo. A solidificação do objeto resultará em Jadasphota (explosão). Um calor tremendo será liberado devido ao Jadasphota ou à explosão de um planeta em particular, e novas galáxias e estrelas serão formadas a partir dele. Não há, portanto, motivo para temer. A Terra pode um dia ser extinta, mas a humanidade não pode deixar de existir. Você pode ficar tranquilo com respeito a Asti (existência). Inúmeros fatores são necessários para o desenvolvimento (Asti) de um grupo de pessoas. Mas os seis seguintes são os mais importantes deles. Deveria haver uma ideologia espiritual na vida tanto do indivíduo quanto do corpo coletivo. Grande parte da sua energia é mal utilizada devido à ignorância de si mesmo e do destino para o qual você está se movendo. Este mau uso de energia está fadado a causar destruição. O segundo fator para o progresso da sociedade é o culto espiritual, um processo de Sádhaná (prática espiritual). Todo mundo tem uma estrutura física. O problema de cada indivíduo é produzir cada vez mais matéria ectoplásmica pelo corpo e depois convertê-la em consciência. Deve haver um processo adequado para esta conversão. O culto espiritual consiste na conversão dos cinco fatores rudimentares em matéria ectoplásmica e depois em consciência através de um processo científico especial. Este é um processo de metamorfose. O culto espiritual, portanto, é indispensável. Mas apenas a ideologia espiritual e a filosofia espiritual não são suficientes. O terceiro fator que é uma mistura de Asti e Bhati é uma teoria socioeconômica. Deveria haver um conhecimento a priori sobre a estrutura social, a distribuição da riqueza e o seu crescimento. Na falta deste conhecimento não pode haver uma base sólida para a construção do edifício social. O quarto é a perspectiva social. Todas as criaturas vivas neste universo manifesto são filhos da mesma Entidade Cósmica. Eles são descendentes do mesmo Progenitor Supremo. Naturalmente eles estão ligados por um fio de relações fraternas. Este é o espírito central. Uma teoria socioeconómica não serve para nada senão para este sentimento fraterno. A implementação desta teoria é uma impossibilidade sem Sádhaná (culto espiritual). O quinto fator para o progresso da sociedade é que ela tenha suas próprias escrituras. Há necessidade da companhia de pessoas elevadas (satsauṋga) em todas as esferas da vida. A autoridade cujo contato significa satsauṋga para você é o shástra. Aquilo que eleva a sociedade por meio de sháśana é chamado shástra. Deveríamos ter um shástra próprio. O último, mas não menos importante, fator para o progresso da sociedade é que ela tenha seu próprio preceptor. Toda a estrutura social depende destes seis fatores. Bhati (progresso) não tem sentido sem eles. A fraqueza de um deles pode comprometer a própria existência de Bhati (desenvolvimento e progresso). Desde os tempos antigos, muitos grupos de pessoas surgiram. Alguns deles de alguma forma conseguiram se avançar, alguns foram extintos e alguns continuaram a existir de forma metamorfoseada. Há cerca de mil e quinhentos anos, os árabes eram muito desenvolvidos na ciência. Mas foram derrotados pela onda islâmica, pois faltavam-lhes os seis factores acima mencionados, enquanto esta última tinha pelo menos cinco deles. O mesmo acontece com o Egito. Foi plenamente desenvolvido nas esferas da arte, arquitetura e ciência. Foram os egípcios que fizeram as pirâmides que precisavam de conhecimento geométrico sutil. Além disso, eles também eram muito avançados na esfera da civilização. Apesar disso, eles não conseguiram evitar a derrota. O Egito de hoje é a forma egípcia da civilização árabe. A causa da morte da sua forma mais antiga foi a falta dos seis fatores acima mencionados. A civilização cristã ou romana também esteve consideravelmente mais elevada na escala do desenvolvimento. No entanto, eles careciam de perspectiva social. Não havia sentimentos de fraternidade e igualdade. O sistema escravocrata era desenfreado e os sentimentos humanos estavam em declínio. Além disso, a falta de uma teoria socioeconômica adequada gerou neles uma espécie de mentalidade fascista. Aqueles que praticavam o luxo e eram avessos ao trabalho tornaram-se indolentes. Naturalmente eles foram derrotados por uma força mais forte e extenuante. A destruição das civilizações grega e chinesa também foi causada pela falta dos fatores de Bhati (desenvolvimento e progresso). Os arianos só puderam derrotar os indus nativos devido à falta destes últimos nos fatores de Bhati. Eles tinham vários fatores de Bhati, mas não havia preceptor e, portanto, foram derrotados. Também no futuro, por falta dos seis fatores de Bhati, a extinção de um relativo grupo de pessoas certamente acontecerá. Mas onde esses fatores estão presentes, o movimento é em direção à Ananda ou bem-aventurança divina, e devido a esse movimento a chance de sua eliminação torna-se nula. Esses grupos que possuem os seis fatores em sua posse serão capazes de produzir Sadvipras. Sadvipras são aqueles cujos esforços são direcionados para a obtenção de Ananda. Eles também estão conscientes de Asti e não faltam-lhes os seis fatores de Bhati. Eles são fortes em moralidade e estão sempre prontos para travar guerra contra atividades imorais. Tapah Siddhi (condição de sacrifício) é uma impossibilidade sem os seis fatores de Bhati. Aqueles que aderem estritamente aos princípios da moralidade, estão abrigados em Tapah e estão prontos para travar uma guerra contra os imoralistas são sadvipras. Somente aqueles Sadvipras estão a salvo da destruição e extinção e que podem trabalhar para o bem-estar da sociedade humana. Portanto, torna-se o principal dever de todas as pessoas tornarem-se Sadvipras, e aos outros também. Por Sadvipra não se entende aqueles que praticam Mala-Jap ou Práńáyám. Em Práńáyám também existem três estágios – Purak significa inspirar; Kumbhak, que consiste em prender a respiração e recak, que expira. O Práńáyám dos Sadvipras será inspirar todo o universo em Purak, mantê-lo dentro de si em Kumbhak e então exalá-lo após misturá-lo com sua própria grandeza e boa vontade em Recak. Os Sadvipras travarão uma luta incessante contra a imoralidade e todos os tipos de tendências fisíparas. Aqueles que se apresentam como Dhármicos (éticos espiritualistas), mas são tímidos com o espírito de luta, não podem ser chamados de Sadvipras. Shiva foi ótimo porque seu Trishul (tridente) estava sempre pronto para atacar os imoralistas. Krishna foi ótimo porque suas flechas tinham como objetivo refrear os elementos anti-humanos e imorais. Ele também encorajou os moralistas a travar guerra contra os imorais. Eles não eram apenas Sadvipras, mas também os pais dos Sadvipras – os grandes Sadvipras. Esses Sadvipras estão sempre ocupados na tarefa de promover a elevação dos seres humanos. Quando esta Terra envelhecer, eles conduzirão os seres humanos a outros planetas, dirigindo esforços científicos. Algumas pessoas temem que bombas atômicas ou de megatons possam um dia causar a extinção da raça humana. Mas tais medos são mal concebidos e sem sentido. É o intelecto humano o responsável pela sua produção e, portanto, naturalmente o intelecto é superior aos seus produtos. Poderá um dia inventar tais armas que poderão tornar ineficazes até bombas atômicas ou de megatons. O grito pelo desarmamento fortalecerá, portanto, a capacidade destrutiva das bombas atômicas. Pode levar a humanidade à sua aniquilação total. É, portanto, um grande obstáculo, um impedimento ao desenvolvimento progressivo da sociedade humana. Precisamos de armas mais poderosas do que as bombas atómicas ou de hidrogênio. Sadvipras fabricarão armas muito poderosas. Se quisermos que a raça humana sobreviva, se quisermos salvar milhões de vidas inocentes, torna-se dever dos apóstolos da paz utilizar armas mais poderosas do que as que possuem atualmente. Os Sadvipras nunca ficarão para trás na realização de experimentos científicos. Quando a Terra se tornar inabitável para os seres humanos, eles os transferirão para outros planetas. A escassez de alimentos não é um problema novo. Somente os Sadvipras e não os políticos e especialistas podem salvar o mundo disso. Eles produzirão esses comprimidos que substituirão os grãos alimentícios. Fazer um alarido inútil sobre os problemas não os aliviará. Só o espírito de lutar contra todas as probabilidades pode resolver os problemas que os seres humanos enfrentam. Marchem em frente e façam guerra contra todas as dificuldades, todos os impedimentos. A vitória certamente o abraçará. Dificuldades e obstáculos não podem ser mais poderosos do que a sua capacidade de resolvê-los. Vocês são filhos da grande Entidade Cósmica. Seja um Sadvipra e faça outros Sadvipras também. P.R. SARKAR – Shrii Shrii Anandamurti Publicado em:data não conhecida Alguns problemas resolvidos, parte 6 Prout em poucas palavras, parte 6 [uma compilação] Expressão Suprema Volume 2 [uma compilação] O Grande Universo: Discursos sobre a Sociedade [uma compilação] Humanismo Universal [uma compilação] The Future of Civilization Modern minds are often perplexed by the fear and doubt of the extinction of the human race within a short period. People deem that civilization is passing through a very critical phase and there is no possible escape from its total annihilation. But this can’t happen. Both individuals and society are dependent on three factors for their existence, viz., Asti, Bhati and Ananda. Dwelling place, food, clothing, education and medical facilities are the sine qua non for Asti or existence. The term Bhati means Vibhati or development and progress. The mere earthworm for instance, has existed for hundreds of millions of years, yet it does not signify existence in the true sense of the term. That is to say, there has to be Bhati, progress and development. Eating, drinking and being merry cannot represent a true life. It would be an encumbrance, a boredom. For the all-round development of an individual or a society a goal is needed. But for this determined goal the direction and purpose of development will remain confused. A bud blooms into a flower; this is what you may call its development. The purpose of Bhati or development is the attainment of Ananda or bliss. The term Ananda connotes infinite happiness, the equipoise of pleasure and pain, the perfect mental peace. The absence of any of the aforesaid factors may cause a great consternation or convulsion in individual or social life. The earth came into existence tens of millions of years ago. Though from the archaeological point of view it is still in its infancy, one day or the other it is bound to meet its Waterloo. This will naturally mean the extinction of the human race. Is it so? The destruction of a particular planet or solar system does not mean the end of the human race. There are numerous other stars and planets in the universe. With further development of science and by the help of inter-planetary rocket systems, human beings will move to other planets. What is a dream today will become a reality tomorrow. It is the inherent desire of an individual and the collective body which takes a concrete shape. It was an age-old desire of human beings to fly in the sky like birds. The aeroplane was a product of this desire. Desire is the mother of action. In coming days, you will see such rockets which may enable human beings to travel to other planets. And if one day these planets and stars also perish people will move to other planets. It may also be argued that a day may come when due to constant radiation of heat and light the temperature of the entire universe may become the same, that is, the thermal death of the universe may occur. In the absence of external heat the universe may cease to exist. This means that humanity will also perish. But it can't happen. There can't be a thermal death of the universe. The solidification of the object will result in Jadasphota. Tremendous heat will be released due to the Jadasphota or exploding apart of a particular planet, and new galaxies and stars will be formed out of it. There is therefore, no cause to fear. The earth may one day become extinct but humanity can't cease to exist. You can rest assured of Asti. Numerous factors are needed for the development of a group of people. But the following six are the most important of them. There should be a spiritual ideology in the life of both the individual and the collective body. Much of your energy is misused due to the ignorance of your own self and the destination towards which you are moving. This misuse of energy is bound to cause destruction. The second factor for the progress of society is spiritual cult, a Sádhaná process. Everyone has got a physical structure. The problem with every individual is to produce more and more ectoplasmic stuff by the body and then to convert it into consciousness. There should be a proper process for this conversion. Spiritual cult consists of the conversion of the five rudimental factors into ectoplasmic stuff and then into consciousness through a special scientific process. This is a process of metamorphosis. Spiritual cult therefore, is indispensable. But only spiritual ideology and spiritual philosophy will not do. The third factor which is a blending of Asti and Bhati is a socio-economic theory. There should be a priori knowledge regarding the social structure, the distribution of wealth and its growth. For want of this knowledge there can't be a solid ground for the construction of the social edifice. The fourth one is social outlook. All living creatures in this manifest universe are the children of the same Cosmic Entity. They are the progeny of the same Supreme Progenitor. Naturally they are bound in a thread of fraternal relations. This is the central spirit. A socio-economic theory is of no use but for this fraternal feeling. The implementation of this theory is an impossibility without Sádhaná. The fifth factor for the progress of society is for it to have its own scripture. There is a need for the company of elevated persons (satsauṋga) in all spheres of life. The authority whose contact means satsauṋga for you is the shástra. That which elevates society by dint of sháśana is called [[shástra]]. We should have a shástra of our own. The last but not the least important factor for the progress of society is for it to have its own preceptor. The entire social structure is dependent on these six factors. Bhati is meaningless without them. The weakness of one among them may jeopardize the very existence of Bhati. From ancient times many groups of people came into existence. Some of them somehow managed to drag on, some became extinct and some continued to exist in a metamorphosed form. About one thousand five hundred years ago, Arabs were very developed in science. But they were defeated by the Islamic wave, for they were lacking in the six aforesaid factors, while the latter had at least five of them. The same is the case with Egypt. It was fully developed in the spheres of art, architec ture and science. It is the Egyptians who made the pyramids which needed subtle geometrical knowledge. Moreover, they were also very advanced in the sphere of civilization. Despite this, they could not prevent their defeat. Today’s Egypt is the Egyptian form of Arab civilization. The cause of the death of its older form was the lack of the aforesaid six factors. The Christian or Roman civilization was also considerably higher on the ladder of development. Yet they were lacking in social outlook. There were no feelings of fraternity and equality. The slave system was rampant and human feelings were on the wane. Furthermore, the lack of a proper socio-economic theory generated a kind of fascist mentality in them. Those rolling in luxury and adverse to labour became indolent. Naturally they were defeated by a stronger and more strenuous force. The destruction of the Greek and Chinese civilizations was also caused by the lack of the factors of Bhati. The Aryans could defeat the indigenous Indians only due to the latter’s lacking in the factors of Bhati. They had several factors of Bhati but there was no preceptor and hence they were defeated. In the future also, for want of the six factors of Bhati, the extinction of a concerned group of people is sure to happen. But where these factors are present, there the movement is to wards Ananda or divine bliss, and due to this movement the chance of their elimination becomes nil. Such groups which have the six factors in their possession will be able to produce Sadvipras. Sadvipras are those whose all efforts are directed towards the attainment of Ananda. They are also conscious of Asti and don’t lack in the six factors of Bhati. They are strong in morality and are always ready to wage war against immoral activities. Tapah Siddhi is an impossibility without the six factors of Bhati. Those who strictly adhere to the principles of morality, are ensconced in Tapah, and are ready to wage a war against immoralists are sadvipras. Only those Sadvipras are safe from destruction and extinction who can work for the welfare of the human society. Therefore, it becomes the prime duty of all people to make themselves and others Sadvipras. By Sadvipra it is not meant those who practice Mala-Jap or Práńáyám. In Práńáyám also there are three stages – Purak means to inhale; Kumbhak which is to hold the breath and recak which to exhale. The Práńáyám of the Sadvipras will be to inhale the entire universe in Purak, to keep it within in Kumbhak and then to exhale it after mixing it with their own greatness and good will in Recak. Sadvipras will wage a ceaseless struggle against immorality and all sorts of fissiparous tendencies. Those who pose as Dharmic but are bashful with the spirit of fight cannot be called Sadvipras. Shiva was great because his Trishul was always ready to strike at the immoralists. Krishna was great because his arrows were meant to curb the anti-human and immoral elements. He also encouraged the moralists to wage war against the immoral ists. They were not only Sadvipras but also the parents of Sadvipras – the great Sadvipras. These Sadvipras are always busy in the task of promoting the elevation of human beings. When this earth will become old they will lead human beings to other planets by directing scientific endeavours. Some people fear that atom or megaton bombs may one day cause the extinction of the human race. But such fears are ill-conceived and meaningless. It is human intellect which is responsible for their production and so naturally intellect is superior to its products. It may one day invent such weapons which may render ineffective even atom or megaton bombs. The cry for disarmament, therefore, will strengthen the destructive capacity of the atom bombs. It may lead humanity towards it total annihilation. It is, therefore, a great obstruction, an impediment in the progressive development of the human society. We need more powerful weapons than atom or hydrogen bombs. Sadvipras will manufacture such powerful weapons. If the human race is to survive, if millions of innocent lives are to be saved, it becomes the duty of the apostles of peace to utilize more powerful weapons than what they have at present. Sadvipras will never lag behind in making scientific experiments. When the earth will become uninhabitable for human beings they will shift them to other planets. Food shortage is not a new problem. Only Sadvipras and not the politicians and experts can save the world from it. They will produce such tablets which will be substitutes for food grains. By making a useless fuss over problems one will not ease the trouble. The spirit to fight against all odds alone can solve the problems confronting human beings. March ahead and wage war against all difficulties, every impediment. Victory is sure to embrace you. Difficulties and encumbrances cannot be more powerful than your capacity to solve them. You are the children of the great Cosmic Entity. Be a Sadvipra and make others Sadvipras also. date not known Published in: A Few Problems Solved Part 6 Prout in a Nutshell Part 6 [a compilation] Supreme Expression Volume 2 [a compilation] The Great Universe: Discourses on Society [a compilation] Universal Humanism [a compilation]

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Do antropocentrismo ao mundo ecocêntrico

Artigo de José Eustáquio Diniz Alves

Fonte: www.ecodebate.com.br

O antropocentrismo é uma concepção que coloca o ser humano no centro das atenções e as pessoas como as únicas detentoras plenas de direito. Poderia parecer uma manifestação natural, mas, evidentemente, é uma construção cultural que separa artificialmente o ser humano da natureza e opõe a humanidade às demais espécies do Planeta. O ser humano se tornou a medida autorreferente para todas as coisas.

A demografia, assim como a economia e as demais ciências humanas, foi fortemente marcada pelo antropocentrismo, desde suas origens. Aliás, o antropocentrismo tem suas raízes mais profundas em antigos registros religiosos. O livro do Gênesis, do Velho Testamento, descreve que Deus criou o mundo em sete dias, sendo que no sexto dia, no cume da criação e antes do descanso do sétimo dia, Ele criou o ser humano (primeiro o homem e depois a mulher) à sua própria imagem e semelhança, ordenando: “Frutificai, multiplicai-vos, enchei a terra e sujeitai-a; dominai sobre os peixes do mar, sobre as aves do céu e sobre todos os animais que se arrastam sobre a terra”. Esta concepção teo-antropocêntrica de superioridade e dominação humana reinou na mente das pessoas e nas diversas instituições durante milênios, especialmente no hemisfério Ocidental, e ainda está presente no mundo contemporâneo. Mesmo nos dias atuais, o “crescei e multiplicai-vos” orienta, por exemplo, as reações religiosas e conservadoras contra o processo de universalização dos métodos contraceptivos modernos.

Em reação ao mundo teocêntrico, o Empirismo e o Iluminismo – movimentos que surgiram depois da Renascença – buscaram combater os preconceitos, as superstições e a ordem social do antigo regime. Em vez de uma natureza incontrolável e caótica, passaram a estudar suas leis e entender seu funcionamento. Associavam o ideal do conhecimento científico com as mudanças sociais e políticas que poderiam propiciar o progresso da humanidade e construir o “paraíso na terra”. Os pensadores iluministas procuraram substituir o Deus onipresente e onipotente da religião e das superstições populares pela Deusa Razão. Em certo sentido, combateram o teocentrismo, mas não conseguiram superar o antropocentrismo, mantendo de forma artificial a oposição entre cultura e natureza, entre o cru e o cozido, a racionalidade e a irracionalidade.

Dois expoentes do Iluminismo foram fundamentais para lançar as bases da demografia. No bojo da Revolução Francesa e no espírito da Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão (aprovada em 26/08/1789 pela Assembleia Constituinte), o marquês de Condorcet escreveu o livro Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain (1794) e William Godwin escreveu Enquiry concerning political justice, and its influence on general virtue and happiness (1793). Eles combateram o teocentrismo, mas não chegaram a questionar o antropocentrismo, pois estavam mais preocupados com o progresso material e cultural dos seres humanos, sem prestar a devida atenção aos direitos da natureza e das outras espécies.

Estes autores defendiam as ideias de justiça, progresso, mudanças nas relações sociais (inclusive nas relações de gênero) e perfectibilidade humana, de certa forma antecipando, teoricamente, o fenômeno da Transição Demográfica. Ambos acreditavam que os avanços da educação e da ciência e os progressos tecnológicos iriam reduzir a pobreza e as taxas de mortalidade e aumentar a esperança de vida da população. As mesmas forças racionais que ajudariam a diminuir as taxas de mortalidade também possibilitariam o decréscimo das taxas de natalidade. Como disse Condorcet: o perigo de uma superpopulação estaria afastado, pois os casais humanos não iriam racionalmente “sobrecarregar a terra com seres inúteis e infelizes”. Godwin chegou a calcular a “capacidade de carga” do Planeta e era (assim com Adam Smith) muito otimista quanto aos efeitos positivos do crescimento populacional humano (eles não estavam muito preocupados com as outras espécies e com a biodiversidade).

Foi para rebater estas concepções progressistas (e no seio da reação conservadora à Revolução Francesa) que Thomas Malthus publicou o seu panfleto anônimo, de 1798: An essay on the principle of population, as it affects the future improvement of society with remarks on the speculations of Mr. Godwin, Mr. Condorcet, and other writers. Nota-se, pelo próprio título do ensaio, que Malthus não pode ser considerado o pioneiro da demografia moderna, pois ele estava apenas rebatendo as ideias, estas sim pioneiras, de Condorcet e Godwin. E Malthus rebateu da pior maneira possível.

O princípio de população malthusiano – “A população, quando não controlada, cresce numa progressão geométrica, e os meios de subsistência numa progressão aritmética” – não tem base histórica e nem estatística. Para fundamentar a sua “lei”, Malthus utilizou as taxas de crescimento da população dos Estados Unidos e as taxas de crescimento da produção de alimentos da Inglaterra. Este procedimento, elementarmente incorreto, não questionava os limites do Planeta e nem os direitos da biodiversidade, mas apenas dizia que, quaisquer que fossem os limites da natureza, o crescimento exponencial da população, mais cedo ou mais tarde, ultrapassaria a capacidade de produzir meios de subsistência. O objetivo era mostrar que o progresso do bem-estar humano e a redução da pobreza, objetivos básicos do iluminismo, seriam impossíveis diante da “miséria que permeia toda a lei da natureza”. Portanto, Malthus defendia que o controle da população fosse realizado via aumento das taxas de mortalidade, o que ele chamava de “freios positivos”, isto é, miséria, doenças e guerras. Se fosse hoje em dia, Malthus teria colocado as mudanças climáticas na sua lista de freios positivos e como um meio de aumentar a mortalidade dos pobres, pois o seu antropocentrismo era apenas para os ricos.

Em termos morais, para Malthus, a privação e a necessidade eram uma escola de virtude e os trabalhadores somente sujeitar-se-iam às péssimas condições de trabalho se estivessem premidos pela falta de meios de subsistência. Evidentemente, Malthus subestimou de forma deliberada os progressos tecnológicos e os avanços da Revolução Industrial, quando previu o aumento linear dos meios de subsistência. Em relação ao crescimento exponencial da população e às altas taxas de fecundidade, Malthus, enquanto pastor da Igreja Anglicana, simplesmente era contra os métodos contraceptivos e o aborto. Após ser criticado por William Godwin, Malthus introduziu, na segunda versão do ensaio (desta vez assinada), de 1803, a noção de “freios preventivos”, isto é, restrições morais ao casamento precoce e adiamento da nupcialidade como forma de redução da parturição (a fecundidade marital continuaria natural, ou seja, sem a regulação humana). Malthus era contra o sexo e os filhos fora do casamento, sendo que a união conjugal (unicamente heterossexual) tinha função prioritariamente procriativa. Por tudo isso, Malthus rebateu as considerações de Condorcet e Godwin sobre os progressos da ciência e da tecnologia e sobre a redução das taxas de mortalidade e natalidade, para argumentar que o desenvolvimento humano seria impossível e que os trabalhadores deveriam receber apenas um salário de subsistência suficiente para manter o equilíbrio homeostático entre população e economia.

Evidentemente, Malthus virou alvo das críticas dos pensadores progressistas e socialistas. Por exemplo, Karl Marx considerava que a sociedade capitalista é capaz de produzir meios de subsistência em progressão bem maior do que o crescimento demográfico. Para ele, o “excesso” de população não é fruto de leis naturais como afirmava Malthus, mas sim um subproduto da lógica do capital, que continuamente gera mudança qualitativa de sua composição orgânica, com o permanente acréscimo de sua parte constante (meios de produção) à custa da parte variável (força de trabalho). Este processo produz uma “superpopulação relativa” ou um “exército industrial de reserva”, o qual regula a oferta e a demanda de trabalhadores de tal forma que, pela pressão dos desempregados sobre a massa de trabalhadores ocupados, o salário pode manter-se ao nível de subsistência. O exército de reserva também proporciona a manutenção de um estoque humano à disposição do capital.

Para Marx, bastava resolver o conflito final da luta de classes a favor do proletariado e todos os problemas do mundo seriam resolvidos, podendo haver desenvolvimento irrestrito das forças produtivas, sem restrições da natureza. Contra a “lei de população” de Malthus, Marx formulou uma prototeoria relativista e não falseável: “Todo modo histórico de produção tem suas leis próprias de população, válidas dentro de limites históricos”. O fato é que Marx não tinha teorias nem demográfica e nem ecológica. Além disso, o lema romântico utópico do comunismo – “De cada um, de acordo com suas habilidades, a cada um, de acordo com suas necessidades” – é fortemente antropocêntrico, como se as necessidades humanas pudessem ser satisfeitas sem restrições aos direitos da Terra e das demais espécies. Engels chegou a escrever um livro glorificando o domínio humano sobre a natureza. Por conta disso, as correntes ecossocialistas atuais tentam corrigir, ainda sem grande sucesso, o evolucionismo produtivista e a instrumentalização da natureza, ideias embutidas nos fundamentos das teorias marxistas. Porém, não é uma tarefa simples substituir o vermelho (do socialismo) pelo verde (da ecologia).

Historicamente, a demografia nasceu e cresceu em torno do debate sobre população humana e desenvolvimento econômico. Este debate foi sintetizado no livro de Ansley Coale e Edgar HooverPopulation growth and economic development in low-income countries, de 1958. A ideia apresentada no livro é a de que o processo do desenvolvimento econômico acontece de forma sincrônica com a transição demográfica, sendo que o desenvolvimento reduz as taxas de mortalidade e fecundidade e a transição demográfica altera a estrutura etária, diminuindo o ônus da dependência de crianças e jovens, o que favorece ao desenvolvimento. Porém, o livro alerta para a possibilidade de uma redução exógena das taxas de mortalidade nos países de baixa renda, sem uma queda das taxas de fecundidade e sem modificação endógena do processo de desenvolvimento econômico. Nestes casos, haveria uma situação de “armadilha da pobreza”, pois existiria a possibilidade de ocorrer uma aceleração do crescimento populacional juntamente com um aumento do ônus da dependência demográfica de crianças e jovens, o que poderia impedir a decolagem (take off) do desenvolvimento.

Foi para resolver este problema que se avolumaram as recomendações neomalthusianas. Nota-se que, ao contrário de Malthus, os neomalthusianos propunham o freio da população por meio da limitação da fecundidade e não do aumento da mortalidade. Malthus achava que era impossível acabar com a pobreza. Os neomalthusianos acreditavam que seria possível acabar com a pobreza e avançar com o desenvolvimento econômico promovendo a transição da fecundidade. Este debate, típico das décadas de 1960 e 1970, esteve no centro das discussões da Conferência sobre População de Bucareste, em 1974. Os países ricos queriam promover o controle da natalidade, enquanto os países pobres queriam impulsionar o desenvolvimento. Venceram os segundos, com a seguinte palavra de ordem: “O desenvolvimento é o melhor contraceptivo”. Diversos países (e os fundamentalismos religiosos) aproveitaram o argumento para combater ou relaxar as políticas de acesso aos métodos de regulação da fecundidade. A China promoveu o desenvolvimento econômico juntamente com o controle da natalidade mais draconiano da história (a política de filho único), todavia, o resultado aparece em uma enorme degradação ambiental. Portanto, em qualquer cenário, o grande vencedor tem sido o antropocentrismo, pois o desenvolvimento das forças produtivas e o aumento do bem-estar da humanidade têm ocorrido em detrimento da natureza e das outras espécies.

A Conferência de Meio Ambiente de Estocolmo, de 1972, já havia alertado sobre os limites do Planeta e a rápida degradação ambiental. Desde aquela época, já não era mais possível ignorar os danos ao meio ambiente. O resultado foi o surgimento do conceito de desenvolvimento sustentável, apresentado oficialmente pelo relatório Brundtland, de 1987: “O desenvolvimento que satisfaz as necessidades presentes, sem comprometer a capacidade das gerações futuras de suprir suas próprias necessidades”. Todavia, se o conceito de desenvolvimento sustentável foi um avanço no sentido de se preocupar com as futuras gerações humanas, não chegou a formular alternativas para a preservação das outras espécies e a conservação do Planeta. Por isto se diz que o desenvolvimento sustentável é um antropocentrismo intergeracional. Isto ficou claro quando a Cúpula do Rio (1992) aprovou a concepção antropogênica: “Os seres humanos estão no centro das preocupações para o desenvolvimento sustentável”.

Desde a década de 1970, a ONU organiza conferências paralelas e desencontradas sobre “Meio ambiente” e “População e Desenvolvimento”. Em uma ela diz defender a natureza e na outra ela diz defender o desenvolvimento. Na Conferência Internacional sobre População e Desenvolvimento (CIPD), realizada no Cairo, em 1994, foi dito que o desenvolvimento é um direito dos povos e todas as pessoas possuem direitos reprodutivos para decidir livremente sobre o tamanho da prole. Enquanto os pessimista veêm cada nova pessoa como mais uma “boca” (consumidor) , os otimistas veêm como mais um “braço” (produtor).

Embora essa idéias possam ser vistas sob diferentes óticas, não deixam de serem compatíveis com o pensamento de Ester Boserup e Julian Simon que viam o crescimento populacional como um indutor positivo do desenvolvimento econômico. Este último autor considera que quanto mais gente existir, melhor para o mundo, pois o que conta não são as bocas ou os braços, mas sim os cérebros (a inventividade humana). Embora poucas pessoas usem adequadamente os seus cérebros, Julian Simon serviu de inspiração para as políticas neoliberais do governo Ronald Reagan, sendo também um modelo teórico para os atuais céticos das mudanças climáticas, ou seja, daquelas pessoas que negam os problemas ambientais em nome do crescimento econômico e da continuidade da exploração dos combustíveis fósseis e da eterna dominação da natureza. Para estes positivistas e fundamentalistas de mercado, o aquecimento global ou não existe ou seria resolvido pela geoengenharia. Por tudo isto, Simon pode ser considerado o suprasumo do antropocentrismo, pois não leva em conta os impactos negativos das atividades humanas, inclusive o impacto negativo dos produtos de alguns dos cérebros mais “brilhantes” e das tecnologias mais sofisticas. Por estas e outras, a CIPD do Cairo nem tocou nos direitos reprodutivos das outras espécies e no direito de vida e reprodução da natureza. Não foram discutidas metas para a estabilização da economia e da população e o desenvolvimento continuou sendo visto como uma panacéia para resolver os problemas do mundo.

Porém, cresce a percepção de que não pode haver desenvolvimento sustentável por meio do contínuo crescimento da população e da economia. São cada vez maiores os riscos de se ignorar os limites ambientais do Planeta. Pela metodologia da Pegada Ecológica, as atividades antrópicas já ultrapassaram em 50% a capacidade de regeneração da Terra. O fato é que o incremento do consumo, de um lado, e o aumento da população, de outro, estão contribuindo, mesmo que de forma diferenciada, para uma rápida degradação ambiental. Não existe consumo sem população e nem população sem consumo. Crescimento econômico e populacional ilimitado é uma equação impossível em um Planeta finito.

A solução milagrosa do avanço tecnológico como forma de resolver os problemas do desenvolvimento e do meio ambiente também tem sido questionada, pois a maior eficiência microeconômica – produção de mais produtos com menos insumos – não significa menor demanda agregada. Ao contrário, o que tem acontecido nos últimos 200 anos é o aumento macroeconômico do consumo de energia e de recursos naturais à medida que cresce a eficiência produtiva. Isto é o que se chama de Paradoxo de Jevons, fenômeno observado pelo economista britânico WilliamJevons e que realça o fato de que, conforme as novas tecnologias conseguem elevar a eficiência de um dado recurso natural, seu uso total tende a aumentar ao invés de diminuir.

O fetichismo da ciência e da tecnologia já havia sido questionado no início do século XIX. Enquanto os iluministas e, posteriormente, os positivistas apostaram todas as suas fichas no avanço científico e tecnológico para resolver os problemas da humanidade, os efeitos não antecipados da criatividade humana foram problematizados por ninguém menos do que Mary Shelley – filha de William Godwin e da feminista Mary Wollstonecraft –, que publicou, em 1818, o livro Frankenstein, the modern Prometheus. Na mitologia grega, Prometeu foi o herói que robou o fogo (a sabedoria) dos deuses para “iluminar” a humanidade e foi castigado por Zeus, que o amarrou a uma rocha enquanto uma águia comia o seu fígado dia após dia, durante a eternidade. No livro de Mary Shelley, Victor Frankenstein foi o médico (e químico) que desenvolveu uma tecnologia para dar vida a uma criatura, que ele mesmo renegou e que, involuntariamente, acabou causando grande infelicidade a todos ao seu redor. Na realidade, Frankenstein é uma metáfora sobre as consequências imprevistas dos avanços da ciência, da tecnologia e do desenvolvimento econômico. Um libelo precoce contra a tendência de hipostasiar o progresso. O livro de Mary Shelley serve de alerta quanto aos perigos da racionalidade humana – característica que define o homo sapiens e o diferencia dos animais irracionais –, mostrando que a inteligência pode ser razão de sucesso ou de fracasso. Ou os dois ao mesmo tempo.

Foi também no século XIX que o economista inglês John Stuart Mill publicou, em 1848, o livroPrinciples of political economy, em que questiona o impacto do crescimento populacional e econômico sobre o meio ambiente e defende o “Estado Estacionário”, ou seja, o fim do crescimento econômico quantitativo e o estabelecimento de uma relação harmoniosa e qualitativa entre economia, população e meio ambiente. Stuart Mill deu um primeiro passo para a superação do antropocentrismo, ao deixar de engrossar o coro que vangloria o crescimento sem limites das forças produtivas. Hoje em dia, surge no debate não só a questão do Estado Estacionário, mas também a ideia do Decrescimento Econômico.

Todavia, mesmo após 220 anos, não existe consenso na comunidade internacional de como tratar as questões de população, desenvolvimento e ambiente. Os ricos culpam os pobres pelos problemas da miséria e da degradação ambiental e os pobres culpam os privilégios dos ricos pela pauperização das pessoas e da natureza. Os países desenvolvidos, em geral, tendem a buscar soluções para o desenvolvimento nos avanços tecnológicos. Alguns países em desenvolvimento ainda repetem frases do tipo: “Não existe problema populacional, mas sim população com problema”, como se o impacto populacional fosse neutro e fosse possível resolver os problemas humanos apelando para uma exploração desregrada do meio ambiente. Por isto mesmo, no movimento ambientalista, a noção de crescimento econômico tem sido questionada e o conceito de desenvolvimento sustentável tem sido visto como um oximoro.

Em pleno século XXI e às vésperas da Conferência Rio + 20, as posturas convencionais sobre a natureza ainda têm como base uma visão instrumental da utilização do conjunto de recursos ambientais disponíveis em função das pessoas. A modernidade avançou defendendo a ampliação dos direitos humanos, em suas diversas gerações: direitos políticos, civis, culturais, sociais, econômicos, direitos reprodutivos, etc. Mas a crise ecológica da modernidade decorre justamente da incapacidade de expandir estes direitos para outras espécies e para o Planeta. O atual modelo de desenvolvimento “marron” (poluidor), além de insustentável, pode fazer a humanidade caminhar rumo ao suicídio e ao ecocídio.

Segundo dados de Angus Maddison, entre 1800 e 2011, a população mundial cresceu “aritmeticamente” sete vezes e a economia cresceu “geometricamente” cerca de 90 vezes, mostrando que o otimismo de Condorcet e Godwin estava mais próximo das tendências históricas do que o pessimismo de Malthus. Houve grande aumento da renda per capita mundial e a esperança de vida ao nascer passou de menos de 30 anos para cerca de 70 anos. Mas esta vitória humana teve como base a exploração de uma dádiva da natureza que forneceu imensas reservas de combustíveis fósseis para turbinar a economia. No processo produtivo, monstruosidades foram criadas, como imaginou Mary Shelley, em o Frankenstein (por exemplo, a bomba atômica). A produção de bens e serviços cresceu utilizando tecnologias (agro) tóxicas e queimando os recursos fósseis. Existem dúvidas quando será atingido o “Pico de Hubbert” (o início do declínio da produção da energia fóssil), mas o futuro pode não ser tão promissor quanto foi o passado, pois o custo acumulado da dívida com a natureza (o “pacto faustiano”) deverá ser pago no século XXI.

Isto fica claro quando se observa que o aumento do padrão de consumo da humanidade deixou sinais de insustentabilidade ambiental por todos os lados: a erosão dos solos; desertificação de amplas áreas terrestres; desmatamento e aniquilamento de biomas; uso e abuso dos aquíferos; poluição e salinização das águas dos rios; e acidificação dos oceanos, com a consequente diminuição da fertilidade das fontes de vida. Mais da metade dos mangues e dos recifes de coral do mundo já foram destruídos. As atividades antrópicas trouxeram a maior extinção em massa da vida vegetal e animal da nossa história, com cerca de 30 mil espécies sendo extintas a cada ano. O ser humano mudou a química da terra e do céu, aumentando o dióxido de carbono na atmosfera e provocando o aquecimento global, com todas as consequências negativas deste processo sobre a biodiversidade.

Diante do aumento da probabilidade de colapso ecológico, nos últimos anos têm havido tentativas de incorporar os direitos ambientais – de terceira geração – junto aos demais direitos humanos. Mas estes direitos ambientais giram em torno das pessoas e continuam tratando a natureza como objeto. A perspectiva antropocêntrica considera normal a mercantilização das espécies e da natureza, porém a Terra e os seres vivos deveriam possuir direitos intrínsecos, independentemente de suas utilidades para a população hegemônica. Cresce o movimento de advocacy em favor dos direitos dos seres sencientes e contra os maus tratos aos animais. As ciências humanas já abordaram, com maior ou menor profundidade, as discriminações provocadas pelo classismo, sexismo, escravismo, racismo, xenofobismo e homofobismo, mas pouco se falou do especismo, que é a discriminação existente com base nas desigualdades entre as espécies. Para tanto, o altruísmo ecológico deve substituir o egoísmo humano e a regulação dos “bens comuns” deve substituir a “tragédia dos comuns”. A água, por exemplo, deve ser vista como um bem comum, mas não só da humanidade e sim de todas as manifestações de vida do Planeta. A água limpa e pura deve inclusive ter o direito de continuar sendo limpa e pura e não ser instrumentalizada por uma ou outra espécie.

Por tudo isto, a demografia não pode se preocupar apenas com o tamanho e o ritmo de crescimento da população humana. Também não basta conhecer as características de sexo e idade e a distribuição espacial das diversas subpopulações. Parafraseando Keynes, todo demógrafo vivo é escravo das ideias de algum demógrafo (ou economista) morto. Mas o grande desafio inovador da atualidade é romper com a perspectiva baseada em valores antropocêntricos e assumir uma mudança de paradigma, adotando uma postura voltada para os valores ecocêntricos (centralizados nos direitos da Terra, do conjunto das espécies e no respeito à biodiversidade). O ser humano não vive em um mundo à parte. Ao contrário, a humanidade ocupa cada vez mais espaço no Planeta e tem investido de maneira predatória contra todas as formas de vida ecossistêmicas da Terra. Darwin mostrou que as espécies vivas possuem um ancestral fóssil comum. Todas as espécies são parentes e vivem no mesmo lar. Não há justificativa para a dinâmica demográfica humana sufocar a dinâmica biológica e ecológica. A sustentabilidade deve estar baseada na convivência harmoniosa entre todos os seres vivos.

A Conferência das Nações Unidas sobre Desenvolvimento Sustentável, a Rio + 20, deveria enfrentar as ambiguidades do conceito de desenvolvimento sustentável, buscando abordar as questões demográficas e os direitos da Terra e dos animais, numa perspectiva ecológica e holística. Contudo, a preocupação com a Economia Verde não tem dado espaço para se pensar formas alternativas de organização social e de interação econômica que superem o modelo atual de produção e consumo. O colapso ecológico pode se tornar irreversível se a comunidade internacional não entrar em um acordo para reverter as tendências do aquecimento global e da depleção dos recursos naturais. O passo mais fundamental e necessário passa pelo rompimento com o antropocentrismo e a construção de um mundo justo e ecocêntrico.

Referência: Este texto é uma versão um pouco ampliada do artigo:

ALVES, J.E.D. Do antropocentrismo ao ecocentrismo: uma mudança de paradigma. In: MARTINE, George (Ed.) População e sustentabilidade na era das mudanças ambientais globais: contribuições para uma agenda brasileira. Belo Horizonte: ABEP, 2012.

José Eustáquio Diniz Alves, Colunista do Portal EcoDebate, é Doutor em demografia e professor titular do mestrado em Estudos Populacionais e Pesquisas Sociais da Escola Nacional de Ciências Estatísticas – ENCE/IBGE; Apresenta seus pontos de vista em caráter pessoal. E-mail:jed_alves@yahoo.com.br

EcoDebate, 13/06/2012

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