O Tantra e seus efeitos na sociedade

 

Shrii Shrii Anandamurti - Shrávańii Púrńimá 1959-RU, Bhagalpur-Índia. O que é Tantra? O processo de transformação [da divindade latente] na Divindade Suprema é conhecido como Tantra sádhaná. A divindade adormecida na animalidade é denominada, na linguagem dos aspirantes espirituais, de kulakuńd́alinii. Assim, descobrimos que, na verdade, o espírito do Tantra sádhaná está em infundir uma [vibração] no kulakuńd́alinii e empurrá-la para o objetivo espiritual. O significado do termo tantra é "libertação da escravidão [a escravidão do embotamento ou estaticidade]". A letra ta é a semente [som] do embotamento. E a raiz do verbo trae sufixada por d́a torna-se tra, que significa "aquilo que liberta" – então a prática espiritual que liberta o aspirante do embotamento ou animalidade da força estática e expande o eu [espiritual] do aspirante é o Tantra sádhaná. Portanto, não pode haver nenhuma prática espiritual sem o Tantra. Tantra é sádhaná. Prática espiritual significa prática para expansão, e essa expansão nada mais é do que uma libertação da escravidão de todos os tipos de embotamento [ou estaticidade]. Uma pessoa que, independentemente de casta, credo ou religião, aspira à expansão espiritual ou faz algo concreto, é um tântrico. O Tantra em si não é nem uma religião nem um ismo. O Tantra é uma ciência espiritual fundamental. Portanto, onde quer que haja alguma prática espiritual, deve-se dar como certo que ela se baseia no culto tântrico. Onde não há prática espiritual, onde as pessoas oram a Deus pela realização de desejos mundanos estreitos, onde o único slogan das pessoas é "Dê-nos isso e dê-nos aquilo" – só aí descobrimos que o Tantra é desencorajado. Portanto, somente aqueles que não entendem o Tantra, ou mesmo depois de entender o Tantra não querem fazer nenhuma prática espiritual, se opõem ao culto do Tantra. Os fatores por trás de sua repulsa de sádhaná são dois. A primeira é o que é conhecido como psicologia da inércia espiritual, e a segunda é uma espécie de fobia. A fobia espiritual é o maior inimigo da sociedade humana. Essa fobia é o principal fator desencorajador. Como eu estava dizendo, a [raiz acústica] ta representa o embotamento, e o esforço para se libertar desse embotamento é conhecido como Tantra sádhaná. Neste ponto, gostaria de dizer algumas palavras sobre os biija mantras [sons de sementes, raízes acústicas] do Tantra. Nesta arena universal, toda e qualquer ação tem uma certa implicação acústica. O som fundamental que funciona por trás de uma ação é conhecido como a semente dessa ação. Se as diferentes expressões do Eu Cósmico ou do Macrocosmo são denominadas devatás, então na raiz de cada devatá existe uma semente ou som particular. Essa semente ou som em particular é conhecido como o biija mantra do devatá em questão. A força de vontade (biija bindu ou kámabiija) do Eu Cósmico, [em] sua primeira expressão, assume a forma do náda (primeira expressão movendo-se em linha reta). Depois disso, o náda é convertido em kalá [curvatura criada sob a influência da Prakrti mutativa], e as manifestações sensíveis ou perceptíveis desse kalá são conhecidas como jagat ou "mundo". O espírito do termo jagat é "movimento efemêro". Assim, descobrimos que o mundo, que é uma expressão de kalá, vem do náda, e o náda vem do kámabiija, ou força da vontade (Shambhúliuṋga), do Grande. [Náda tem a forma acústica de OM.] Este OM é a forma coletiva de três letras sementes, A, U e MA, representando criação, preservação e destruição, respectivamente. Portanto, a palavra OM pode representar adequadamente este universo manifestado. Por meio de uma análise adequada, obtemos cinquenta sons fundamentais, ou raízes acústicas, de OM - isto é, OM é uma forma coletiva desses cinquenta sons. Toda ação mundana é expressa através da ativação de ondas que têm como núcleos as potencialidades desses sons fundamentais. A potencialidade de um determinado som ou as potencialidades de mais de um som podem atuar como núcleo ou núcleos, de acordo com a natureza da ação em questão. Esses sons fundamentais são as forças criativas do universo, por isso são conhecidos como mátrká varńas [matrizes causais]. O que quer que exista no universo é [apoiado] por um som desse tipo. Uma das coisas existentes no universo é a contração ou embotamento. Contração ou embotamento também é algo mundano. Uma vez que existe, certamente terá algum mantra biija. O mantra biija desse embotamento é ta, e o sádhaná que liberta os aspirantes espirituais da influência desse ta é o Tantra. Há força espiritual em toda e qualquer entidade viva. A interpretação prática do Tantra é despertar essa força espiritual e expandi-la, com o único objetivo de unificá-la com a Divindade Suprema. A porção inferior da medula espinhal é conhecida como kula, a morada de Svayambhú. É chamado kula porque carrega o peso do tronco físico principal: ku significa "criação" e la significa "titular" (lá + da = la). A morada de Svayambhúliuṋga, suportando o peso do tronco físico principal, é corretamente denominado kula. A animalidade inconsciente que reside neste kula em uma forma enrolada nada mais é do que a força divina latente. Ele recupera seu status original assim que seu anexo para objetividades brutas é removido. Por causa de sua forma enrolada, essa força divina adormecida é conhecida como kulakuńd́alinii, ou a "serpente enrolada". Portanto, a primeira e mais importante fase do sádhaná espiritual está em despertar o kulakuńd́alinii de sua longa hibernação, com a ajuda de uma onda adequada vinda de um grande espiritualista e com a ajuda de um mantra adequado. Mas para a marcha espiritual de alguém, apenas despertá-la não é suficiente. Este kulakuńd́alinii desperto deve ser empurrado para cima, e sua existência deve ser suspensa na existência não atribuída de Shiva [Consciência Suprema]. Elevar o kulakuńd́alinii até Shiva é o ideal do Tantra. Dhyáyet kuńd́aliniiḿ sukśmáḿ múládháranivásiniiḿ Támiśt́a devatá rupaḿ sárdhatri balayánvitam; Koti saodáminiibhásaḿ Svayambhúliuṋgavesthitám. [Deve-se meditar sobre o kuńd́alinii – residindo no múládhára cakra em uma forma sutil e divina – enrolado três vezes e meia – com o esplendor de um milhão de luas – envolto em torno do Svayambhúliuṋga.] Existem várias glândulas de vários tipos na estrutura humana. Toda e qualquer glândula pode ser tratada como a estação controladora de uma [propensão] mental particular, e a intensidade da expressão das [propensões] mentais depende da secreção adequada de hormônios dessas glândulas. Como regra geral, os hormônios secretados pelas glândulas inferiores não podem influenciar as glândulas superiores, mas podem, direta ou indiretamente, influenciar as glândulas situadas nos pontos inferiores. Uma vez que o cakra sahasrára [correspondente à glândula pineal] é o cakra mais elevado, ou plexo, os hormônios secretados por esse plexo podem controlar todas as outras glândulas do corpo humano. Há pouco eu disse que o kulakuńd́alinii é despertado pela força das ondas espirituais, ou do mantra, e essas glândulas ajudam os aspirantes espirituais criando tal força. Sendo o cakra sahasrára o controlador de todas as glândulas, é a estação central de todas as ondas e mantras. Em toda e qualquer glândula ou subglândula importante reside a semente de sua expressão, isto é, um mátrká varńa. Assim, no sahasrára cakra existem [as sementes] de todas as expressões – isto é, todos os mátrká varńas estão lá. A forma sintética de todos os mátrká varńas é o oṋḿkára [som OM]. Portanto, é claro que a potencialidade de expressão de todos os instintos da mente humana está no sahasrára cakra. A estaticidade humana pode ser convertida em espiritualidade ou divindade somente depois de chegar ao cakra sahasrára. O plexo inferior, o múládhára, é o local da crueza, e o plexo superior, o sahasrára, é exatamente o oposto, é o local da consciência. Assim, as pessoas de instinto animal não têm outro caminho, se quiserem libertar-se das ilusões mundanas, senão levar o kulakuńd́alinii do múládhára para o sahasrára. O espírito interior de elevação do kulakuńd́alinii é para que a pessoa controle as [propensões] e os sons das sementes das diferentes glândulas e suspenda-se em Paramashiva [o Núcleo da Consciência], cuja posição está além do escopo de todos os instintos e sons das sementes. É um processo de quebrar os páshas [amarras] de todas as fraquezas mentais; e depois de vencer essas fraquezas e outros ripus mentais [inimigos], transformar a animalidade em divindade. Este sádhaná do kulakuńd́alinii é uma grande luta. Depois de se estabelecer acima do escopo de todo e qualquer instinto, ideia e som de semente, um sádhaka deve continuar com sua luta, com a intenção de se fundir na Entidade Suprema que está além da arena do mundo da ideação. Portanto, o sádhaka do sádhaka é uma grande batalha, um sádhanásamara. A principal característica do Tantra é que ele representa o vigor humano. Representa uma luta sem pacto. Onde não há luta, não há sádhaná. Sob tais circunstâncias, o Tantra não pode estar lá, onde não há sádhaná, não há luta. É uma impossibilidade conquistar uma ideia grosseira e substituí-la por uma ideia sutil sem lutar. Não é possível sem sádhaná. Portanto, o Tantra não é apenas uma luta, é uma luta completa. Não é apenas uma luta externa ou interna, é simultaneamente ambas. A luta interna é uma prática da parte mais sutil do Tantra. A luta externa é uma luta da parte mais crua do Tantra. E a luta externa e interna é uma luta nos dois sentidos ao mesmo tempo. Assim, a prática em todo e qualquer estrato da vida recebe o devido reconhecimento no Tantra, e a coordenação e cooperação das práticas em todos os estratos representa o Tantra em sua perspectiva adequada. A prática para elevar o kulakuńd́alinii é o sádhaná interno do Tantra, enquanto quebrar as amarras do ódio, suspeita, medo, timidez, etc., por ação direta é o sádhaná externo. Quando aqueles que têm pouco conhecimento de sádhaná veem o estilo dessa luta externa, eles pensam que os tântricos que se movem no campo de cremação são uma espécie de criatura antinatural. Na verdade, o público em geral não entende esses tântricos. Na luta direta contra os ripus e páshas, eles podem parecer antinaturais por enquanto, mas não se pode ignorar o fato de que, em tempo de guerra, toda pessoa se torna, até certo ponto, antinatural em suas atividades. Aqueles que não entendiam o espírito interior do sádhaná mais sutil do Tantra,(1) ou aqueles que não entendiam ou não podiam entender a essência das práticas [tântricas] ou não podiam seguir essas práticas em suas vidas, interpretavam mal a ideia real e faziam o que queriam de acordo com sua doce vontade, com a intenção de promover seus estreitos interesses individuais e satisfazer seus desejos mundanos. Uma parte da intelectualidade polida, por causa de sua mesquinhez e gostos degradados, entendeu mal o Tantra e foi contra sua ideia. Aqueles que não conseguiam entender o espírito interior dos termos madya, máḿsa, miina [matsya], etc. (conhecidos como Paiṋcamakára)(2), aceitaram as grosseiras interpretações mundanas desses artigos, e seu Tantra sádhaná nada mais era do que uma atividade anti-social imoral. O processo do Tantra sádhaná é gradual. Mas mesmo com um avanço preliminar neste sádhaná, os sádhakas alcançam certos poderes mentais e ocultos que os tornam mais fortes do que a pessoa comum em termos de desenvolvimento mental e espiritual. Mas se, no processo, os sádhakas esquecerem Parama Brahma, o ponto culminante de toda a nossa expressão vital, e empregarem seus poderes mentais e ocultos para explorar a massa comum e satisfazer suas concupiscências, então o demérito está com esses indivíduos, não com o Tantra. Se os sádhakas permanecerem vigilantes e alertas em relação aos princípios de Yama e Niyama, isto é, os princípios morais cardeais, há pouca chance de sua degradação. Em vez disso, com sua força mental e oculta desenvolvida, eles estarão em posição de prestar um melhor serviço à humanidade e utilizar seu intelecto de uma maneira melhor. As pessoas podem usar qualquer um de seus poderes ou realizações para a virtude ou para o vício. Se alguém aplica suas potencialidades em desígnios malignos ou destrutivos em vez de bons, então os poderes ou potencialidades não devem ser culpados – todos os lapsos são lapsos da pessoa. O dinheiro pode ser usado em vários projetos de bem-estar público; no entanto, também pode trazer vários males sociais. Espadas podem ser aplicadas para suprimir o estúpido, mas também o gentil. Então, a espada ou o dinheiro são responsáveis por seu próprio uso bom ou ruim? De modo algum. É altamente impróprio permitir que os poderes alcançados através do Tantra sádhaná se tornem extrovertidos; É apropriado exercitar todas essas realizações em sádhaná mais complexo, nas buscas mais sutis, de modo que as obstruções espirituais sejam lançadas para fora da mente humana. Essa realização espiritual ajuda os kulakuńd́alinii a ascender e a se fundir ou se unificar com a Consciência Suprema. O Tantra deve ser utilizado apenas no campo sutil; Se aplicado de forma extrovertida, traz tanto do impacto bruto dos assuntos mundanos que a degeneração de um sádhaka se torna inevitável. O poder que é aplicado pelos tântricos degenerados no śát karma(3) do Tantra – isto é, matar psiquicamente, dominar ou controlar psiquicamente, entorpecer, hipnotizar, etc. – não tem, na realidade, nada a ver com espiritualidade. Todos esses poderes são simplesmente poderes mentais alcançados através do Tantra sádhaná. Eles podem ser alcançados mesmo sem a prática do Tantra sádhaná, praticando certos processos mentais. Mas então tais poderes podem ser aplicados com sucesso apenas contra fracos mentais. Nenhum empreendimento desse tipo encontrará qualquer abertura com pessoas mentalmente mais fortes. E nenhuma dessas ações tem qualquer valor para um sádhaka espiritual. Para alcançar o poder tântrico, é preciso praticar sádhaná externo e interno – é preciso realizar uma luta de ambos os tipos. Como parte da luta externa, a pessoa tem que aplicar uma força vigorosa ou controle sobre sua conduta e expressão mundanas, enquanto na luta interna é preciso despertar e assumir seu kulakuńd́alinii contra seu pensamento grosseiro com toda a força de sua intuição. A ascensão do kulakuńd́alinii é realizada através da prática de certos processos. No sahasrára, ou glândula pineal, o kulakuńd́alinii bebe o hormônio secretado por esse plexo. A explicação biológica disso é que o sádhaka obtém controle sobre o fluxo de néctar secretado pelo sahasrára (ou seja, sobre um hormônio específico secretado pela glândula pineal). Esse fluxo de néctar é o principal suporte da vida divina. Durante este período de kuńd́alinii sádhaná (sádhaná estabelecendo controle sobre a "serpente enrolada"), Os sádhakas alcançam ou estabelecem controle sobre a ascensão e descida do fluido [suśumná]. As tendências mentais dos sádhakas são vitalizadas pelo néctar do sahasrára – por esse hormônio – e pelo movimento bem controlado do fluido [suśumná], trazendo aos sádhakas sagacidade e vigor incomuns. A mistura de tal sagacidade e vigor adorna um sádhaka com uma personalidade atraente, com inteligência aguçada e com um espírito incomparável. Somente sob a liderança sólida de tais tântricos pode ser vivida uma vida social e nacional dhármica. Nesse caminho de avanço humano da animalidade para a divindade, todos têm uma posição particular e exercem uma influência na sociedade correspondente a essa posição. Todo ser humano, por uma questão de princípio, em virtude de ser Homo sapiens, certamente tem direitos iguais aos outros em todas as esferas da vida, mas o Tantra admite especialidades aos indivíduos na proporção de suas posições nos estratos metafísicos. O Tantra não reconhece nenhuma diferença racial, genealógica, política, nacional ou econômica entre os seres humanos, mas reconhece o vigor individual. A diferença fundamental entre os ideais védicos arianos e os ideais tântricos é que, entre os ideais védicos, muita importância é dada às diferenças raciais e de clã, enquanto no Tantra apenas o humano ideal recebe a honra. Há muito pouco espaço para o desenvolvimento espiritual na religião ariana de oração, e é por isso que os arianos que se estabeleceram na Índia gradualmente foram influenciados pelo Tantra. A eficácia do Tantra no desenvolvimento da personalidade e do vigor em um curto espaço de tempo tornou o Tantra atraente para os arianos. Então, no início, eles começaram a praticar o Tantra sádhaná, mas com estrito sigilo. Durante o dia, eles permaneciam arianos com seus emblemas usuais - shikhá [cabelo sagrado] e sútra [cordão sagrado] - mas à noite eles jogavam fora sua upaviita [cordão sagrado] e diferenças de casta e praticavam o Tantra sádhaná em Bhaeravii cakra. Pravrtte Bhaeraviicakre sarva varná dvijátayah; Nivrtte Bhaeraviicakre sarve varńah prthak-prthak. [Quando eles se sentam no cakra Bhaeravii, eles distinguem apenas entre aqueles que são sádhakas e aqueles que não são; mas quando eles deixam o cakra, eles renovam as distinções tradicionais de casta.] O Veda, por meio de seus rituais de sacrifício, incentiva o materialismo, enquanto o culto tântrico, por meio de sua prática mental e espiritual, ajuda os sádhakas a progredir em direção ao eu intuitivo – em direção à Suprema Realidade Não-Atribucional. O espírito de sádhaná é controlar as tendências extrovertidas da mente – guiar a si mesmo de maneira adequada – então sádhaná e o culto tântrico são sinônimos. Sacrifícios cerimoniais, orações e outros rituais extroversos não são nem Tantra nem sádhaná. Todo sádhaná que visa a realização do Supremo, independentemente de sua afiliação religiosa, é definitivamente Tantra; pois o Tantra não é uma religião, o Tantra é simplesmente a ciência de sádhaná – é um princípio. Na realidade, alguém pode se levantar em qualquer esfera da vida sem [sádhaná]? Podemos alcançar a honra, o status e os outros objetos que queremos neste mundo material sem luta? E quando consideramos nossa aspiração de desenvolvimento e avanço no mundo mental - Isso também não pode ser feito sem luta. Assim, em todos os lugares, seja na esfera bruta ou na esfera sutil, a luta é a essência da vida. O papel adequado dos seres humanos está em [controlar] e aproveitar todos os tipos de forças ou tendências brutas. Assim, o Tantra não é apenas um trunfo no mundo espiritual; mas mesmo nas esferas mais materiais e rudes da vida não há outro recurso senão aceitar os ideais tântricos. Aqueles que brilham e despertam seu vigor nos mundos físico e mental, encenando uma luta contra tendências grosseiras, tornam-se pessoas sobre-humanas em estruturas humanas. Tais personalidades, adornadas com vigor e vitalidade, recebem aplausos em todos os lugares. De fato, qualquer que seja o [sistema] social ou administrativo de um país - seja uma república democrática, uma burocracia ou uma ditadura - apenas governam aqueles que têm vigor e personalidade em si mesmos. Personalidades vigorosas sempre governam os fracos. Se indivíduos com grandes personalidades e grande vigor entram na política, eles se tornam [líderes fortes ou autocráticos], enquanto outros se curvam ao seu comando. Personalidades de categoria intermediária [em relação ao seu vigor] não gostam de assumir as responsabilidades de um [líder forte]. Eles continuam sua [liderança autocrática] sob o abrigo seguro de um governo monárquico ou republicano (fazendo da coroa ou do parlamento um fantoche em suas mãos); embora não se possa afirmar enfaticamente que a democracia só é bem-sucedida em países onde as pessoas carecem de vigor. Há muitos países onde não falta vigor às pessoas, mas onde a democracia reivindicou sucesso. Claro, isso também tem um lado político. [A autocracia] aparece apenas nos países onde o povo tem um amplo estoque de vigor, mas onde o governo está infestado de um alto grau de corrupção. Na Inglaterra e nos Estados Unidos da América não há escassez de vigor, no entanto, devido a formas eficientes de governo, a democracia nunca falhou. Mas no Paquistão e no Egito, por causa de tipos de governos sem esperança e lamentáveis, o povo em geral aceitou [a autocracia] de todo o coração. Neste mundo há também muitos países onde não há dirigentes honestos e sinceros na esfera política e cujo corpo governamental está cheio de corrupção, mas onde, no entanto, a democracia não sofreu nenhum revés. De qualquer forma, a essência dos meus comentários reside no fato de que, mesmo nos assuntos mundanos, a personalidade da pessoa é desenvolvida através do Tantra sádhaná, e o sádhaná encontra o sucesso em todos os lugares. A este respeito, pode-se perguntar se os [líderes fortes] do mundo praticam qualquer Tantra sádhaná ou não. Para isso, minha resposta será que, talvez inconscientemente, eles sempre seguiram os princípios tântricos. Você talvez saiba que o grande herói da independência indiana, Subhash [Chandra Bose], era um fervoroso seguidor do culto tântrico. O sistema de castas é baseado no princípio das distinções e diferenças. Este sistema constituiu a maior obstrução à formação de uma sociedade forte, bem organizada e bem unida. Este sistema não fornece uma pista ou uma semente da possibilidade de unidade na diversidade. O sistema de castas é reconhecido apenas pelos Vedas, não pelo Tantra. No culto tântrico, embora haja um escopo de cem por cento para o desenvolvimento integral de uma pessoa, no entanto, como seres humanos, todos permanecem em um status igual. É por isso que não pode haver nenhum compromisso entre o Tantra e o sistema de castas. Varńáshramábhimánena shrutidásye bhavennarah; Varńáshramabihiinashca varttate shrutimúrdhani. –Ajiṋánabodhinii Tantra Ou seja, o Tantra expressou em linguagem clara: "Aqueles que orgulhosamente defendem o sistema de castas são escravos dos Vedas, enquanto aqueles que se elevaram acima dele ou o expulsaram, alcançam um lugar à frente dos Vedas ou acima dos Vedas". O atual sistema de castas da sociedade indiana é a criação daqueles arianos védicos oportunistas que entraram no culto tântrico, mas por causa de sua falta de sinceridade não conseguiram atingir o status desejado. As deficiências da sociedade védica infligiram grandes danos ao Tantra. Os verdadeiros tântricos certamente permitirão honra e reconhecimento especiais para as potencialidades e o vigor individuais, mas como seres humanos, todos serão iguais a eles. Também na Era Budista, os tântricos seguiram esse princípio. Nos tempos antigos, Bengala e Mithila eram grandes sedes do Tantra. Naquela época, aqueles que haviam avançado no Tantra sádhaná – aqueles brâmanes, kayasthas, vaidyas, etc., que estavam engajados no sádhaná de elevar os kulakuńd́alinii – eram identificados como kuliinas. Aqueles que apoiavam os Vedas (também conhecidos como shruti) eram reconhecidos como shrotriyas. Embora, como seres humanos, os kuliinas e os shrotriyas desfrutassem de status igual na sociedade da época, os kuliinas costumavam receber honras especiais como sádhakas. Ballal Sen, o rei de Bengala, era originalmente um tântrico budista, mas mais tarde se tornou um tântrico hindu. Os tântricos devem realizar uma luta contra todas as forças brutas, uma luta sem pausa contra a desigualdade e a covardia. A igualdade na sociedade não pode ser alcançada se a [base do poder] for apenas quantitativa, sem qualquer consideração de valor qualitativo, pois hoje aqueles que não tentam invocar vigor em si mesmos por sádhaná excedem em muito em quantidade aqueles que o fazem. Portanto, não é pela democracia, mas pela atribuição do poder aos verdadeiros tântricos, que a igualdade nas esferas econômica e social deve ser estabelecida neste mundo material. O estabelecimento da igualdade só é possível pelos tântricos e não pelos não-tântricos. É claro que não apenas na arena mental e espiritual, mas também na esfera material, a igualdade completa ou cem por cento é uma impossibilidade. Portanto, os tântricos têm que continuar sua luta indefinidamente. Para eles, onde está a oportunidade de descansar?   Rodapé (1) Ver "Tantra e Sádhaná", seção sobre O Paiṋcamakára Cru e Sutil. –Eds. (2) Ver "Tantra e Sádhaná", seção sobre O Bruto, e Sutil Paiṋcamakára. –Eds. (3) Para mais informações sobre as "seis ações", ou "seis ramos", do Avidyá Tantra, veja o capítulo "Vidyá Tantra e Avidyá Tantra". –Eds. Shrávańii Púrńimá 1959 RU, Bhagalpur Publicado em: Discursos sobre o Tantra Volume Dois [uma compilação] Supreme Expression Volume 1 [uma compilação] O Grande Universo: Discursos sobre a Sociedade [uma compilação] Tantra and Its Effect on Society Shrávańii Púrńimá 1959 RU, Bhagalpur What is Tantra? The process of transforming [latent divinity] into the Supreme Divinity is known as Tantra sádhaná. The sleeping divinity in animality is termed, in the language of spiritual aspirants, the kulakuńd́alinii. So we find that actually the spirit of Tantra sádhaná lies in infusing a [vibration] in the kulakuńd́alinii and pushing her up towards the spiritual goal. The significance of the term tantra is “liberation from bondage [the bondage of dullness, or staticity]”. The letter ta is the seed [sound] of dullness. And the root verb trae suffixed by d́a becomes tra, which means “that which liberates” – so the spiritual practice which liberates the aspirant from the dullness or animality of the static force and expands the aspirant’s [spiritual] self is Tantra sádhaná. So there cannot be any spiritual practice without Tantra. Tantra is sádhaná. Spiritual practice means practice for expansion, and this expansion is nothing but a liberation from the bondage of all sorts of dullness [or staticity]. A person who, irrespective of caste, creed or religion, aspires for spiritual expansion or does something concrete, is a Tantric. Tantra in itself is neither a religion nor an ism. Tantra is a fundamental spiritual science. So wherever there is any spiritual practice it should be taken for granted that it stands on the Tantric cult. Where there is no spiritual practice, where people pray to God for the fulfilment of narrow worldly desires, where people’s only slogan is “Give us this and give us that” – only there do we find that Tantra is discouraged. So only those who do not understand Tantra, or even after understanding Tantra do not want to do any spiritual practice, oppose the cult of Tantra. The factors behind their repulsion from sádhaná are two in number. The first is what is known as the psychology of spiritual inertness, and the second is a sort of phobia. The spiritual phobia is the greatest enemy of human society. This phobia is the main discouraging factor. As I was saying, the [acoustic root] ta represents dullness, and the endeavour to liberate one’s self from this dullness is known as Tantra sádhaná. At this point I would like to say a few words about the biija mantras [seed sounds, acoustic roots] of Tantra. In this universal arena each and every action has a certain acoustic implication. The fundamental sound that works behind an action is known as the seed of that action. If the different expressions of the Cosmic Self or of the Macrocosm are termed devatás, then at the root of every devatá there lies a particular seed or sound. That particular seed or sound is known as the biija mantra of the devatá concerned. The will power (biija bindu or kámabiija) of the Cosmic Self, [in] its first expression, takes the form of the náda (first expression moving in a straight line). After that the náda is converted into kalá [curvature created under the influence of mutative Prakrti], and the sensible or perceptible manifestations of this kalá are known as the jagat or “world”. The spirit of the term jagat is “passing show”. So we find that the world, which is an expression of kalá, comes from the náda, and the náda comes from the kámabiija, or will force (Shambhúliuṋga), of the Great. [Náda has the acoustic form of oṋm.] This oṋm is the collective form of three seed letters, A, U e MA, representing creation, preservation and destruction, respectively. So the word OM can properly represent this manifested universe. Through proper analysis we get fifty fundamental sounds, or acoustic roots, from OM – that is, OM is a collective form of those fifty sounds. Every worldly action is expressed through activating waves having the potentialities of those fundamental sounds as their nuclei. The potentiality of a particular sound or the potentialities of more than one sound may act as nucleus or nuclei, according to the nature of the action concerned. These fundamental sounds are the creative forces of the universe, so they are known as mátrká varńas [causal matrices]. Whatever exists in the universe is [supported] by a sound of this type. One of the things existing in the universe is contraction or dullness. Contraction or dullness is also something worldly. Since it exists, it will certainly have some mantra biija. The mantra biija of this dullness is ta, and the sádhaná that liberates spiritual aspirants from the influence of this ta is Tantra. There is spiritual force in each and every living entity. The practical interpretation of Tantra is to awaken this spiritual force and expand it, with the one objective of unifying it with the Supreme Divinity. The lowermost portion of the spinal cord is known as kula, [the abode of] Svayambhú. It is called kula because it bears the weight of the main physical trunk: ku means “creation” and la means “holder” (lá + da = la). [The abode of] Svayambhúliuṋga, bearing the weight of the main physical trunk, is rightly termed kula. The unconscious animality residing in this kula in a coiled form, is nothing but the latent divine force. It gets back its original status as soon as its attachment for crude objectivities is removed. Because of its coiled form, this sleeping divine force is known as the kulakuńd́alinii, or the “coiled serpentine”. So the first and foremost phase of spiritual sádhaná lies in awakening the kulakuńd́alinii from her long hibernation, with the help of a proper wave coming from a great spiritualist and with the help of a proper mantra. But for one’s spiritual march, just to awaken her is not sufficient. This awakened kulakuńd́alinii must be pushed upwards, and her existence must be suspended in the non-attributed existence of Shiva [Supreme Consciousness]. To suspend the kulakuńd́alinii in Shiva is the ideal of Tantra. Dhyáyet kuńd́aliniiḿ sukśmáḿ múládháranivásiniiḿ Támiśt́a devatá rupaḿ sárdhatri balayánvitam; Koti saodáminiibhásaḿ Svayambhúliuṋgavesthitám. [One should meditate on the kuńd́alinii – residing in the múládhára cakra in a subtle and divine form – coiled three-and-a-half times – with the effulgence of a million moons – wrapped around the Svayambhúliuṋga.] There are various glands of various types in the human structure. Each and every gland may be treated as the controlling station of a particular mental [propensity], and the intensity of expression of the mental [propensities] depends on the proper secretion of hormones from these glands. As a general rule hormones secreted from the lower glands cannot influence the upper glands, but they can, directly or indirectly, influence the glands situated at lower points. Since the sahasrára cakra [corresponding to the pineal gland] is the highest cakra, or plexus, hormones secreted by that plexus can control all other glands of the human body. Just now I said that the kulakuńd́alinii is awakened by the force of spiritual waves, or of mantra, and these glands help spiritual aspirants by creating such a force. The sahasrára cakra being the controller of all the glands, it is the central station of all the waves and mantras. In each and every important gland or sub-gland there resides the seed of its expression, that is, a mátrká varńa. So in the sahasrára cakra there [lie the seeds] of all expressions – that is, all the mátrká varńas are there. The synthetic form of all the mátrká varńas is the oṋḿkára [OM-sound]. So it is crystal-clear that the potentiality of expression of all the instincts of the human mind lies in the sahasrára cakra. Human staticity can be converted into spirituality or divinity only after arriving at the cakra sahasrára. The lowermost plexus, the múládhára, is the site of crudeness, and the uppermost plexus, the sahasrára, is just the opposite, it is the site of consciousness. So people of animal instinct have no other way, if they want to free themselves from worldly illusions, than to take the kulakuńd́alinii from the múládhára to the sahasrára. The inner spirit of raising of the kulakuńd́alinii is for one to control the [propensities] and seed sounds of the different glands and to suspend one’s self in Paramashiva [the Nucleus Consciousness], whose rank is beyond the scope of all the instincts and seed sounds. It is a process of shattering the páshas [bondages] of all mental weaknesses; and after conquering these weaknesses and other mental ripus [enemies], to transform animality into divinity. This sádhaná of the kulakuńd́alinii is a great fight. After establishing oneself above the scope of each and every instinct, idea and seed sound, a sádhaka must go on with his or her fight, with the intention of merging himself or herself into the Supreme Entity which is beyond the arena of the world of ideation. So the sádhaka of sádhaka is a great battle, a sádhanásamara. The main characteristic of Tantra is that it represents human vigour. It represents a pactless fight. Where there is no fight there is no sádhaná. Under such circumstances Tantra cannot be there, where there is no sádhaná, no fight. It is an impossibility to conquer a crude idea and to replace it by a subtle idea without a fight. It is not at all possible without sádhaná. Hence, Tantra is not only a fight, it is an all-round fight. It is not only an external or internal fight, it is simultaneously both. The internal fight is a practice of the subtler portion of Tantra. The external fight is a fight of the cruder portion of Tantra. And the fight both external and internal is a fight in both ways at once. So practice in each and every stratum of life receives due recognition in Tantra, and the coordination and cooperation of the practices in all strata represents Tantra in its proper perspective. The practice for raising the kulakuńd́alinii is the internal sádhaná of Tantra, while shattering the bondages of hatred, suspicion, fear, shyness, etc., by direct action is the external sádhaná. When those who have little knowledge of sádhaná see the style of this external fight, they think that the Tantrics moving in the cremation ground are a sort of unnatural creature. Actually the general public have no understanding of these Tantrics. In the direct fight against the ripus and páshas they may appear to be unnatural for the time being, but one cannot ignore the fact that in wartime every person becomes, to some extent, unnatural in his or her activities. Those who did not understand the inner spirit of the subtler sádhaná of Tantra,(1) or those who did not or could not understand the essence of [Tantric] practices or could not follow those practices in their lives, misinterpreted the real idea and did whatever they liked according to their sweet will, with the intention of furthering their narrow individual interests and fulfilling their worldly desires. A section of the polished intelligentsia, because of their meanness and degraded tastes, misunderstood Tantra and went against its idea. Those who could not understand the inner spirit of the terms madya, máḿsa, miina [matsya], etc. (known as the Paiṋcamakára),(2) accepted the crude worldly interpretations of those articles, and their Tantra sádhaná was nothing but an immoral antisocial activity. The process of Tantra sádhaná is gradual. But with even a preliminary advancement in this sádhaná, sádhakas attain certain mental and occult powers which make them stronger than the average person in terms of mental and spiritual development. But if in the process sádhakas forget Parama Brahma, the culminating point of all our vital expression, and employ their mental and occult powers to exploit the common mass and to satisfy their lusts, then the demerit lies with those individuals, not with Tantra. If sádhakas remain vigilant and alert regarding the principles of Yama and Niyama, that is, the cardinal moral principles, there is little chance of their degradation. Rather with their developed mental and occult force, they will be in a position to render better service to humanity and to utilize their intellects in a better way. People can use any of their powers or attainments either for virtue or for vice. If anyone applies his or her potentialities in evil or destructive designs instead of in good ones, then the powers or potentialities are not to be blamed – all the lapses are lapses of the person. Money can be used in various public welfare projects; yet it can also bring on various socials evils. Swords can be applied to suppress the stupid, but also the gentle. So is the sword or the money responsible for its own good or bad use? Certainly not. It is highly improper to allow the powers attained through Tantra sádhaná to become extroversial; it is proper to exercise all these attainments in more complex sádhaná, in the subtler pursuits, so that spiritual obstructions are forced out of the human mind. This spiritual attainment helps the kulakuńd́alinii to ascend and to merge with, or unify with, Supreme Consciousness. Tantra should be utilized only in the subtle field; if applied extroversially, it brings about so much of the crude impact of worldly affairs that the degeneration of a sádhaka becomes unavoidable. The power that is applied by degenerated Tantrics in the śát karma(3) of Tantra – that is, psychically killing, psychically dominating or controlling, stupefying, hypnotizing, etc. – has, in reality, nothing to do with spirituality. All of these powers are simply mental powers attained through Tantra sádhaná. They can be attained even without practising Tantra sádhaná, by practising certain mental processes. But then such powers can be successfully applied only against mental weaklings. No endeavour of this sort will find any opening with mentally stronger persons. And none of these actions carries any value for a spiritual sádhaka. To attain Tantric power one has to practise both external and internal sádhaná – has to stage a fight of both kinds. As a part of the external fight one has to apply a vigorous force or control over his or her worldly conduct and expression, while in the internal fight one has to arouse and to take up his or her kulakuńd́alinii against one’s crude thought with all the strength of one’s intuition. The ascent of the kulakuńd́alinii is brought about through the practice of certain processes. At the sahasrára, or pineal gland, the kulakuńd́alinii drinks the hormone secreted by that plexus. The biological explanation of this is that the sádhaka attains control over the flow of nectar secreted from the sahasrára (i.e., over a particular hormone secreted from the pineal gland). This flow of nectar is the main support of divine life. During this period of kuńd́alinii sádhaná (sádhaná establishing control over the “coiled serpentine”), sádhakas attain or establish control over the ascent and descent of the [suśumná] fluid. The mental trends of sádhakas are vitalized by the nectar of the sahasrára – by this hormone – and by the well-controlled movement of the [suśumná] fluid, bringing the sádhakas uncommon sagacity and vigour. The blending of such sagacity and vigour adorns a sádhaka with an attractive personality, with sharp intelligence and with an unparalleled spirit. Only under the sound leadership of such Tantrics can a dharmic social and national life be lived. On this path of human advancement from animality to divinity, everybody has a particular position and exerts an influence on society corresponding to that position. Every human being, as a matter of principle, by virtue of being Homo sapiens, certainly has equal rights with others in every walk of life, but Tantra admits specialities to individuals in proportion to their positions on metaphysical strata. Tantra does not recognize any racial, genealogical, political, national or economic differences among human beings, but it does give recognition to individual vigour. The fundamental difference between the Vedic Aryan ideals and the Tantric ideals is that among the Vedic ideals, much importance is granted to racial and clan differences, while in Tantra only the ideal human gets the honour. There is very little scope for spiritual development in the prayerful Aryan religion, and that is why the Aryans who settled in India gradually became influenced by Tantra. The effectiveness of Tantra in developing personality and vigour within a short span of time made Tantra attractive to the Aryans. So in the beginning they started practising Tantra sádhaná, but with strict secrecy. During the daytime they would remain Aryans with their usual emblems – shikhá [sacred hair] and sútra [sacred thread] – but at night they would throw off their upaviita [sacred thread] and caste differences and practise Tantra sádhaná in Bhaeravii cakra. Pravrtte Bhaeraviicakre sarva varná dvijátayah; Nivrtte Bhaeraviicakre sarve varńah prthak-prthak. [When they sit in the Bhaeravii cakra, they distinguish only between those who are sádhakas and those who are not; but when they leave the cakra, they renew the traditional caste distinctions.] Veda through its sacrificial rituals encourages materialism, while the Tantric cult through its mental and spiritual practice helps sádhakas progress towards the intuitional self – towards the Supreme Non-Attributional Reality. The spirit of sádhaná is to control the extroversial trends of the mind – to guide one’s self in a proper way – so sádhaná and the Tantric cult are synonymous. Ceremonial sacrifices, prayers, and other extroversial rituals are neither Tantra nor sádhaná. Every sádhaná that aims at the attainment of the Supreme, irrespective of its religious affiliation, is definitely Tantra; for Tantra is not a religion, Tantra is simply the science of sádhaná – it is a principle. In reality, can anyone stand up in any sphere of life without [sádhaná]? Can we achieve the honour, the status and the other commodities that we want in this material world without a struggle? And when we consider our aspiration for development and advancement in the mental world – that cannot be brought about without a struggle either. So everywhere, whether in the crude sphere or in the subtle sphere, struggle is the essence of life. The proper role of human beings lies in [controlling] and harnessing all sorts of crude forces or trends. Thus not only is Tantra an asset in the spiritual world; but even in the most material and crude spheres of life there is no other recourse than to accept Tantric ideals. Those who sparkle and arouse their vigour in the physical and the mental worlds by staging a struggle against crude tendencies become superhuman persons in human frames. Such personalities, adorned with vigour and vitality, receive ovations everywhere. As a matter of fact, whatever may be the social or administrative [system of a country] – whether it is a democratic republic, or a bureaucracy, or a dictatorship – only those rule who have [invoked] vigour and personality in themselves. Vigorous personalities always rule the weaklings. If individuals having great personalities and great vigour enter into politics, they become [strong or autocratic leaders], while others bow to their command. Personalities of intermediate category [in regard to their vigour] do not like to shoulder the responsibilities of a [strong leader]. They carry on their [autocratic leadership] under the safe shelter of a monarchical or republican government (by making the crown or the parliament a puppet in their hand); though it cannot be emphatically stated that democracy succeeds only in countries where people lack vigour. There are many countries where the people do not lack vigour, yet where democracy has claimed success. Of course, this has a political side too. [Autocracy] makes its appearance only in those countries where the people have an ample store of vigour yet where the government has become infested with a high degree of corruption. In England and the United States of America there is no dearth of vigour, yet due to efficient forms of government, democracy has never failed. But in Pakistan and Egypt, because of hopeless and pitiable sorts of governments, the people in general have accepted [autocracy] wholeheartedly. In this world there are also many countries where there are no honest, sincere leaders in the political sphere and whose governmental body is full of corruption, but where, nevertheless, democracy has not suffered any setback. Anyway, the essence of my comments lies in the fact that even in worldly affairs one’s personality is developed through Tantra sádhaná, and sádhaná meets success everywhere. In this regard, it may be asked whether the [strong leaders] of the world practise any Tantra sádhaná or not. To this my answer will be that, perhaps unknowingly, they have always followed Tantric principles. You perhaps know that the great hero of Indian independence, Subhash [Chandra Bose], was an ardent follower of the Tantric cult. The caste system is based on the principle of distinctions and differences. This system has constituted the greatest obstruction to the formation of a strong, well-organized, well-knit society. This system does not provide a clue to or a seed of the possibility of unity in diversity. The caste system is recognized by the Vedas only, not by Tantra. In the Tantric cult, although there is cent per cent scope for a person’s all-round development, nevertheless, as human beings, all remain in an equal status. That is why there cannot be any compromise between Tantra and the caste system. Varńáshramábhimánena shrutidásye bhavennarah; Varńáshramabihiinashca varttate shrutimúrdhani. –Ajiṋánabodhinii Tantra That is – Tantra has expressed in clear language – “Those who proudly espouse the caste system are slaves of the Vedas, while those who have risen above it or kicked it off, attain a place at the head of the Vedas or above the Vedas.” The present caste system of Indian society is the creation of those opportunist Vedic Aryans who entered the Tantric cult but because of their lack of sincerity could not attain the desired status. The deficiencies of Vedic society have in this way inflicted great harm on Tantra. True Tantrics will certainly allow special honour and recognition for individual potentialities and vigour, but as human beings, all will be equal to them. In the Buddhist Age as well, Tantrics followed this principle. In ancient times, Bengal and Mithila were great seats of Tantra. At that time those who had advanced in Tantra sádhaná – those Brahmans, Kayasthas, Vaidyas, etc., who were engaged in the sádhaná of raising the kulakuńd́alinii – were identified as kuliinas. Those who were supporters of the Vedas (also known as shruti) were recognized as shrotriyas. Though as human beings the kuliinas and the shrotriyas all enjoyed equal status in the then society, the kuliinas used to receive special honour as sádhakas. Ballal Sen, the king of Bengal, was originally a Buddhist Tantric, but later on became a Hindu Tantric. Tantrics are to stage a fight against all crude forces, a pauseless struggle against inequality and cowardliness. Equality in society cannot be achieved if the [basis of power] is quantitative alone, without any consideration of qualitative value, for today those who do not try to invoke vigour in themselves by sádhaná far exceed in quantity those who do. So it is not by democracy, but by entrusting power to the true Tantrics, that equality in the economic and social spheres must be established in this material world. The establishment of equality is possible only by Tantrics and not by non-Tantrics. Of course not only in the mental and spiritual arena, but in the material sphere as well, complete or cent per cent equality is an impossibility. So Tantrics have to continue their fight indefinitely. For them where is the opportunity to have a rest? Footnotes (1) See “Tantra and Sádhaná”, section on The Crude and Subtle Paiṋcamakára. –Eds. (2) See “Tantra and Sádhaná”, section on The Crude and Subtle Paiṋcamakára. –Eds. (3) For more on the “six actions”, or “six branches”, of Avidyá Tantra, see the chapter “Vidyá Tantra and Avidyá Tantra”. –Eds. Shrávańii Púrńimá 1959 RU, Bhagalpur Published in: Discourses on Tantra Volume Two [a compilation] Supreme Expression Volume 1 [a compilation] The Great Universe: Discourses on Society [a compilation]