Jaeva Dharma e Bhágavata Dharma - O Propósito Espiritual da Vida Humana

                                                                                                  Shrii Shrii Ánandamúrti

24 de outubro de 1971, DMC, Vishakhapatnam, Índia. O tema do discurso de hoje é “Jaeva Dharma e Bhágavata Dharma”. Como vocês sabem, onde há Dharma, há alguma regra. Um objeto pode ser animado, pode ser inanimado, pode ser humano, pode ser animal, mas tudo terá que seguir um certo Dharma (Natureza, Significado, Propósito, Propriedade e Característica). Ninguém, nenhuma entidade, pode ir além da jurisdição do Dharma. O oxigênio segue um certo Dharma, o ouro é guiado por um certo Dharma, uma vaca é guiada por um certo Dharma, um ser humano também é guiado por um certo Dharma. E o que é Dharma? Vejam bem, em um sentido mais amplo, Dharma significa Bhágavata Dharma, e esse é o Dharma que deve ser seguido pela humanidade. Qual é o significado raiz de Dharma? O verbo raiz dhr mais o sufixo man é igual a Dharma. Dharma significa “entidade que detém”, “entidade que controla”; Dharma significa Svabháva, “Propriedade Característica”. Dhryate dharma ityáhuh sa eva Paramah Prabhuh – “A Entidade que sustenta, a Entidade que contém, a Entidade que controla, é Dharma. Portanto, para cada ser vivo, Dharma é o Senhor Supremo.” Você terá que seguir os ditames do Dharma. Veja, a ordem do Dharma, os ditames do Dharma, estão acima de tudo. Suponha que um médico diga: “Como ser humano, você precisa de proteína animal para a sua saúde”; mas suponha que o Dharma diga: “Não, um ser humano não deve consumir alimentos de origem animal”; então, nesse caso, você terá que seguir o Dharma e não o médico, porque a ordem do Dharma está acima de todas as outras ordens. Dharma é o Senhor Supremo, a Autoridade Suprema. Sukhaḿ váinchati sarvo hi Tacca dharma samudbhútah; Tasmáddharma sadákárya Sarvavarńae prayatnatah. “Todos os seres vivos anseiam pela felicidade. O Dharma origina-se dessa propensão inata. Portanto, o Dharma deve ser sempre observado meticulosamente por todas as pessoas.” Você sabe, no que diz respeito à condição mental das pessoas, uma pessoa é um shúdra (trabalhador), outra é um vaeshya (negociante), outra um kśatriya (guerreiro), outra um vipra (intelectual) e ainda outra um sadvipra (Ético-espiritualista). As pessoas são classificadas dessa forma de acordo com sua aptidão mental, não de acordo com a cor da pele ou o nascimento. O Senhor Krśńa afirmou claramente que varńa [cor mental, tipo psicológico] é decidido não de acordo com o nascimento, mas de acordo com a ação e a atribuição. Cáturvarńyaḿ mayá srśt́aḿ guńakarma vibhágashah “De acordo com guńa e karma (qualificação e ação) é decidido.” Todos desejam a felicidade, e esse desejo de felicidade permitiu que os humanos entrassem em contato com o Dharma e o descobrissem. Eles não inventaram o Dharma, apenas o descobriram, porque o Dharma já existia antes da criação do ser humano. Os humanos não podem inventá-lo, apenas descobri-lo. Sua presença, talvez, fosse desconhecida para os humanos no princípio. Tasmáddharma sadákarya sarvavarńae prayatnatah. Portanto, "Para todas as varńas, seja uma pessoa mentalmente um shúdra, um vaeshya, um kśatriya ou um vipra – o Dharma é imprescindível". Agora Bhagaván Krśńa diz: Sarvadharmán parityajya Mámekaḿ sharanaḿ vraja; Ahaḿ tváḿ sarvapápebhyo Mokśayiśyámi máshucah. “Deixem de lado todos os outros Dharmas e busquem refúgio somente em Mim; Eu os salvarei de todo pecado, não tenham medo disso.” O que significa a expressão Sarvadharma “Todos os Dharmas”? Acabamos de dizer que cada entidade tem seu Dharma peculiar. Ela deverá seguir esse Dharma. Agora, no que diz respeito a este mundo manifesto, podemos dividir o Dharma em três grandes categorias. Uma delas pode ser chamada de Vastu Dharma. É um Dharma que pertence a todos os seres criados, animados ou inanimados, oxigênio ou macaco. De acordo com esse Vastu Dharma, você deve manter um gás específico ou um medicamento específico sob certas condições climáticas, caso contrário, ele se destruirá. Você terá que seguir essa regra. A substância será produzida a uma certa temperatura e será usada a uma certa temperatura; ela não será encontrada em todos os lugares, mas apenas em certos ambientes. Todas essas condições fazem parte do Vastu dharma. A uma determinada temperatura, o ferro se tornará líquido; a uma determinada temperatura, o ferro se transformará em gás. Todas essas coisas fazem parte do Vastu Dharma. A segunda categoria é o Jaeva Dharma – o Dharma para os seres vivos e objetos elevados. Eles devem se alimentar, devem ver, devem morrer e devem sustentar suas famílias. Todas essas coisas fazem parte do Jaeva Dharma. Para esse Jaeva Dharma, eles devem seguir certos códigos. Já foi explicado que o Vastu Dharma também possui certos códigos que os cientistas conhecem e que são abordados em livros de física e química. Se alguém não seguir esses códigos, não poderá utilizar esses Vastus (objetos materiais). Você conhece o Dharma da eletricidade, então precisa seguir certos códigos se quiser utilizá-la. Você não pode ir além desses códigos. Você pode dizer que esses códigos são o Vastu Shastra. A física é um Vastu Shastra, a química também é um Vastu Shastra. Da mesma forma, com o Jaeva Dharma, você precisa seguir certos Shastras. Você não pode ir além dos códigos desses Shastras [escrituras].¨ O que é um shástra? Shásanát tárayet yastu sah shástrah parikiirtitah “Aquilo que controla a sociedade por meio de shásana é um shástra”. Shásana tem muitos significados. Na verdade, shásana significa “controlar” e impor os códigos de disciplina. Faça isso, não faça isso – prescrever esses “faça isso” e “não faça aquilo” da vida é o dever do shástra. E por que o shástra prescreve essas coisas? Para a salvação e a libertação, os shástras prescrevem esses “faça isso” e “não faça aquilo” da vida. Há também o Bhágavata Dharma, a terceira categoria. Este Bhágavata Dharma é Mánava Dharma, o Dharma humano. Não há diferença entre Bhágavata Dharma e Mánava Dharma. Os seres humanos devem seguir o Jaeva Dharma para sua manutenção física e para uma certa porção de sua elevação psíquica, e além do escopo deste Jaeva Dharma, devem seguir o Bhágavata Dharma, Mánava Dharma. Este é o Dharma verdadeiro, o verdadeiro espírito do termo “Dharma” está nele. Áhára-nidrá-bhaya-maethunaiṋca Sámányametad pashubhirnaránám; Dharmo hi teśám adhiko visheśah Dharmena hiináh pashubhih samánáh. “Comida, sono, medo, procriação – essas são as propriedades comuns de humanos e animais. Mas os humanos possuem um Dharma especial, Bhágavata Dharma, na ausência do qual serão iguais aos animais.” Este Bhágavata Dharma diferencia um ser humano de uma besta. Um ser humano que não segue o Dharma Bhágavata é uma besta. Ou seja, no shloka acima foi dito que ele ou ela é uma besta. Mas eu digo que ele ou ela é pior do que uma besta, porque a besta não sabe o que fazer e o que não fazer, mas um ser humano sabe o que fazer e o que não fazer. Portanto, se um ser humano não segue os códigos do Dharma Bhágavata, essa pessoa é pior do que um animal – não apenas pashubhih samánáh “igual a um animal”, mas pior do que um animal. Ora, como este Dharma Bhágavata é obrigatório para todos os seres humanos, um ser humano deve seguir as regras do Dharma Bhágavata desde a sua infância. Deve haver a máxima utilização de sua existência humana, qualidade humana, mente humana e espírito humano. Dhruva diz: Kaomára ácaret prájiṋah Dharmán Bhágavatániha; Durlabhaḿ mánuśaḿjanma Tadapya dhruvamarthadaḿ. “Uma pessoa deve seguir este Dharma Bhágavata, aqui neste mundo desde a infância.” (A palavra iha significa “aqui”, “neste mundo”.) “Deve-se seguir o Dharma Bhágavata desde a infância, porque a vida humana é rara e muito preciosa.” Mesmo os devatás(1) (seres mitológicos ou corpos luminosos, anjos ou deuses e deusas), se quiserem fazer algo bom ou grandioso, terão que assumir uma forma humana para trabalhar. Um devatá apenas como devatá não pode fazer nada de bom; o devatá requer uma estrutura humana. Portanto, a vida humana é muito preciosa, muito rara; “e tal vida é ainda mais rara, ainda mais preciosa, se tiver alcançado sucesso por meio do Dharma Bhágavata ou por meio do sádhaná.” Assim, uma pessoa sábia deve ser iniciada e começar o sádhaná em sua infância, ou kaomára. O Senhor Krishna proferiu o sermão acima [Sarvadharmán…] no Bhagavad Giitá. E por que o nome Bhagavad Giitá? Porque foi expresso por Bhagaván. Yá Bhagavatá giita sá giitá “Aquilo que foi cantado por Bhagaván é giitá.” Gae + kta, striyáḿ [gênero feminino] t́á: a raiz do verbo gae significa “cantar”, kta significa “feito”; isto é “cantado”. Striyáḿ t́á torna-o feminino, giitá. E a derivação da palavra Bhagavata é: bhaga + matup = Bhagavata. O que é Bhagavan? Bhaga mais o sufixo matup no caso nominativo torna-se Bhagaván. A palavra é Bhágavata, mas no caso nominativo é Bhagaván. E qual é o significado de bhaga? Em sânscrito, bhaga tem muitos significados. Mas dois deles são importantes: um significa “fortuna” e o outro significa “o conjunto de seis atributos”. De bhaga dizemos bhagya ou “fortuna”. No sânscrito védico, “afortunado” era expresso como bhagadhara; dhara significa “detentor” e bhaga significa “fortuna”. O bhagadhara do sânscrito antigo tornou-se bahadhara no persa antigo. De bahadhara tornou-se bahadar em punjabi, bahadar em urdu e báhádur em hindi. Mas a palavra original é bhagadhara, que significa “afortunado”. Agora, o outro significado da palavra bhaga é: Aeshvaryaiṋca samagraḿ viiryaḿca yashasah shriyah; Jiṋána vaerágyaiṋca śańáḿ bhaga iti smrtah. “Bhaga é uma coleção de seis atributos: aeshvarya, viiryam, yasha, shrii, jiṋána e vaerágya.” Bhaga é uma coleção de seis atributos. Aeshvarya, o primeiro, é o conjunto de todos os poderes ocultos: ańimá, laghimá, mahimá, ishitva, vashitva, etc. O segundo, viiryam, significa “comando”. Bhagaván deve ter comando sobre o público em geral, porque Ele deve guiá-los; é por isso que Ele deve ter comando sobre eles. Em urdu, “comando” é hukumat. Há também outra palavra, yasha; significa “reputação”. Deve-se lembrar que aqui “reputação” foi usada tanto no sentido extremamente positivo quanto no extremamente negativo. Existe reputação positiva e também reputação negativa. Existe reputação positiva e também reputação negativa. O Senhor Shiva veio a este mundo há cerca de 7.000 anos; ainda hoje há muitos que o admiram e muitos outros que o opõem. Os Iyers, no sul da Índia, dirão: “Oh! O Senhor Shiva era grande”; os Iyengars dirão: “Não, o Senhor Shiva não era grande”. O Senhor Krśńa veio há cerca de 3.500 anos; ainda hoje você verá que há muitos admiradores e muitos oponentes de Krśńa. Ou seja, quando Táraka Brahma vem, todo o intelecto do mundo se polariza – um polo norte, outro polo sul; um admirador, outro oponente. Havia os gopabálákas [pastores de vacas] de Vrindavana que amavam muito Krśńa, e havia Kansa, Putana Raksasi, Bakasur e Aghasur que eram seus inimigos mortais. Portanto, durante a época de Krśńa, houve polarização. Agora, vamos definir e explicar a palavra shrii. Qual o significado da palavra shrii? Significa “atração” ou “encanto”. Sha + ra – ii = shrii. Na antiga língua védica, existia apenas um sa, dantya sa [“s” dental], e era pronunciado tocando os dentes por dentro. Mas os dravidianos (antigos habitantes da Índia), os arianos (que vieram da Ásia Central) aprenderam o uso de tálavya sha [“s” palatal] e múrdhanya śa [“s” cerebral]. Dantya sa é a raiz acústica do princípio sutil, ou sattvaguńa; isto é, é o biija mantra de sattvaguńa. Tálavya sha é a raiz acústica do princípio mutativo, ou seja, rajoguńa. É o biija mantra de rajoguńa. Múrdhanya śa é a raiz acústica do princípio estático, é o mantra biija de tamoguńa. Agora, ra é a raiz acústica da energia. (Lembre-se, quando um princípio de ligação funciona dentro da esfera da matéria, ele é conhecido como energia; caso contrário, deve ser conhecido como princípio. Um guńa se torna balam [energia] quando funciona dentro do âmbito da matéria. Ele “balam” não pode funcionar sem matéria.) E o [sufixo] ii torna esta palavra feminina. Portanto, a entidade que possui o encanto do princípio sutil e a faculdade ativadora da energia mutativa é Shrii; na verdade, Shrii significa “atração”, “encanto”; melhor dizendo, “atração e resistência”. E qual é o significado de jiṋánam? Significa a subjetivação da objetividade externa. Quando a objetividade externa é subjetivada por você, então você adquiriu jiṋánam dessa entidade, desse objeto. Mas para essa subjetivação, devem existir três entidades: a entidade conhecedora, o sujeito; a entidade conhecida, o objeto; e a faculdade ativadora que conecta o sujeito ao objeto. Portanto, para o jiṋánam, três entidades são pré-requisitos: o conhecedor, o conhecido e a faculdade ativadora. Pode haver uma falha no conhecedor; pode haver uma falha na emanação do conhecido; ou pode haver uma falha na faculdade ativadora, ou jiṋána-kriyá. Assim, no caso deste jiṋánam ou jiṋána-kriyá, existe toda a possibilidade de que seja imperfeito devido a certas distorções. Mas o que é o jiṋána real? Jiṋána real significa a assimilação completa das objetividades externas. É átmajiṋána, e neste jiṋána não há espaço para distorção, porque no caso de átmajiṋána as três entidades mencionadas acima não permanecem. O conhecedor e o conhecido são a mesma entidade no caso de átmajiṋánam. Quando você sabe que você mesmo é o conhecedor, o jiṋátá, e você mesmo é o conhecido, não restará nenhuma faculdade de ligação; portanto, todas as três entidades – o conhecido, o conhecedor e a faculdade ativadora – tornam-se uma no caso de átmajiṋánam (assimilação completa das objetividades externas). Mas no caso do outro jiṋánam, como já constatado, permanecem três entidades. Portanto, átmajiṋánam é o único jiṋánam, é o conhecimento próprio; é, no verdadeiro sentido do termo, jiṋána. Átmajiṋánaḿ vidurjiṋánaḿ jiṋánányanyáni yánitu; Tâni jiṋánávabhásáni sárasyanaeva bodhanát. “Átmajiṋánam é o verdadeiro conhecimento; os outros são distorções do conhecimento, a sombra do conhecimento, ou, pode-se dizer, o umbral e o penumbral do conhecimento; portanto, não são jiṋána propriamente ditos.” Vi – ranj + ghaiṋ = vaerágya. Outra faculdade de bhaga é vaerágya. Você sabe o que é vaerágya? Sempre que você entra em contato com diferentes objetos, físicos ou mentais, sob o efeito de alimento físico ou mental, esses objetos têm cores pictóricas. Essas cores podem ou não ser visíveis, mas as cores estão lá. Da mesma forma, sempre que você entra em contato com qualquer coisa, ou qualquer objeto externo, esses objetos também têm suas ondas acústicas peculiares, e essas ondas acústicas podem ou não ser audíveis, mas elas estão lá. Agora, quando um sádhaka, por meio de sua sádhaná, estabelece o equilíbrio mental – um equilíbrio mental – então o que acontece? O sádhaka permanece neste mundo e realiza todos os seus deveres mundanos com objetividade mundana, mas a mente do sádhaka nunca é assaltada pelas cores dessas entidades. Como sua mente não é afetada ou atacada por essas entidades, diremos que esse sádhaka se estabeleceu em vaerágya. Vaerágya não significa “renúncia”. Essa é uma explicação e interpretação defeituosa do termo vaerágya. Você deve permanecer neste mundo e cumprir seu dever com uma mente equilibrada. Assim, o conjunto dessas seis faculdades – todos os poderes ocultos, comando, reputação, charme, autoconhecimento e equilíbrio mental – são conhecidos como bhaga, e o dono destes bhagas é Bhagaván. Então, Bhagaván Krśńa diz: “Deixe de lado todos os outros Dharmas....”(2). Todos os outros Dharmas são Vastu Dharma e Jaeva Dharma. Você não precisa fazer nada pelo Vastu Dharma, porque ele é automático. Nem precisa fazer nada pelo Jaeva dharma, porque ele é automático. Você sente fome antes de uma refeição, então sente o desejo de satisfazer sua fome; Você sente sede antes de beber água, e é por isso que tenta saciar sua sede. Você não precisa fazer nada em particular para esse propósito. Mas para o Dharma Bhágavata, você precisa fazer. É por isso que foi dito acima: “Refugia-te em Mim, vem para o Meu Abrigo, isto é, segue o caminho do Dharma Bhágavata.” O que é o Dharma Bhágavata? Já foi dito que o Dharma Bhágavata e o Dharma Mánava são a mesma coisa. Uma pessoa, em sua estrutura humana, deve seguir o Dharma Bhágavata, caso contrário, você não é uma pessoa, é um animal em uma estrutura humana. Em outro discurso, já expliquei que existem três elementos essenciais no Dharma Bhágavata: Vistára (Expansão), Rasa (Fluxo) e Sevá (Serviço). Todos vocês desejam expansão. Agora, para essa expansão psíquica, deve-se praticar sádhaná espiritual. É uma característica especial da mente humana, e também de todas as outras mentes, assumir a forma de seu objeto. Ora, o Purusha Cósmico é o objeto, então, naturalmente, a mente também se tornará como Ele. Brahmavid Brahmaeva bhavati “Aquele que realiza Brahma torna-se Brahma”. Portanto, a primeira essencialidade do Dharma Bhagavata é Vistára. Para saciar essa sede de Vistára, deve-se praticar sádhaná regularmente, e esse sádhaná expandirá a arena mental da pessoa. Dessa forma, certamente chegará o dia em que a mente da pessoa se tornará una com a Mente Cósmica. Isso é chamado de Vistára. A segunda essencialidade é Rasa. Rasa significa “fluxo”. Sabe, independentemente de haver alguma expressão ou não, na Citishakti Cósmica existe um fluxo interminável. Esse fluxo não tem curvatura. Ele se move como uma linha reta. Essa Citishakti também é conhecida como Shiva. (Quando a Citishakti é a Entidade Transcendental, seu poder ativador é seu princípio inato. Ora, quando o princípio inato, ou princípio vinculante, ou princípio ativador, tem a oportunidade de criar algo concreto, então a Citishakti é conhecida como Shiva. Quando, dentro do escopo transcendental da Citishakti, a força ativadora não tem a oportunidade de criar algo concreto, nesse caso a Citishakti é conhecida como Parashiva, e o núcleo deste Parashiva é conhecido como Ádishiva. Para Shiva, o termo em inglês será "Consciência Atribuída", para Parashiva, "Consciência Não Atribuída" e para Ádishiva, "Suprema Subjetividade Noumenal".) Agora, no caso de Shiva, isto é, no caso deste universo expresso, há força, há onda, mas essas ondas não são ondas retas. Não são linhas retas. Há curvaturas nessas ondas devido à influência dos princípios vinculantes de Mahámáyá [o Princípio Operativo Supremo]. Mas no caso de Parashiva, o movimento está presente, mas é em linha reta. Portanto, onde quer que haja Shiva, onde quer que haja a Faculdade Cognitiva, onde quer que haja Citishakti, deve haver fluxo, deve haver rasa. É por isso que se diz d'Ele que Ele é: sarvadyotanátmaka akhańd́a cidaekarasah – um “fluxo de cognição onipresente e ininterrupto”. Nos Vedas, foi dito: Rasa bae sah [“A Entidade Suprema é a personificação do fluxo de bem-aventurança”]. Qual é a Sua especialidade? Ele é um fluxo, um Rasa, e Seus devotos foram capazes de dançar de acordo com o ritmo desse Rasa. Os devotos sempre dançam, seja fisicamente ou mentalmente, de acordo com um certo ritmo, um certo chandá. Assim, os devotos dançam de acordo com o ritmo do Seu fluxo. E Parama Puruśa, Krśńa – Ádishiva como o centro, como a Subjetividade Noumenal – está no centro, e os devotos, todos os seres humanos de todo o universo, de Hariparimańd́ala, dançam ao Seu redor de acordo com esses ritmos. No centro ou no núcleo, Parama Puruśa existe, e Seus devotos dançam ao Seu redor de acordo com os ritmos das ondas emanadas de Seu corpo. É o rásaliilá de Parama Puruśa, é o rásaliilá de Bhagaván Krśńa – a dança em sintonia com o rasa, ou Fluxo Cósmico. Vistára foi o primeiro item do Dharma Bhágavata, e o segundo é Rasa. Através do kiirtana, enquanto dança, você desfruta desse rasa cósmico e alcança Vistára através de dhyána e japa, à medida que aprende com seu ácárya. O terceiro fator do Dharma Bhágavata é Sevá. Você sabe que existem duas palavras, Sevá e vyavasáya. O significado de vyavasáya é “negócio”. O negócio é sempre mútuo. Se você quiser um quilo de açúcar, terá que pagar por ele: você dá algo e eles lhe darão açúcar. Portanto, o negócio é mútuo, não unilateral. Mas Sevá [serviço] é sempre unilateral; você dá algo em Sevá, mas não recebe nada em troca. Isso é Sevá. Nos anúncios de certas empresas, você pode encontrar escrito: “Servimos a nação há cinquenta anos”. Não, não, isso não é Sevá, é vyavasáya, porque eles estão sendo pagos por isso. As ferrovias não estão lhe prestando um serviço, pois você está pagando pela sua viagem de trem. Se fosse unilateral, então você poderia aceitá-lo como serviço. Você deve compreender claramente a diferença entre Sevá e vyavasáya, entre serviço e negócio. Seu relacionamento com Parama Puruśa é de sevá. Agora, em sevá, enquanto realiza seu sádhaná em sua esfera mental, em sua esfera psicoespiritual, ou mentalmente enquanto profere o encantamento ou o repete, você deve servir mentalmente ao seu objeto de adoração ou objeto de meditação. Simplesmente proferir o mantra não será suficiente; mentalmente você deve servi-Lo. Novamente, neste mundo da fisicalidade, você deve servir Náráyańa fisicamente – Náráyańa na forma de pessoas em grande dificuldade. Isso é serviço, serviço altruísta. O serviço é sempre altruísta, porque é unilateral; não é mútuo, mas unilateral. Então, vistára, rasa e sevá – essas são as três essenciais para o Dharma Bhágavata. O Dharma Bhágavata é imprescindível para todo ser humano. Este Dharma Bhágavata deve ser praticado desde a infância. O Senhor Krishna também aconselhou as pessoas a seguirem somente este Dharma Bhágavata. E para seguir o Dharma Bhágavata, você também deve seguir o shastra do Dharma Bhágavata. Você deve seguir Yama e Niyama, deve seguir o código de disciplina, deve frequentar o Dharmacakra semanalmente. Esses são todos códigos de disciplina prescritos pelo Dharma Bhágavata. Você deve seguir esses códigos. Não pode haver nenhuma concessão a esse respeito, aliás, a concessão é perigosa. Atha yogánushásanam. “Deve-se seguir anushásanam. Deve-se seguir o código de disciplina.” Alguém pode ser um rei ou um homem muito pobre, mas o código do Dharma é igualmente aplicável a todos. Neste assunto, ninguém pode reivindicar qualquer concessão ou favor especial. O Senhor Krśńa diz:  “Vocês me seguem, isto é, vocês seguem a minha palavra, seguem o Dharma Bhágavata, porque vocês são seres humanos.” Qual é o significado de Krśńa? Krś significa “atrair”. Portanto, Krśńa significa “Aquele que atrai toda a criação”. Ele é o núcleo de toda a ordem cosmológica. Outro significado de Krśńa é [krśibhuh]. Significa “Eu existo porque Ele existe”. Por isso, Ele é chamado de Krśńasvarúpa. Um peixe existe porque a água existe. Nesse sentido, a água é Krśńa para um peixe. Por que um peixe existe? Porque a água existe. Da mesma forma, todos os seres vivos existem porque Ele existe. É por isso que Ele é Paramasvarúpa para todos. Este é o verdadeiro significado da palavra Krśńa.   Ele diz:  “Deixe todos os outros Dharmas, abandone todos os outros ismos, apenas siga-me, apenas siga o Dharma Bhágavata, porque você é um ser humano.”  O Senhor Krishna diz novamente: “Suponha que você seja um pecador, uma pessoa degradada, com um passado sombrio; mesmo assim, se você Me seguir, Eu o libertarei de todos os grilhões de todos os pecados – todos os momentos reativos. Eu estou com você, Eu estou aqui para ajudá-lo, Eu estou aqui para libertá-lo.” Api cet sudurácáro bhajate mámananyabhák; So’pi pápavinirmuktah mucyate bhavabandhanát. "Se até mesmo as pessoas mais perversas Me adorarem com a mente concentrada, Eu as libertarei das três amarras." Você sabe, os pecadores são de padrões diferentes. Um batedor de carteiras e um assassino não são do mesmo padrão. Os pecadores pertencem a padrões diferentes. Então, sudurácára significa “o pior pecador”; tal pessoa é odiada até mesmo por outros pecadores – é o pecador dos pecadores. Contudo, “Se até mesmo um sudurácára se refugia em Parama Puruśa” – bhajate mámananyábhák – “se instala em Mim, se rende ao Meu altar” – “então essa pessoa também será libertada da escravidão do pecado” – so’pi pápavinirmuktah. Ele ou ela certamente será libertado(a) dos momentos reativos de todos os pecados. “Ele ou ela será libertado(a) de todas as amarras do bhava”(3) – mucyate bhavabandhanát. Então essa pessoa se tornará unida Comigo, estará em Mim. Um devoto deve lembrar que para ele ou ela, existe apenas um Dharma, e esse é o Bhágavata Dharma. Por meio deste Dharma, ele ou ela busca refúgio em Parama Puruśa. No passado, pode ser que essa pessoa tenha sido um pecador ou pode ser que essa pessoa tenha sido muito boa; mas essa questão não se coloca aqui; essa pessoa deve buscar refúgio em Parama Puruśa. Portanto, um devoto não tem outro Dharma senão buscar refúgio Nele. Deve-se conhecer a história de quando Krśńa ficou muito doente. Ele foi tratado em tantos hospitais; houve tantos exames de sangue e de urina. Ele foi tratado no hospital de Mathura, no hospital de Dwaraka, no hospital de Indrapastha e em muitos outros hospitais, mas os médicos não conseguiram curá-lo. Então os devotos se aproximaram Dele graciosamente: “Ó Senhor, nós falhamos, os médicos falharam, agora o Senhor prescreve algum remédio.” Krśńa disse:  “Preciso apenas de um remédio. Se a poeira dos pés dos Meus devotos for coletada e Eu tiver a chance de tocar essa poeira com a Minha cabeça, somente nesse caso Serei curado. O carańarajah dos Meus devotos – se for tocado pela Minha cabeça, então somente Serei curado.” Ao ouvir isso, os bhaktas disseram: “Não, não, não, não podemos dar a poeira dos nossos pés a você, como podemos dar a poeira dos nossos pés ao Senhor Krśńa? Seria um grande pápa, seria a ação de um pecador, estaríamos pecando então. Não, não, não podemos fazer isso, não podemos, esse seria o nosso mahápápa [grande pecado].” Então todos se aproximaram de Maharshi Narada, porque ele podia resolver os fatos incertos e também desestabilizar os fatos estabelecidos. Portanto, ele era o homem mais eficiente para esse propósito. Ele foi a todos os lugares, da América à Rússia, da China ao Japão, apenas para coletar um único iota de poeira de pé. Mas todos responderam a ele: “Não, não, será mahápápa, não podemos fazer isso.” Então Maharshi Narada aproximou-se dos vrajabálákas de Vrindavana. Eles eram meninos de aldeia muito simples e devotos de Krśńa. Disseram: “Oh! Krśńa disse isso? Ele quer nossa poeira dos pés? Sim, sim, peguem, peguem, peguem. Deixem nosso Senhor ser curado logo.” Narada então advertiu os meninos: “Vocês sabem que será mahápápa para vocês?” Os meninos responderam: “Que haja mahápápa, mas que nosso Senhor seja curado logo. Veja, Maharshi Narada, não sabemos se somos realmente devotos ou não. Mas que hoje haja um experimento. Que a poeira seja tocada, e se Ele for curado, ótimo; e se não, ficará provado que não somos devotos. Mas qual o mal em tocar a poeira? Que nosso Senhor seja curado. Não conhecemos pápa ou puńya – conhecemos apenas o Senhor. Estamos prontos para viver em naraka, o inferno, se o Senhor estiver lá em naraka. Não estamos prontos para ir para svarga, o paraíso, se o Senhor estiver em naraka.” Esta é a mentalidade adequada de um devoto. Os devotos não consideram pápa ou puńya. Eles conhecem apenas o Senhor. E todos devem se lembrar deste fato. Notas de rodapé (1) Devatás, no sentido literal, são as expressões vibracionais que emanam do Macrocosmo. Figurativamente, são deuses e deusas que, na mitologia, anseiam pelo nascimento humano. O autor também usou, às vezes, a palavra de forma poética para denotar devayonis, ou “corpos luminosos”, seres cujos corpos não possuem fator sólido nem fator líquido. –Eds. (2) Sarvadharmán parityajya Mámekaḿ sharanaḿ vraja; Ahaḿ tváḿ sarvapápebhyo Mokśayiśyámi máshucah, citado anteriormente. –Eds. (3) Aquela parte do saḿskáras que leva a pessoa para a próxima vida. –Eds.  Jaeva Dharma e Bhágavata Dharma  Shrii Shrii Ánandamúrti, 24 October 1971 DMC, Vishakhapatnam The subject of today’s discourse is “Jaeva Dharma and Bhágavata Dharma”. You know, wherever there is dharma there is some rule. An object may be animate, it may be inanimate, it may be human, it may be animal, but everything will have to follow a certain dharma. Nobody, no entity, can go beyond the jurisdiction of dharma. Oxygen follows a certain dharma, gold is guided by a certain dharma, a cow is guided by a certain dharma, a human is also guided by a certain dharma. And what is dharma? You see, in the greater sense dharma means Bhágavata Dharma, and that is the dharma to be followed by humankind. What is the root meaning of dharma? The root verb dhr plus the suffix man equals dharma. Dharma means “holding entity”, “controlling entity”; dharma means svabháva, “characteristic property”. Dhryate dharma ityáhuh sa eva Paramah Prabhuh – “The holding entity, the containing entity, the controlling entity, is dharma. So for each and every living being, dharma is the Supreme Lord.” You will have to follow the dictates of dharma. You see, the order of dharma, the dictates of dharma, are above all. Suppose a physician says, “As a human, you require animal protein for your health;” but suppose dharma says, “No, a human should not take carnal food;” then in that case you will have to follow dharma and not the physician, because the order of dharma is above all other orders. Dharma is the highest Lord, the highest authority. Sukhaḿ váinchati sarvo hi Tacca dharma samudbhútah; Tasmáddharma sadákárya Sarvavarńae prayatnatah. [All living beings long for happiness. Dharma originates from that innate propensity. Hence dharma should always be observed meticulously by all people.] You know, so far as people’s mental condition is concerned, one person is a shúdra, another person is a vaeshya, another a kśatriya, another a vipra and still another a sadvipra. People are classified as above according to their mental fitness, not according to complexion or birth. It has been clearly stated by Lord Krśńa that varńa [mental colour, psychological type] is decided not according to birth but according to action and attribution. – Cáturvarńyaḿ mayá srśt́aḿ guńakarma vibhágashah – “According to guńa and karma (attribution and action) it is decided.” Everybody wants happiness, and this desire for happiness has enabled humans to come in contact with dharma and to discover dharma. They have not invented dharma, they have only discovered it, because dharma was there before the creation of the human being. Humans cannot invent it, humans can only discover it. Its presence, maybe, was unknown to humans in the beginning. Tasmáddharma sadákarya sarvavarńae prayatnatah. So for all varńas, whether a person is mentally a shúdra or a vaeshya or a kśatriya or a vipra – dharma is a must. Now Bhagaván Krśńa says, Sarvadharmán parityajya Mámekaḿ sharanaḿ vraja; Ahaḿ tváḿ sarvapápebhyo Mokśayiśyámi máshucah. [Set aside all other dharmas and take shelter in Me alone; I will save you from all sin, have no fear about that.] What do the words sarvadharmán [“all dharmas”] denote? Just now it has been said that each and every entity has its peculiar dharma. It will have to follow that dharma. Now, so far as this expressed world is concerned, we may divide dharma into three broad categories. One may be termed vastu dharma. It is a dharma that belongs to all created beings, animate or inanimate, oxygen or monkey. According to this vastu dharma you have to keep a particular gas or a particular medicine under certain climatic conditions, otherwise it will be destroyed. You will have to follow that rule. The substance will be produced at a certain temperature, and it will be used at a certain temperature; it will be found not everywhere, but only in certain environments. These conditions are all part of vastu dharma. At a particular temperature iron will become liquid, at a particular temperature iron will turn into gas. These things are all part of vastu dharma. The second category is jaeva dharma – the dharma for living beings and elevated objects. They are to take food, they are to see, they are to die, and they are to maintain their families. These things are all part of jaeva dharma. For this jaeva dharma they are to follow certain codes. (It has already been explained that vastu dharma also has certain codes which scientists know and which are dealt with in books on physics and chemistry. If one doesn’t follow those codes, one will not be able to utilize those vastus (material objects). You know the dharma of electricity, so you have to follow certain codes if you want to utilize electricity. You cannot go beyond those codes. You may say that those codes are vastu shástra. Physics is a vastu shástra, chemistry also is a vastu shástra.) Similarly with jaeva dharma, you have to follow certain shástras. You cannot go beyond the codes of those shástras [scriptures]. What is a shástra? Shásanát tárayet yastu sah shástrah parikiirtitah [“That which controls the society by shásana is a shástra”]. Shásana has so many meanings. Actually shásana means “to control” and to impose the codes of discipline. Do this, don’t do this – to prescribe these dos and don’ts of life is the duty of shástra. And why does the shástra prescribe those things? For salvation and liberation shástras prescribe these dos and don’ts of life. Then there is Bhágavata Dharma, the third category. This Bhágavata Dharma is mánava dharma [human dharma]. There is no difference between Bhágavata Dharma and mánava dharma. Human beings are to follow jaeva dharma for their physical maintenance and for a certain portion of their psychic elevation, and beyond the scope of this jaeva dharma they are to follow Bhágavata Dharma, mánava dharma. This is the actual dharma, the true spirit of the term “dharma” is in it. Áhára-nidrá-bhaya-maethunaiṋca Sámányametad pashubhirnaránám; Dharmo hi teśám adhiko visheśah Dharmena hiináh pashubhih samánáh. [Food, sleep, fear, procreation – these are the common properties of humans and animals. But humans possess an especial dharma (Bhágavata Dharma), in the absence of which they are as bad as animals.] This Bhágavata Dharma differentiates a human being from a beast. A human being who does not follow Bhágavata Dharma is a beast. That is, in the above shloka it has been said that he or she is a beast. But I say that he or she is worse than a beast, because the beast does not know what to do and what not to do, but a human being knows what to do and what not to do. So if a human does not follow the codes of Bhágavata Dharma, that person is worse than an animal – not pashubhih samánáh [“the same as an animal”], but worse than an animal. Now, since this Bhágavata Dharma is a must for all human beings, a human being should follow the doctrine of Bhágavata Dharma from his or her very childhood. There should be maximum utilization of his or her human existence, human calibre, human mind, and human spirit. Dhruva says, Kaomára ácaret prájiṋah Dharmán Bhágavatániha; Durlabhaḿ mánuśaḿjanma Tadapya dhruvamarthadaḿ. Dhruva says, that is, “A person should follow this Bhágavata Dharma, here in this world.” (The word iha means “here”, “in this world”.) “One should follow Bhágavata Dharma from one’s very childhood, because human life is rare and is very precious.” Even the devatás,(1) if they want to do something good or great, will have to come in human frame to work. A devatá as devatá cannot do anything good; the devatá requires a human framework. So human life is very precious, very rare; “and such life is still more rare, still more precious, if it has become successful by dint of Bhágavata Dharma, or by dint of sádhaná.” So a wise person should get initiated and should start sádhaná in his or her very childhood, or kaomára. Lord Krśńa gave the above sermon [Sarvadharmán…] in the Bhagavad Giitá. And why the name Bhagavad Giitá?Because it has been expressed by Bhagaván. Yá Bhagavatá giita sá giitá – “That which has been sung by Bhagaván is giitá.” Gae + kta, striyáḿ [feminine gender] t́á: the root verb gae means “to sing”, kta means “done”; that is, [the word means] “sung”. Striyáḿ t́á makes it feminine, giitá. And the derivation of the word Bhágavata is: bhaga + matup = Bhágavata. What is Bhagaván? Bhaga plus the matup suffix in the nominative case becomes bhagaván. The word is bhágavata, but in the nominative case bhagaván. And what is the meaning of bhaga? In Sanskrit bhaga has many meanings. But two of the meanings are important: one meaning is “fortune” and the other meaning is “the collection of six attributes”. From bhaga we say bhagya or “fortune”. In Vedic Sanskrit “fortunate” was expressed as bhagadhara; dhara means “holder” and bhaga means “fortune”. The bhagadhara of old Sanskrit became bahadhara in old Persian. From bahadhara it became bahadar in Punjabi, bahadar in Urdu and báhádur in Hindi. But the actual word is bhagadhara, it means “fortunate”. Now, the other meaning of the word bhaga is: Aeshvaryaiṋca samagraḿ viiryaḿca yashasah shriyah; Jiṋána vaerágyaiṋca śańáḿ bhaga iti smrtah. [Bhaga is a collection of six attributes: aeshvarya, viirya, yasha, shrii, jiṋána, and vaerágya.] Bhaga is a collection of six attributes. Number one is [in turn a collection of] all the occult powers: ańimá, laghimá, mahimá, ishitva, vashitva, etc. Number two, viiryam, denotes “command”. Bhagaván should have command over the general public, because He is to guide them; that is why He should have command over them. In Urdu “command” is hukumat. Then there is another word, yasha; it means “reputation”. One should remember, here “reputation” has been used both in the extremely positive and in the extremely negative sense. There is positive reputation and there is also negative reputation. Lord Shiva came to this world about 7000 years ago; even now there are many who are His admirers, there are many others who are His opponents. The Iyers in South India will say, “Oh! Lord Shiva was great;” the Iyengars will say, “No, Lord Shiva was not great.” Lord Krśńa came about 3500 years ago; even now you will see there are so many admirers and so many opponents of Krśńa. That is, when Táraka Brahma comes, the entire intellect of the world gets polarized – one north pole, another south pole; one admirer, another opponent. There were the gopabálákas [cowherds] of Vrindavana who loved Krśńa very much, and there were Kansa, Putana Raksasi, Bakasur and Aghasur who were His deadly enemies. So during Krśńa’s time there was polarization. Now let the word shrii be defined and explained. What is the meaning of the word shrii? It means “attraction” or “charm”. Sha + ra – ii = shrii. In very old Vedic language there was only one sa, dantya sa [dental “s”], and that was pronounced by touching the teeth from inside. But from the Dravidians (old inhabitants of India), the Aryans (who came from Central Asia) learned the use of tálavya sha [palatal “s”] and múrdhanya śa [cerebral “s”]. Dantya sa is the acoustic root of the sentient principle, or sattvaguńa; that is, it is the biija mantra of sattvaguńa. Tálavya sha is the acoustic root of the mutative principle, that is, rajoguńa. It is the biija mantra of rajoguńa. Múrdhanya śa is the acoustic root of the static principle, it is the biija mantra of tamoguńa. Now, ra is the acoustic root of energy. (Remember, when a binding principle functions within the arena of matter then it is known as energy, otherwise it is to be known as principle. A guńa becomes balam [energy] when functioning within the scope of matter. It (balam) cannot function without matter.) And the [suffix] ii makes this word feminine. So the entity that has the charm of the mutative principle and the activating faculty of energy is shrii; actually shrii means “attraction”, “charm”; rather, “attraction and stamina”. And what is the meaning of jiṋánam? It means the subjectivization of external objectivity. When the external objectivity is subjectivized by you, then you have acquired jiṋánam of that entity, of that object. But for this subjectivization there should be three entities – the knowing entity, the subject; the known entity, the object; and the activating faculty that connects subject with object. So for jiṋánam three entities are prerequisites – the knower, the known, and the activating faculty. There may be a defect in the knower; there may be a defect in the emanation of the known; or there may be a defect in [the] activating faculty, or jiṋána-kriyá. So in the case of this jiṋánam or jiṋána-kriyá, there is every possibility that it will be imperfect due to certain distortions. But what is actual jiṋána? Actual jiṋána means the complete assimilation of external objectivities. It is átmajiṋána, and in this jiṋána there is no scope for distortion, because in the case of átmajiṋána the three entities mentioned above will not remain. The knower and the known are the same entity in the case of átmajiṋánam. When you know that you yourself are the knower, the jiṋátá, and you yourself are the known, there will remain no linking faculty; so all the three entities – the known, the knower and the activating faculty – become one in the case of átmajiṋánam (complete assimilation of external objectivities). But in the case of the other jiṋánam, as already found, there remain three entities. So átmajiṋánam is the only jiṋánam, it is the proper knowledge; it is, in the true sense of the term, jiṋána. Átmajiṋánaḿ vidurjiṋánaḿ jiṋánányanyáni yánitu; Táni jiṋánávabhásáni sárasyanaeva bodhanát. “Átmajiṋánam is true knowledge, others are the distortions of knowledge, the shadow of knowledge, or you can say the umbra and penumbra of knowledge; hence they are not proper jiṋána.” Vi – ranj + ghaiṋ = vaerágya. Another faculty of bhaga is vaerágya. Do you know what vaerágya is? Whenever you come in contact with different objects, physical or mental, under the spell of physical pabulum or mental pabulum, those objects have pictorial colours. Those colours may or may not be visible, but the colours are there. Similarly, whenever you come in contact with any thing, or any external object, those objects have their peculiar acoustic waves also, and those acoustic waves may or may not be audible, but those waves are there. Now when a sádhaka, by dint of his sádhaná, establishes mental equilibrium – a mental equipoise – then what happens? The sádhaka remains in this world and does all his or her mundane duties with mundane objectiv[ities], but the sádhaka’s mind is never assailed by the colours of those entities. Since his or her mind is not affected or assailed by those entities, then we will say that that sádhaka has established himself or herself in vaerágya. Vaerágya does not mean “renunciation”. That is a defective explanation and interpretation of the term vaerágya. You should remain in this world and do your duty with a balanced mind. So the collection of these six faculties – all the occult powers, command, reputation, charm, self-knowledge and mental equipoise – are known as bhaga, and the owner of this bhaga is Bhagaván. Now, Bhagaván Krśńa says, “You leave aside all other dharmas.”(2) All other dharmas are vastu dharmas and jaeva dharma. You need not do anything for vastu dharma, because it is automatic. Nor need you do anything for jaeva dharma, because it is automatic. You feel hungry before a meal, so you feel the urge to satisfy your hunger; you feel thirsty before drinking water, and that is why you try to quench your thirst. You need not do anything particularly for that purpose. But for Bhágavata Dharma you have to do. That is why it has been said above, “Ensconce thyself in Me, come under My [shelter], that is, follow the path of Bhágavata Dharma.” What is Bhágavata Dharma? It has already been said that Bhágavata Dharma and mánava dharma are the same thing. A person, in human framework, must follow Bhágavata Dharma, otherwise it is not a person, it is an animal in human framework. In another discourse, I already explained that there are three essentialities in Bhágavata Dharma – vistára (expansion), rasa (flow), and sevá (service). Everybody wants expansion. Now for this psychic expansion one is to do spiritual sádhaná. It is the speciality of the human mind, and also of all other minds, that it takes the form of its object. Now, the Cosmic Puruśa is the object, so naturally the mind will also become like Him. Brahmavid Brahmaeva bhavati [“One who realizes Brahma becomes Brahma”]. So the first essentiality of Bhágavata Dharma is vistára. To quench this thirst for vistára, one is to do sádhaná regularly, and this sádhaná will expand the person’s mental arena. In this way a day is sure to come when the person’s mind will become one with the Cosmic Mind. This is called vistára. The second essentiality is rasa. Rasa means “flow”. You know, whether there is any expression or not, in the Cosmic Citishakti there is a never-ending flow. That flow has no curvature. It moves on just like a straight line. This Citishakti is known as Shiva, also. (When the Citishakti is the Transcendental Entity, Its activating power is Its innate principle. Now when the innate principle or binding principle or activating principle gets the chance to create something concrete, then the Citishakti is known as Shiva. When within the transcendental scope of the Citishakti the activating force does not get the scope to create something concrete, in that case the Citishakti is known as Parashiva, and the nucleus of this Parashiva is known as Ádishiva. For Shiva the English term will be the “Attributed Consciousness”, for Parashiva the “Non-Attributed Consciousness”, and for Ádishiva the “Supreme Noumenal Subjectivity”.) Now in the case of Shiva, that is, in the case of this expressed universe, there is force, there is wave, but those waves are not straight waves. They are not straight lines. There are curvatures in those waves due to the influence of the binding principles of Mahámáyá [the Supreme Operative Principle]. But in the case of Parashiva, the movement is there, but it is in a straight line. So wherever there is Shiva, wherever there is the Cognitive Faculty, wherever there is Citishakti, there must be flow, there must be rasa. That is why it has been said for Him that He is sarvadyotanátmaka akhańd́a cidaekarasah – an “all-vibrating, unbroken flow of cognition”. In the Vedas it has been said, Rasa bae sah [“The Supreme Entity is the embodiment of the flow of bliss”]. What is His speciality? He is a flow, a rasa, and His devotees were able to dance according to the rhythm of that rasa. Devotees always dance, either physically or mentally, according to a certain rhythm, a certain chandá. So the devotees dance according to the rhythm of His flow. And Parama Puruśa, Krśńa – Ádishiva as the hub, as the Noumenal Subjectivity – is in the centre, and the devotees, all human beings of the entire universe, of Hariparimańd́ala, dance around Him according to those rhythms. In the centre or the hub Parama Puruśa exists, and His devotees are dancing around Him according to the rhythms of the waves emanated from His body. It is the rásaliilá of Parama Puruśa, it is the rásaliilá of Bhagaván Krśńa – the dancing in tune with the rasa, or Cosmic flow. Vistára was the first item of Bhágavata Dharma, and the second one is rasa. Through kiirtana, while dancing, you enjoy that Cosmic rasa, and you attain vistára through dhyána and japa as you learn from your ácárya. The third factor of Bhágavata Dharma is sevá. You know that there are two words, sevá and vyavasáya. The meaning of vyavasáya is “business”. Business is always mutual. If you want one kilo of sugar you will have to pay for it: you give something and they will give you sugar. So business is mutual, not unilateral. But sevá [service] is always unilateral; you give something in sevá but take nothing in return. This is sevá. In the advertisements of certain business concerns, you can find written: “We have been serving the nation for fifty years.” No, no, that is not sevá, it is vyavasáya, because they are being paid for it. The railways are not rendering service to you, because you are paying for your journey by train. If it were unilateral, then only could you have accepted it as service. You should understand clearly the difference between sevá and vyavasáya, between service and business. Your relationship with Parama Puruśa is that of sevá. Now in sevá, while doing your sádhaná in your mental arena, in your psycho-spiritual arena, or mentally while you are uttering the incantation or repeating it, you should mentally serve your object of adoration, or object of meditation. Simply uttering the mantra won’t suffice; mentally you should serve Him. Again, in this world of physicality you are to serve Náráyańa physically – Náráyańa in the form of people in deep [trouble]. This is service, selfless service. Service always is selfless, because it is unilateral; it is not mutual, but one-sided. So vistára, rasa and sevá – these are the three essentialities for Bhágavata Dharma. Bhágavata Dharma is a must for every human being. This Bhágavata Dharma one should practise from one’s very childhood. Lord Krśńa also advised people to follow this Bhágavata Dharma only. And to follow Bhágavata Dharma, you are also to follow the shástra of Bhágavata Dharma. You are to follow Yama and Niyama, you are to follow the code of discipline, you are to attend Dharmacakra weekly. These are all codes of discipline as prescribed by Bhágavata Dharma. You must follow these codes. There cannot be any concession in this respect, rather concession is dangerous. Atha yogánushásanam. “One must follow anushásanam. One must follow the code of discipline.” One may be a king or may be a very poor man, but the code of dharma is equally applicable to all. In this matter, nobody can claim any special concession or favour. Lord Krśńa says, “You follow me, that is, you follow my word, follow Bhágavata Dharma, because you are a human being.” What is the meaning of Krśńa? Krś means “to attract”. So Krśńa means “One who attracts the whole creation”. He is the nucleus of the entire Cosmological order. Another meaning of krśńa is [krśibhuh]. It means “I exist because He exists.” So He is called Krśńasvarúpa. A fish exists because water exists. In that sense, water is krśńa for a fish. Why does a fish exist? Because water exists. Similarly, all living beings exist because He exists. That is why He is Paramasvarúpa for all. This is the real meaning of the word Krśńa. He says: “You leave all other dharmas, give up all other isms, you just follow me, you just follow Bhágavata Dharma, because you are a human being.” Lord Krśńa again says, “Suppose you are a sinner, you are a degraded person, your past was black; even then, if you follow Me, I will liberate you from all the fetters of all sins – all the reactive momenta. I am with you, I am to help you, I am to liberate you.” Api cet sudurácáro bhajate mámananyabhák; So’pi pápavinirmuktah mucyate bhavabandhanát. [If even the most wicked people worship Me with a concentrated mind, I will liberate them from the three bondages.] You know, sinners are of different standards. A pickpocket and a murderer are not of the same standard. Sinners belong to different standards. Now sudurácára means “the worst sinner”; such a person is even hated by other sinners – is the sinner of sinners. Yet, “If even a sudurácára takes the shelter of Parama Puruśa” – bhajate mámananyábhák – “ensconces himself or herself in Me, surrenders at My altar” – “then that person also will be freed from the bondage of sin” – so’pi pápavinirmuktah. He or she will definitely be freed from the reactive momenta of all sins. “He or she will be freed from all the bondages of bhava”(3)  – mucyate bhavabandhanát. Then that person will become one with Me, will be in Me. A devotee must remember that for him or her, there is only one dharma, and that is Bhágavata Dharma. Through this dharma he or she is taking the shelter of Parama Puruśa. In the past, it may be that that person was a sinner or may be that that person was very good; but that question does not arise here; that person is to take shelter in Parama Puruśa. So a devotee has no other dharma but to take shelter in Him. One should know the story of when Krśńa once became very ill. He was treated in so many hospitals; there were so many blood tests and urine tests. He was treated in Mathura hospital, in Dwaraka hospital, in Indrapastha hospital, and in many other hospitals, but doctors failed to cure Him. Then the devotees approached Him gracefully: “Oh, Lord, we have failed, the physicians have failed, now You prescribe some medicine.” Krśńa said, “I need only one medicine. If the foot-dust of my devotees is collected and I get a chance to touch that dust with My head, only in that case will I be cured. The carańarajah of my devotees – if that is touched by My head, then only will I be cured.” Hearing this, the bhaktas said, “No, no, no, we cannot give our foot-dust to you, how can we give our foot-dust to Lord Krśńa? It will be a great pápa, it will be the action of a sinner, we will be sinning then. No, no, we cannot do it, we cannot, that will be our mahápápa [great sin].” Then everybody approached Maharshi Narada, because he can settle the unsettled facts and can also unsettle the settled facts. So he was the most efficient man for this purpose. He went everywhere from America to Russia, from China to Japan, just to collect a single iota of foot-dust. But everybody replied to him, “No, no, it will be mahápápa, we cannot do it.” Then Maharshi Narada approached the vrajabálákas of Vrindavana. They were very plain and very simple village boys and devotees of Krśńa. They said, “Oh! Krśńa said this? He wants our foot-dust? Yes, yes, take it, take it, take it. Let our Lord be cured first.” Narada then cautioned the boys, “Do you know it will be mahápápa for you?” The boys replied, “Let there be mahápápa, but let our Lord be cured first. You see, Maharshi Narada, we do not know whether we are actually devotees or not. But today let there be an experiment. Let the dust be touched, and if He is cured, then well and good; and if not, it will be proved that we are not devotees. But what is the harm if you take the dust? Let our Lord be cured. We don’t know pápa or puńya – we know only the Lord. We are ready to live in naraka, hell, if the Lord is there in naraka. We are not ready to go to svarga, heaven, if the Lord is in naraka.” This is the proper mentality of a devotee. Devotees do not consider pápa or puńya. They only know the Lord. And everyone should remember this fact. Footnotes (1) Devatás, in the literal sense, are the vibrational expressions emanating from the Macrocosm. Figuratively they are gods and goddesses, who in mythology crave human birth. The author also sometimes used the word in a poetic way to denote devayonis, or “luminous bodies”, beings whose bodies have no solid factor or liquid factor. –Eds. (2) Sarvadharmán parityajya, quoted previously. –Eds. (3) That part of one’s saḿskáras which carries one to the next life. –Eds. 24 October 1971 DMC, Vishakhapatnam

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Devotion is the Only Path - Baba Hindi Discourse

Minha morada não é na sétima camada do céu - VAEKUNTHA

Diferenças entre Oração, Preces, Hinos de louvores à Deus e Devoção

 

A oração é uma bajulação ao Ser Supremo ou Deus. A oração é uma petição solene dirigida ao Ser Supremo por certos benefícios. Pensando racionalmente, a tentativa de alguém de despertar o desejo de Deus em satisfazer as necessidades de alguém não parece ser um lembrete a Deus para dar algo de que Deus o privou? Isso, de fato, lança calúnia sobre Ele, à Sua lei e ao Seu senso de distribuição de Seus dons e bênçãos. É uma insinuação, pedindo-Lhe que reverta Sua lei, que interrompa o processo de reação à ação de alguém, que deve ter mantido a pessoa privada daquilo que agora deseja. A lei de Deus é imutável e orar a Ele para mudar está situação é uma perda de tempo.

Hinos em louvor a Deus se enquadram na mesma categoria. Eles são igualmente ineficazes e são uma mera perda de tempo. O elogio a Deus equivale à lisonja e a oração à mendicância.

A devoção a Deus se enquadra em uma categoria completamente diferente. É a contemplação da Consciência Cósmica Onipresente, e ajuda o devoto a alcançar a libertação da escravidão material e assim obter a União com a Realidade Última. O propósito da devoção é educar a mente a pensar que ela é sutil e não grosseira, que é um reflexo da Consciência Cósmica. Aqueles que leram sobre psicanálise e compreendem a eficácia da autossugestão apreciarão a motivação interior e a eficácia da contemplação. Os verdadeiros devotos não bajulam o Ser Supremo; eles não pedem nenhum favor. A tendência dos devotos é meramente a de se lembrar da Meta Final, de modo que todo o seu corpo, mente e alma se esforcem para se emancipar das influências degradantes que os cercam.

P. R. Sarkar (Expressão Suprema I, 94)

Por Que a Estupidez é um Perigo para a Sociedade? | Dietrich Bonhoeffer

PSICOSE EM MASSA: Como uma sociedade inteira se torna MENTALMENTE DOENTE

Unidades Mestras

P.R. Sarkar,10 de novembro de 1989 ,Calcutá. No início, as Unidades Mestras foram iniciadas com a visão de desenvolver o destino das classes atrasadas e oprimidas da sociedade que não encontram espaço para acompanhar o mundo em desenvolvimento. Quando a Ananda Marga começou a implementar todas as disciplinas da vida, foi então contemplado estabelecer as Unidades Mestras como as formas em miniatura da Ananda Marga. Como há diferentes centros nervosos no corpo que controlam a função dos diferentes membros e órgãos, e que são finalmente controlados pela própria mente, da mesma forma as Unidades Mestras serão tratadas como os centros nervosos da sociedade. Tem que haver representação ativa e participação de todos os departamentos, ramos e sub-ramos da Ananda Marga nas Unidades Mestras. Aqueles que falharem na representação estarão perdidos na não existência. Essas formas em miniatura de Ananda Marga se expandirão e gradualmente terminarão na forma máxima e cobrirão todo o universo. As Unidades Mestras expandirão todos os serviços possíveis, particularmente nos campos da educação, cultura, economia e elevação espiritual. Essas Unidades Mestras trabalharão para melhorar o destino, primeiro de todos os seres humanos, e depois de todos os seres vivos, independentemente de casta, credo, cor, religião e barreiras nacionais. A humanidade não conhece barreiras artificiais. A humanidade é o único critério. Por meio das Unidades Mestras e do PROUT, elevaremos o padrão das pessoas em alguns meses ou alguns anos. Também devemos servir as pessoas imediatamente por meio de serviço completo. O PROUT e o serviço completo podem prestar serviço temporário – eles se movem ao longo do fluxo da vida – mas nossa filosofia espiritual está acima do fluxo da vida. Portanto, com a filosofia espiritual como o centro, devemos iniciar o máximo de Unidades Mestras possível. Serviço completo, PROUT e Unidades Mestras são os exemplos de estilos de vida. Quais são os principais requisitos de uma Unidade Mestra ideal? Há cinco, que correspondem aos cinco requisitos mínimos em PROUT. Primeiro, para fornecer alimentos durante todo o ano, matérias-primas locais suficientes devem ser produzidas por meio da agricultura e da agricultura científica. Essas matérias-primas fornecerão a base para unidades industriais e agroindústrias, como fazendas de laticínios, horticultura, sericultura, etc. Para essas indústrias, você não pode depender de matéria-prima de nenhum outro lugar. Em segundo lugar, deve haver produção de fibras e tecidos suficientes para vestuário. Por exemplo, fibras de pimenta dedos de moça, abacaxi, beterraba, banana, manjericão, algodão, sisal, etc. podem ser usadas para vestuário. Em terceiro lugar, escolas primárias e pós-primárias devem ser iniciadas em todas as Unidades Mestras. Instituições de ensino superior não devem ser estabelecidas agora. Em quarto lugar, unidades médicas gerais e especiais também devem ser estabelecidas. Centros médicos especiais acomodariam pessoas inválidas por certos períodos, porque as Unidades Mestras podem ou não administrar grandes hospitais. As unidades médicas devem enfatizar tratamentos médicos alternativos. Em quinto lugar, as Unidades Mestras devem empreender esquemas para construir casas para pessoas extremamente pobres. Este esquema especial de moradia para os pobres deve ser imediatamente estabelecido. Há a necessidade de iniciar Unidades Mestras em cada distrito e bloco do mundo. Unidades Mestras serão a maior estrutura de Ananda Marga. Todas as Unidades Mestras serão as formas em miniatura de Ánanda Nagar, e essas Unidades Mestras serão os principais centros para os Ánanda Márgiis. Unidades Mestras devem ter no mínimo cinco acres. O nome Saḿskrta de Unidades Mestras é “Cakranemii”, que significa “O núcleo do cakra” (roda). Quero que todas as Unidades Mestras sejam economicamente autossuficientes em todos os aspectos, porque os espiritualistas não devem depender da classe rica para obter dinheiro. Existem vários pontos comuns que devem ser implementados em todas as Unidades Mestras: Escolas, incluindo escolas primárias, pós-primárias e secundárias. Albergues, incluindo albergues júnior, albergues para idosos e albergues superiores. Lares para crianças, incluindo lares para crianças menores, lares para idosos e lares para estudantes. Unidades médicas. Indústrias caseiras. Fazendas leiteiras. Plantações. Além desses pontos comuns, existem algumas características especiais das Unidades Mestras que também devem ser implementadas: Uma máquina de moer trigo ou moinho de farinha para produzir farinha. Uma padaria para produzir pão, etc. Um banco de sementes A Sulav Biija Vitaran Kendra ou Centro de Distribuição de Sementes Baratas. O centro coletará sementes de boa qualidade e as venderá a preços baixos. As sementes podem ser compradas de fazendeiros locais no final de cada colheita, compradas a preços baixos no mercado ou cultivadas, mas o centro deve fornecer sementes de boa qualidade a preços baixos para as pessoas. Um Centro de Distribuição Gratuita de Plantas. Este centro cultivará plantas a partir de sementes e mudas. O seguinte sistema deve ser usado para preparar plantas para distribuição. As mudas devem ser cultivadas até atingirem um pé e meio de altura. As plantas devem então ser arrancadas e suas raízes embebidas em água por meia hora. Em seguida, a raiz principal de cada planta deve ser cortada uma polegada abaixo da base da planta, e as raízes restantes devem ser novamente embebidas em água por dez minutos. As plantas devem então ser plantadas em um campo ou embaladas para distribuição. As plantas que são preparadas dessa forma produzirão frutos grandes e doces. Os frutos serão melhores do que aqueles produzidos a partir de mudas, mas não tão bons quanto aqueles produzidos a partir de plantas enxertadas. Centro de sericultura e tecelagem de seda. Usinas de biogás. Isso significa que deve haver uma fazenda de laticínios. Jacintos d'água também são bons para produzir biogás. Produção de manteiga. Apicultura. Um centro de treinamento agrícola ideal. Um santuário. Em todas as nossas Master Units, apenas biofertilizantes como composto, esterco de vaca, pasta de nim, spray de nim, etc. devem ser usados. Fertilizantes químicos devem ser evitados. Nosso programa de Unidades Mestras é uma combinação da subjetividade sublime oriental e o dinamismo ocidental. P.r. Sarkar, 10 de novembro de 1989, Calcutá, Índia. Publicado em: Prout in a Nutshell Parte 19 [uma compilação] Master Units P.R. Sarkar10 November 1989, Calcutta In the beginning, Master Units were started with a view to developing the fate of the backward and downtrodden classes of society who find no scope to keep pace with the developing world. When Ananda Marga started touching every discipline of life, it was then contemplated to establish the Master Units as the miniature forms of Ananda Marga. As there are different nerve centres in the body which control the function of the different limbs and organs, and which are finally controlled by the mind itself, likewise the Master Units will be treated as the nerve centres of the society. There has to be active representation and participation from all the departments, branches and sub-branches of Ananda Marga in the Master Units. Those who fail in representation will be lost in non-existence. These miniature forms of Ananda Marga will expand and gradually terminate in the maxiature form and cover the whole universe. Master Units will expand all possible services, particularly in the fields of education, culture, economics and spiritual upliftment. These Master Units will work to improve the fate, first of all human beings, and then of all living beings, irrespective of caste, creed, colour, religion and national barriers. Humanity knows no artificial barriers. Humanity is the only criteria. Through Master Units and PROUT, we will elevate the standard of the people in a few months or a few years. We should also serve the people immediately by all-round service. PROUT and all-round service may render temporary service – they move along the flow of life – but our spiritual philosophy is above the flow of life. Hence, with spiritual philosophy as the hub, we are to start as many Master Units as possible. All-round service, PROUT and Master Units are the ways of life. What are the primary requisites of an ideal Master Unit? There are five, which correspond to the five minimum requirements in PROUT. First, to provide food throughout the year, sufficient local raw materials must be produced through agriculture and scientific farming. These raw materials will provide the basis for industrial units and agro-industries such as dairy farms, horticulture, sericulture, etc. For such industries, you cannot depend on raw material from anywhere else. Secondly, there should be production of sufficient fibres and fabrics for clothing. For example, fibres from ladies’ fingers, pineapple, sugar beet, banana, basil, cotton, sisal, etc. can be used for clothing. Thirdly, primary and post-primary schools should be started on all Master Units. Higher education institutions should not be established just now. Fourthly, general and special medical units should also be established. Special medical centres would accommodate invalid people for a certain periods because Master Units may or may not run big hospitals. Medical units should emphasise alternative medical treatments. Fifthly, Master Units should undertake schemes to construct houses for extremely poor people. This special housing scheme for the poor must be immediately established. There is the necessity of starting Master Units in each and every district and block of the world. Master Units will be the biggest structure of Ananda Marga. All Master Units will be the minia ture forms of Ánanda Nagar, and these Master Units will be the main centres for the Ánanda Márgiis. Master Units should be a minimum of five acres. The Saḿskrta name of Master Unit is “Cakranemii” which means “the nucleus of the cakra” (wheel). I want all Master Units to be economically self-sufficient in all respects, because spiritualists should not depend on the wealthy class for money. There are several common points which should be implemented in all Master Units: Schools, including primary, post-primary and higher secondary schools. Hostels, including junior hostels, senior hostels and higher hostels. Children’s homes, including junior homes, senior homes and students homes. Medical units. Cottage industries. Dairy Farms. Plantations. Besides these common points, there are some special features of Master Units which should also be implemented: A wheat grinding machine or flour mill to produce flour. A bakery to produce bread, etc. A seed bank A Sulav Biija Vitaran Kendra or Cheap Seed Distribution Centre. The centre will collect good quality seeds and sell them at cheap rates. Seeds may be purchased from local farmers at the end of each harvest, purchased at cheap rates in the market or cultivated, but the centre should provide good quality seeds at cheap rates to the people. A Free Plant Distribution Centre. This centre will grow plants from seeds and seedlings. The following system should be used to prepare plants for distribution. The seedlings should be grown until they are one and a half feet tall. The plants should then be uprooted and their roots soaked in water for half an hour. Next, the main root of each plant should be cut off one inch below the base of the plant, and the remaining roots should again be soaked in water for ten minutes. The plants should then be planted in a field or packed for distribution. Plants which are prepared in this way will produce large, sweet fruits. The fruits will be better than those produced from seedlings, but not as good as those produced from grafted plants. Sericulture and silk weaving centre. Bio-gas plants. This means that there must be a dairy farm. Water hyacinths are also good for producing bio-gas. Butter production. Apiculture. An Ideal Farm Training Centre. A sanctuary. On all our Master Units, only bio-fertilizers like compost, cow dung, neem paste, neem spray, etc. should be used. Chemical fertilizers must be avoided. Our Master Unit program is a combination of oriental sublimity and western dynamicity. 10 November 1989, Calcutta Published in: Prout in a Nutshell Part 19 [a compilation]