Guerreiros da Paz

A VONTADE DIVINA

Quando a mente opera numa estrutura, essa estrutura é controlada pela mente, mas as estruturas nas quais a mente não está expressa são controladas e operadas pela mente do Ser Supremo. Um homem, por exemplo, move-se de um lugar para outro, por sua mente, mas o vento sopra e a água flui, de acordo com os ditames da Mente Cósmica. Os movimentos controlados pelo Ser supremo são todos do inanimado ao animada e do bruto ao sutil. Em outras palavras, são movimentos em direção a Deus. Podemos dizer que o Ser Supremo está atraindo tudo em direção a Si mesmo.

Os seres humanos são movidos e guiados por suas próprias mentes unitárias, mas no que diz respeito a assuntos de importância coletiva, não são totalmente livres, o Macrocosmo firma Sua mente.

Quando um homem se move numa linha oposta ao impulso do Ser Supremo, este movimento é em direção à degradação. O movimento é uma necessidade, seja ele para o progresso ou para a degradação – em direção ao inferno ou ao Ser divino. Os animais e objetos inanimados, cujas mentes não são desenvolvidas não têm chance de se degradarem já que não têm escolha de movimento, exceto na direção do supremo. Mas o homem tem a liberdade de escolha entre o progresso e a degradação.

Se apenas o movimento de acordo com a vontade do Ser Supremo é movimento em direção ao progresso, surge a questão de como descobrir qual é o desejo de Deus. A mente pequena do homem, encerrada numa caixa de ossos, é incapaz de conhecer os segredos da Mente Cósmica. É difícil conhecer o desejo não expresso do Ser Supremo. Mas, onde quer que haja uma dificuldade , a solução se encontra por perto. Toda doença tem uma erva curativa perto da fonte da própria doença.

Suponha que você tenha que descobrir o que o Sr. X gostaria de comer – rasagulas ou gulabjamun (dois tipos de doces indianos). Como saberia isto? Sendo um cavalheiro, ele não expressará seu desejo. E Deus é também um cavalheiro - Seus desejos não estão todos na superfície. Um aldeão pode deixar escapar seus desejos, mas um homem refinado não o fará – e Deus é refinado.

Mas há uma saída. Comece a amar o Sr. X e suas mentes se encontrarão; você saberá seus desejos. Este é o caminho seguido pelos devotos. Eles amam a Deus e conhecem Sua mente; eles sintonizam suas mentes no mesmo comprimento de onda e na mesma direção.

A diferença entre um sádhaka e um filosofo é esta: o sádhaka aprende filosofia com o objetivo de convencer outros, não para si próprio. Ele está satisfeito em amar a Deus.

Imagine um devoto e um filósofo em um bosque de mangueiras. O filósofo começa a contar as árvores, seus galhos e mangas do pomar. Enquanto ele está assim a perder seu tempo, o devoto está se deleitando com o doce suco das mangas. O devoto diz: "Deus é meu e eu devo amá-Lo, compreender Sua vontade e agir adequadamente".

Aqueles que não amam a Deus, também não são completamente livres para agir. Eles têm que seguir a Vontade divina à força. Alguns o seguem por amor, outros por medo. Há algum elemento de medo no amor também. Meu menor erro pode magoar a pessoa que amo e, assim, esse medo me mantém corretamente no caminho do amor. Somente o homem tem chance de seguir Deus com amor: os outros seres têm que fazê-lo compulsoriamente.

Aqueles que temem a Deus não são sádhakas. Todos querem evitar o medo. Deus é o medo ao medo. Todos têm medo do terrível – e Deus é um terror para o terrível. Assim, sendo o inimigo do nosso inimigo, Deus é nosso melhor amigo.

Movimento é vida. Deus é o movimento da mais íntima energia vital (prán'a). Se Deus se retirar, ninguém mais existirá.

Se um menino disser alguma coisa lógica, ela deverá ser aceita; e se mesmo Brahma (mitológico criador do universo), nascido da flor de lótus, disser alguma coisa ilógica, ela deverá ser rejeitada como uma palha.

Deus é aquele que purifica a purificação. Ele é a Pureza do puro. Considera-se um mergulho no Ganges como um ato purificador. Se isto fosse verdade, os peixes e animais que vivem no Ganges seriam os mais puros seres, pois eles vivem 24 horas do dia no Ganges.

Deus vive em todo o coração, e Ele é o purificador da pureza. Assim, tudo o que você tem a fazer para ser puro é pesquisar seu coração, contactar o Ser supremo ali e ser puro. Porque você precisar sair para ser purificar?

O poder corrompe e o poder absoluto corrompe absolutamente. Poder sem devoção é uma força que leva à degradação. Você não deve esquecer que Deus é a fonte de todo supremo poder. Ele pode arrebatar seu poder um minuto. Este seu corpo dentro do qual você é um inquilino pertence à Lei Suprema. Ele pode lhe despejar em um minuto, sem notificação prévia.

A Graça de Bábá - Shrii Shrii Ánandamúrtijii

O ORGULHO E SUA CURA

Jinána, karma e bhakti (conhecimento, ação e devoção) são essenciais para realizar Deus, o desejado objetivo da vida. É através do conhecimento e da ação que a devoção é despertada, o que leva o homem à Bem-aventurança Suprema. Enquanto a devoção está livre de qualquer defeito, o conhecimento e a ação podem criar algumas dificuldades. A aquisição do conhecimento freqüentemente faz um homem ficar preguiçoso e orgulhoso, enquanto karma pode tornar o homem orgulhoso. A menos que um aspirante espiritual seja capaz de se livrar desses defeitos, ele não pode se estabelecer em kevala bhakti (devoção completa), que é absolutamente essencial para a realização de Deus. Os sábios, portanto, adotarão uma conduta que os livre dos efeitos maléficos do conhecimento e da ação.

Observou-se que aqueles que se empenham na aquisição do conhecimento perdem contato com a natureza prática das coisas. Sua constante preocupação com livros os torna preguiçosos e letárgicos e eles evitam o trabalho. Isto, eventualmente, os leva à queda. A regra de ouro para se livrar dos próprios defeitos é criar o sentimento oposto na mente e colocá-lo em prática. Portanto, para evitar a preguiça será necessário trabalhar arduamente. O trabalho é a manifestação da Entidade Suprema e, assim, todos terão de trabalhar, e trabalhar cada vez mais e mais. O trabalho, aqui, não significa qualquer ocupação que não dê resultado. O trabalho é trabalho apenas quando é dirigido ao bem estar coletivo. Somente isto livrará o homem dos efeitos maléficos da preguiça e letargia. O orgulho que surge pela aquisição do conhecimento tem também sérias repercurssões na vida humana. Pode levar a queda completa do indivíduo. O orgulho é principalmente de três tipos, e cada um deles tem resultados desastrosos.

O primeiro tipo de orgulho é a vaidade, que surge quando uma pessoa pensa que merece mais do que está conseguindo, o que o faz desenvolver uma atitude arrogante em relação aos outros. Quem se entrega a isto, perde seu julgamento discriminativo, exatamente como acontece a um bêbado. O homem é diferente do animal, apenas porque possui discriminação e intelecto. Assim como um bêbado perde gradualmente esta inestimável qualidade, um homem cheio de orgulho também se torna privado desta faculdade. Como a perda da faculdade racional é contra as virtudes humanas fundamentais, beber é um pecado. Da mesma forma o orgulho é também um pecado e leva à decadência do individuo.

Auto-engrandecimento é o segundo tipo de orgulho. Ao ficar cheio de vaidade, a pessoa quer projetar sua imagem de maneira exagerada. Freqüentemente, ouve-se alguém dizer que tem uma rosa do tamanho de um balão em seu jardim, quando a rosa real pode se do tamanho de uma bola de pingue–pongue. A entrega constante a esse tipo de atividade converte a mente à materialidade.

O terceiro tipo de orgulho é o prestígio, que é o desejo de se fazer conhecido. A pessoa espera atenção de todos e anseia por nome e fama. Este estado mental pode ser facilmente comparado com a condição mental de um mendigo. O mendigo pede dinheiro dos outros enquanto que a pessoa que almeja prestígio mendiga que os outros a respeitem. Tal desejo é realmente sem significado e sem valor.

Tendo analisado vários tipos de orgulho e seus efeitos prejudiciais, é necessário examinar os meios de se livrar desses defeitos. Caetanya Maháprabhu (um grande santo da Índia) deu um método psicológico para o indivíduo se livrar do mal do orgulho. Orgulho é realmente uma doença mental, e as pessoas que sofrem dessa doença requerem um tratamento psicológico regular. Para se livrar do orgulho, a pessoa deverá forma o hábito de ser polido e humilde. Assim como uma palha que fica no solo, e, embora humilde, não perde sua importância, assim também, o homem nunca se tornará insignificante sendo humilde. Apenas a humildade como o da palha, salvará uma pessoa do orgulho.

Para evitar o orgulho é necessário também ter paciência e tolerância como a árvore que, ainda que podada, continua a dar uma sombra fresca. Uma pessoa que está sempre envolvida no pensamento do seu próprio prestígio deve aprender a pensar no prestígio dos outros. Jamais deve esquecer que respeito gera respeito e que deve sempre honrar aqueles que não são honrados por ninguém. Esta prática constante removerá os efeitos prejudiciais do desejo pelo prestígio. O método mais fácil de fazer isto é fazer namaskár (saudação) primeiro e não criar uma situação em que você cumprimenta em resposta.

Um homem que está cheio de vaidade e arrogância e que se ocupa sempre com o auto-engrandecimento pode melhorar apenas utilizando seu tempo em kiirtan. Se ele se dedica ao kiirtan, não terá tempo para criticar ou escandalizar ninguém e para se engrandecer por comparação. Assim há uma necessidade para tal pessoa fazer kiirtan ao máximo, para que não tenha tempo de se ocupar com a abominável atividade de crítica.

Portanto, o aspirante espiritual que tem Deus como objetivo deve sempre lutar para se livrar da letargia e do orgulho, e obter os plenos benefícios do conhecimento; deve trabalhar para fazer crescer e avivar a devoção, que é o único caminho para o final da jornada. Ele terá que se engajar em atividades de bem-estar coletivo, praticar as qualidade da humildade, paciência e tolerância, aprender a honrar aqueles que não são honrados por ninguém e organizar e participar de kiirtan.

“Não se pode conhecer coisa alguma, a menos que se desenvolva a psicologia do “eu não sei”. Este é o espírito fundamental de um verdadeiro aspirante espiritual."

A Graça de Bábá - Shrii Shrii Ánandamúrtijii

Oriental Bliss - Akhanda Kiirtan

Live Kiirtan recorded during the Hong Kong Sectorial Conference in Ananda Suruci, Taiwan in May 2009. Leading the kiirtan are 'Kiirtan Gosti' (Didi Ananda Gunamrta, Didi Ananda Arpana, Dada Shubhaniryasananda, Dada Dhiirendra and Dada Yogananda). All proceeds from the CD sales will go towards the construction of a meditation hall at our Master Unit in Far East Russia.

O CONHECIMENTO VERDADEIRO

O maior conhecimento que um homem pode adquirir nos reinos físico e mental é que todo conhecimento adquirido até agora por ele é limitado.

O conhecimento físico é como a folha da árvore shala sobre a qual as pessoas fazem suas refeições. Enquanto você ainda não comeu, a folha tem valor, mas no momento em que você terminou a refeição, a folha vai para a lata de lixo para ser lambida pelos vira-latas. Quando você chegar a perceber que seu conhecimento físico é digno de ser lambido por um cão, a devoção despertará então em você e você adquirirá o verdadeiro conhecimento. Para adquirir o verdadeiro conhecimento real, o conhecimento espiritual, Paramapurus'a (Consciência Suprema) deve ser o objetivo de sua vida.

Como é possível fazer de Paramapurus'a (Consciência Suprema) objetivo de sua vida? Para todo o cosmos  a Consciência Suprema é o sujeito, e o cosmos é Seu objeto. Ele é a Subjetividade Suprema; você é Seu objeto. Não é possível fazê-lo seu objeto, pois você é o objeto D'Ele. Então, o que você deve fazer? Você tem que ter a ideação que Ele está sempre testemunhando você. Os sábios não tomam a Consciência Suprema como seu objeto; eles pensam que estão sendo testemunhados por Ele. Paramapurusa não é o meu objeto, mas eu sou o objeto de Paramapurus'a. Quando isto é sentido constantemente por um homem, todo o tempo, esse estágio é chamado – Dhruvasmrti (lembrança constante). Você sabe que é o objeto de Paramapurus'a, mas não se lembra disto todo o tempo. Quando, através da sádhana, o homem nunca esquece que a Consciência Suprema o está sempre testemunhando – isto se chama Dhruvasmrti. Somente neste estágio o homem atinge o verdadeiro conhecimento. Esse conhecimento espiritual pode ser traduzido na esfera mental, bem como na esfera física. Se o homem estiver desejoso de fazer isso, deve fazê-lo, pois estará trazendo um grande benefício à humanidade. Somente isto é o verdadeiro conhecimento. Só assim o progresso é possível. O sábio é aquele que compreende que nada sabe.

Somente o conhecimento espiritual é devoção. O conhecimento finalmente se transforma em devoção depois de um esforço constante. Isto é, quando o conhecimento percebe que nada pode ser efetuado por ele, somente então, ele se submete à devoção. Quando o conhecimento se submete à devoção, isto é o conhecimento espiritual. Lembre-se de que uma vez que você tenha devoção, você tem tudo. Se Paramapurus'a lhe perguntar o que você deseja, você não deve pedir absolutamente nada e se Deus fizer questão de lhe dar alguma coisa e com isto ficar contente, você deve pedir devoção absoluta.

A Graça de Bábá - Shrii Shrii Ánandamúrtijii

DESEJO E DEVOÇÃO

No processo de evolução, no movimento do denso para o sutil, há uma tendência: o desejo de obter o objeto agradável com que se entra em contato. Você deve lembrar-se disto. Por exemplo, um homem que vive na cidade veste-se e mora de acordo com a vestimenta e moradias urbanas, e quando vive numa aldeia, sua roupa e sua casa são semelhantes às do povo da aldeia. Isso ocorre devido ao desejo despertado pela associação com as pessoas da cidade e das aldeias, respectivamente. Quando algumas pessoas tomam chá, você também tem o desejo de fazer o mesmo.

Nesse ciclo cósmico, (Brahmacakra), todas as pessoas têm seu desejo específico e individual, e todas elas estão em sua busca. Os que têm muitos desejos procuram satisfazê-los todos e assim ficam exaustos; e no final não satisfazem nenhum. Os que têm apenas um desejo o realizam muito facilmente. Portanto, ao invés de correr atrás de muitos objetos, corra à procura de Deus e segure-O, porque aqui há apenas um desejo. Quando há mais de um desejo a mente fica dividida e nada será obtido.

Os homens procuram satisfazer seus respectivos desejos, tanto devido a instinto inato como a sam'skáras impostos e, de acordo com o jogo de Prakrti (Energia Criativa), o homem tem muitos desejos. Ao correr atrás deles esquece Paramapurus'a, e assim,m o jogo (Liila) de Paramapurus'a prossegue. Quando cessa o movimento a seus desejos, os homens começam a se mover em direção ao Núcleo desses desejos.

O desejo cria prontidão para a ação. Em nenhuma circunstância deveria o homem se libertar do desejo; sem desejo haveria perturbação. Deve-se apenas observar o tipo de desejo. Onde não há desejo, a existência está aniquilada. Já que o desejo é indispensável para a existência humana, é preciso examinar que tipo de desejo se deve satisfazer.

Foi dito acima que quando o homem busca variedades, nada consegue. Às vezes pensa em se tornar ministro, às vezes secretário, às vezes, poeta. Há mil e um desejos. Por isso, o desejo não é satisfeito completamente. Ele fica exausto depois de buscar os desejos materiais e, por fim, não há sucesso na ação.

A verdadeira ação é mover-se em direção a Brahma (Entidade Suprema) e esta ação não é nada mais que uma forma de Brahma – é Sua metamorfose. Assim, tomando a ação como sendo Brahma prossiga executando ações. A ação que você fará neste estágio terá o desejo adequado por trás dela. E esse desejo será apenas um e não muitos. Em tal caso, haverá muito mais aceleração no processo de pratisaincara (evolução).

Como foi dito acima, quando o desejo é único, o trabalho será feito. Quando há muitos desejos, o trabalho não será absolutamente feito. Se alguém deseja tomar leite e fumar ao mesmo tempo, não consegue fazê-lo. Pode fazer apenas uma coisa ou outra. Assim, o desejo deve ser Paramapurus'a e nada mais; o desejo por outros objetos deve ser canalizado em direção a Paramapurus'a. Esse é o desejo correto; isso é liberação (mukti). O desejo correto para o homem é devoção.

Se o homem quer se tornar devoto do Senhor, mas no fundo de sua mente pensa que Deus o ajudará a passar em seu exame – o desejo não é um, mas dois. Quando alguma coisa é pedida a Deus, o desejo se torna duplo e o tempo será perdido. Quando esse desejo é somente em direção a Paramapurus'a, é conhecido como devoção:

“Eu quero Paramapurus'a e d'Ele não quero nada”.

Onde há devoção haverá sucesso na ação e vitória para os devotos. Esse mundo é para os devotos e para ninguém mais. Quando o desejo não é por Paramapurus'a mas por qualquer outra coisa, é conhecido como apego e não devoção. Portanto, o desejo correto é devoção.

Isso não quer dizer que o devoto apenas cantará bhajan e kiirtan. Esses não são devotos amadurecidos! O sádhaka que se move rapidamente no caminho da evolução, em direção a Paramapurus'a, nunca é alheio ao sofrimento de inúmeras pessoas ao seu redor, sofrimento esse devido à falta de um sistema social sólido de um sistema econômico sólido e de sentimentos humanos. Se ele é cego para a administração doentia do sistema social é porque não foi capaz de entender Paramapurus'a completamente. Agindo assim, seu enfoque é totalmente subjetivo, sem um ajustamento objetivo mas, quando um devoto se move em direção a Paramapurus'a,, seu enfoque é “ salvação pessoal e serviço à humanidade”. Ele se dirige a Paramapurus'a enquanto serve à humanidade. Quando a humanidade é negligenciada a “salvação pessoal” é também destruída. Portanto, o devoto deve estar sempre pronto para servir a humanidade. Sadhakas que não prestam serviço social não tem devoção real. Em sua devoção existe egoísmo. Os devotos que são egoístas não alcançam Deus. Assim, o desejo correto é devoção. Os devotos são trabalhadores. Eles nunca temerão o trabalho. Eles trabalharão ao máximo .

Porém, quando você for executar uma ação, terá que aprender a técnica de executá-la. Por isso, há necessidade de conhecimento. Os devotos verdadeiros não negligenciarão o karma (ação) e também adquirirão o conhecimento necessário para executar a verdadeira ação. Conhecimento e ação não podem levar um devoto a Paramapurus'a – a devoção pode. Para servir a humanidade e para ajustamento objetivo, o conhecimento e a ação são essenciais. Os devotos terão que aprender isso.

Quanto mais o homem se aproxima de Paramapurus'a, mais significante se torna sua vida.A existência de um homem com mente grosseira não é tão valorosa; a existência de germes e insetos não é tão valorosa, embora eles também tenham o sentimento de sua existência. A existência de cada um não tem o mesmo valor. À morte de um certo homem todos choram, mas à morte de um outro as pessoas se sentem aliviadas. Pela ação, pelo conhecimento e pela devoção, a existência passa a ter valor. Isto é apenas a verdadeira natureza prática. Quanto mais a existência de um homem se absorve em Paramapurus'a, mais valiosa ela se torna. A pessoa que não pratica o ajustamento objetivo e falha em ver os seres humanos como a Consciência Suprema, nunca atingirá Paramapurus'a, nunca poderá ser grande.

Devoção é a ponte que liga a unidade com a Consciência Cósmica. Antes de atravessar a ponte da devoção o sentimento é: “você é aquela Consciência Suprema”. Mas, enquanto se esta atravessando a ponte, sente-se “eu sou Ela”.

As pessoas que são egocêntricas não tem Paramapurus'a como objetivo. Externamente dizem que Paramapurus'a deve ser alcançado, mas em suas mentes interiores desejam outra coisa. Tais pessoas dizem, externamente, que Paramapurus'a deve ser alcançado, mas interiormente desejam fama ou riqueza; elas têm objetivo grosseiro por meta. O que a mente externa sente não é a meta do ser humano; o que mente interior diz é a meta. Se o objetivo da mente interior é um objeto grosseiro, a consciência se transformará em um objeto grosseiro. Isso é jada samádhi (samádhi grosseiro). Jada samádhi está muito abaixo da existência humana e é muito difícil de se libertar dele. Após milhões de anos, a vida humana é obtida. Veja, portanto, como é perigoso. Logo, com Paramapurus'a não tenha duas personalidades; por dentro uma coisa e por fora algo diferente. Seja o mesmo externamente e internamente, do contrário toda a sua estrutura mental, toda a sua matéria ectoplasmática será convertida no mundo material dos cinco fatores fundamentais.

Há também algumas pessoas que têm do desejo correto, mas não têm a orientação correta. Eles sabem que Paramapurus'a é o objetivo, mas não dispõem da verdadeira orientação. Diz-se que as práticas espirituais não devem ser feitas estudando-as em livros. Para elas, um preceptor é essencial. Se um homem começa a fazer sádhana pela leitura de livro ou escutando os outros, isso também é perigoso porque, nesse caso, uma concepção clara sobre o objetivo não é formada. Assim, a pessoa não sabe onde está indo. O barco está navegando, mas o marinheiro não sabe para onde vai o barco. Nessa longa jornada, o marinheiro ficará exausto e terminará sofrendo algum acidente.

Nesse caso, quando tais pessoas morrem, o estado depois da morte é conhecido como “videhillina”(mente sem corpo). Suas existências não terminam aí; seus sentimentos permanecem abstratos, no mundo das idéias. Isto é tão perigoso como jada samádhi(samádhi grosseiro). A diferença entre jada é que no primeiro está a insensatez devido ao desejo escondido, enquanto que no último não há insensatez e sim falta de uma direção correta.

Por isso, todos deveriam saber que sem direção nada pode ser feito. Tudo deve ser feito com direção apropriada, orientação correta. Grita-se alto: "revolução, revolução!" – mas revolução não significa pôr fogo em ônibus e trens ou arrancar linhas de trem. Isso causa um prejuízo ao governo, mas o governo pertence ao povo. Portanto, isso prejudica o próprio povo. Tudo isso são meios destrutivos.

Igualmente se um erro for cometido na sádhana, é devido à falta de conhecimento. Por causa disto, tanto o indivíduo quanto a sociedade são prejudicados. Isso é videhiliina, videhiliina ocorre com certeza se não há amor por Paramapurus'a.

O sádhaka que tem amor por Paramapurus'a, capacidade de ação e conhecimento e que realiza sádhana à humanidade, pode ter muita ideação cósmica e ainda assim sentir dualidade entre si e Paramapurus'a. Então, ele gozará a bem aventurança e ficará livre, temporariamente, das misérias. Esse estado de bem aventurança é bháva samádhi (êxtase ideativo). Quem alcança bháva samádhi é devoto, mas a dualidade ainda existe. Todos nascem de Paramapurus'a, então, como pode haver dois – o devoto e Paramapurus'a? Por isso em bháva samádhi o estado mais elevado não é alcançado. Enquanto a mente estiver em bháva samádhi há bem aventurança, mas, depois, o aspirante é um ser comum outra vez.

Alguns devotos vão muito além e sentem a unidade com Ele; mas, ao invés de amar o próprio Paramapurus'a, pensam mais em suas qualidades (gúnas); em tal caso eles alcançam o êxtase das qualidades. Nesse caso, os devotos também adquirem muitas qualidades, mas a unificação permanente com Paramapurus'a não é conseguida. O que acontece no êxtase das qualidades é que o devoto tem muito mais o sentimento das qualidades. Alem disso, ele pensa que sua vinda a esse universo deve ser justificada. Ele quer justificar seu corpo, sua mente, alma e toda a vida. Esses são sentimentos sutis, na verdade – mas esses devotos também não são amadurecidos!

O indivíduo deve ter a sensação de que o corpo e a mente, os quais foram dados por Paramapurus'a, serão utilizado no serviço à sociedade para agradar Paramapurus'a. Os que agradam Paramapurus'a são devotos. Sua própria natureza é dar prazer a Paramapurus'a. Os devotos de primeira ordem não desejam o êxtase das qualidades. Eles querem utilizar seus corpos, suas mentes e suas qualidades a serviço da humanidade, porque tudo pertence a Paramapurus'a. Ele se expressou em muitos objetos do universo, mesmo na folha da grama. O devoto servirá o universo porque isso dá prazer a Paramapurus'a.

Os que utilizam a si mesmos integralmente para agradar Paramapurusa são devotos classe A. Somente eles são devotos, os outros não. Quando o único fim é dar prazer a Paramapurus'a, o devoto esquece completamente de si mesmo, pois egocentrismo é agradar a si mesmo. No êxtase das qualidades, esse sentido de egocentrismo ainda existe. Mas, onde não há desejo pessoal e o único objetivo é agradar Paramapurus'a, o egocentrismo não existe em absoluto. E na ausência do egocentrismo ocorre a fusão final da existência. Com a extinção da existência, a Consciência Absoluta é estabelecida. Tudo é feito para alegria de Shiva, de Paramapurus'a. Esse estabelecimento da consciência de Shiva é conhecido como Shiva samádhi. A meta Suprema da vida é Shiva Samádhi. As pessoas se estabelecem em Shiva Samádhi através de Sádhana e do serviço à humanidade. Não há outro modo.

Pode-se perguntar como um analfabeto ou um homem fraco realizará a ação e adquirirá conhecimento. Há apenas uma resposta para isso. Se alguém é devoto, então , Paramapurus'a lhe ensinará a técnica de prestação de serviço.

Devoção é a forma de Bem Aventurança. Devoção é a vida do devoto. Devoção é serviço a Deus; devoção é dar prazer a Deus e não dar prazer a qualquer ser mundano. Devoção é amor personificado.

O homem que não tem compaixão, o homem que não derrama lágrimas pela miséria alheia, não é um homem, mas sim, uma pedra. Ele não pode fazer nenhum grande trabalho. Fique feliz com a felicidade alheia e preocupado com os problemas alheios. Somente isto é natural. Não seja antinatural. O esforço para tratar os outros como a si mesmo culmina no amor pelo Senhor – devoção é amor por Deus personificado.

A devoção é o êxtase da bem aventurança, o oceano de bem aventurança. E somente a devoção é vida para o devoto. A maior agressão aos devotos é tirar sua devoção. Nunca tente tirar a devoção dos devotos, pois ela é sua vida. O próprio Paramapurus'a ensinará o conhecimento e a técnica de fazer trabalho. Isso não é dor de cabeça dos devotos. Entregue tudo ao Senhor. Porque o homem não foi capaz de resolver seus problemas por seus próprios esforços, nem será capaz de fazê-lo, ainda assim, o devoto não deve se perturbar. Se alguém precisa de pedir alguma coisa a Deus, deve pedir apenas devoção absoluta. Quando a devoção é alcançada, Deus é realizado. Se Deus é realizado, tudo é conseguido. O que permanece inatingível?!...

Portanto, desde eras passadas as pessoas eruditas têm admitido que o homem mais sábio do mundo é o devoto. O devoto não está despojado de intelecto. Pelo contrário, ele é o mais sábio. Se você quer permanecer no mundo, permaneça como um devoto. Enquanto não houver devoção, seu coração é como um deserto; e quando a devoção é alcançada, um oásis aparece no deserto.

Você não tem que temer coisa alguma quando a devoção está com você. Não há nada que temer quando Paramapurus'a está com você. Quando há devoção, Paramapurus'a está presente. E quando Ele está aí, não tema ninguém. Em nenhum caso você deve se sentir perturbado.

Você deve lembrar que é a criação singular de Paramapurus'a. E lembrando-se disto, aprendizado, intelecto ou dinheiro não são de todo necessários. Peça e você obterá o tesouro mais barato, porém o mais inestimável.

Por isso, seja um devoto e estabeleça sua Ideologia. Se a devoção está com você, você estabelecerá sua Ideologia, qualquer que seja seu desejo e qualquer que seja o modo de desejar. Os que não têm devoção continuarão pestanejando e nunca poderão fazer qualquer coisa contra você.

Aquilo que torna a mente suave, forte e vigorosa, para que ela possa manter-se num estado equilibrado mesmo quando há dor, aquilo que cria perpetuamente um sentimento interior agradável é chamado amor. Devoção é idêntica ao amor. No momento em que a devoção é despertada surge o amor de Deus.

A Graça de Bábá - Shrii Shrii Ánandamurtijii

UM E ZERO

Todas as suas ações deveriam ser feitas com Paramapurus'a. Sem Ele, todas as suas ações são como nada, não importa quão grandes elas possam parecer. Todavia, se você faz mesmo um pouco com Ele, terá feito muito. Ele é como o numero um e suas ações são como zeros. Se você tomar o Um (1) primeiro, e este Um realizar ações, é como acrescentar zeros ao Um, é como multiplicar por dez cada uma de suas ações. Mas, se aquele um não está ali, seus zeros são acrescentados um ao outro e o resultado líquido será zero.

Assim, continue multiplicando; não permita que tudo seja zero. Você adquiriu a forma humana para realizá-Lo. Não desperdice sua vida.

Por isso, digo, obtenha o conhecimento intuitivo através de um verdadeiro preceptor. Você pode aprender isso através do conhecimento prático. O conhecimento intuitivo não pode ser obtido nos livros. Para isso, deve-se ir a um preceptor com devoção e reverência. Tente despertar uma propensão, uma tendência devocional. Ela virá a você, se você assim o desejar. Uma vez despertada a devoção, você sem dúvida alguma obterá a misericórdia de Deus.

A Graça de Bábá - Shrii Shrii Ánandamúrtijii

DJ Bhakta - Baba Nam Kevalam [mind, body & soul mix]

DJ Bhakta - Baba Nam Kevalam [mind, body & soul mix]: "Namaskar'a. Thanks to modern technolgy, also a non-musician like me can express himself through music. This is a special gift, I suppose. This one is my first kiirtan mix and it came out on may 2008, during an ekadashi day. I was in Bologna (Italy) and I used 2 cd players, one mixer and an efx generator (especially) for delay. Hoping that it will make you dance and chant siddhamantra in His Divine flow, always in a Lalita Marmika style, obviously (^__^) I embrace all of you dear bros & sisters all around the world. All around the universe, indeed. Param'piita Baba ki, jay!
@."

(HD) - Quem Somos Nós ? parte 02 / 12

(HD) - Quem Somos Nós ? parte 01 / 12

MAHABHÁVA AND NIRVIKALPA SAMADHI

ÁNANDA MÁRGA - 'Path of Bliss' - PARTE IV

ÁNANDA MÁRGA - 'Path of Bliss' - PARTE III

ÁNANDA MÁRGA - Path of Bliss - PART II

ÁNANDA MÁRGA PART I

RUDRA - O SER SUPREMO

Todos os seres vivos pertencem à família do Ser Supremo, Rudra. Onde há um Pai Supremo, como pode haver diferentes castas e credos? Vocês são todos iguais; nenhum é inferior e nenhum é superior. Aqueles que criam distinções são inimigos da sociedade humana. Fundamentalmente, vocês são todos um e, apenas aparentemente, vocês são muitos. Rudra é a substancia final de todos os seres.
Porque chamar o Ser Supremo de Rudra? A palavra Rudra em sânscrito significa “choro”. Mas o Ser Supremo não faz apenas todos chorarem, Ele também faz rir! Em ambas as circunstâncias, ou seja, de extrema dor e prazer, há lágrimas nos olhos. Na dor, as lágrimas vêm do meio dos olhos, no prazer vêm do canto dos olhos. A mãe chora quando sua filha vai para a casa dos sogros. No caso ela chora de dor, no outro de alegria. Se os seres vivos estivessem sempre no mesmo estado, haveria extrema monotonia e ninguém gostaria de continuar a viver. Se num drama soubermos o fim logo no começo, não haverá interesse na peça. Precisamos de suspense, altos e baixos, grandes surpresas no último momento para manter a vida interessante. Deus, isto é, Rudra é um dramaturgo de primeira classe. Ele mantém a vida flutuando entre dois extremos de prazer e dor; assim sua Liila, seu jogo, prossegue.

Nós rezamos a Rudra da seguinte maneira: "Oh Senhor! Leva-me do transitório para o Eterno! Todas as formas são momentâneas; apenas Deus é imutável, sat, verdade. Portanto, leva-me do asat, o transitório, para Sat, a Verdade.
“Oh Senhor! Guia-nos da escuridão para a Luz”! Escuridão, aqui, significa Máyá ou ignorância que cria confusão sobre realidade. Quando esta máyá é removida, a alma individual se torna Alma Universal.
“Oh Senhor! Leva-me de uma morte para uma Vida! Morte simplismente significa mudança. Neste universo criado tudo mudará e tudo está mudando. Assim, tudo, todos os seres estão sujeitos a morte. Salva-me deste reino da morte e faze-me um imutável absoluto, que é a própria imortalidade.”
“Oh Senhor Rudra, Tu estás manifesto em todas as coisas e formas, quero sentir tua presença em meu coração!”
Os Sadhakas (aspirantes espirituais) conseguirão este sentimento com um pequeno esforço. Vocês completarão sua missão aqui nesta vida, para que todos nós possamos começar outra missão em alguns outros planetas!
Rudra é Guru (aquele que tira da escuridão) pai e professor, tudo reunindo num só.
Rudra é descrito como tendo cinco faces. O que isto significa? Rudra é um, mas tem cinco tipos de funções administrativas. Todos tem sua tarefa. O Ser supremo também, tendo se manifestado na relatividade, tem Suas tarefas. Ele trabalha arduamente por seus seres mundanos, que são seus filhos.
A face extrema direita é chamada Dak'sineshvara. Seu papel é dizer aos seres humanos, “Por favor, meu filho, não faça isto – eu sofrerei se você fizer isto”. Isso é um aviso gentil para prevenir um mal.
A face da extrema esquerda é chamada Vámdev. Ela diz: “Porque você fez isso? Eu o esmagarei”. Efetivamente , Ela pune e destrói.
A face seguinte da estrema direita, é o Iishana. É uma censura meiga e não ameaçadora. Ela diz:”Não faça isso, você pode ser punido por isso.”
A face seguinte da extrema esquerda, é Kálágni. Ela ameaça, severamente, mas não pune na realidade.
No meio está a face da extrema serenidade e beleza. É chamada Kályán Sundaram. Suponha que haja uma criança de 3 a 4 meses. Os pais olham para ela com grande afeição. Não hás desejo algum de punir. Esta face central de Rudra é Sua natureza permanente. É a qualidade de graça e beleza que é a única característica e propriedade de Rudra que permanece. Mudanças para a direita ou para a esquerda são devidas apenas a requisitos administrativos.
Os devotos rogam a Rudra: “Oh Senhor, olhe carinhosamente para mim, com sua face de extrema direita, para que eu possa me prevenir contra o mal e assim evitar o castigo!”
Mas Deus é um e sempre cheio de graça e carinho. O conceito de Deus e demônio coexistentes não é lógico nem prático. Não pode haver dois poderes rivais lutando contra a superioridade. Os aspectos destrutivos de Deus são também devidos a Sua extrema bondade em relação a sua criação.Quando uma camisa esta rasgada e você a troca por uma nova, não é um ato de crueldade. Deus criou este universo, o mantém e vai destruindo suas partes inúteis ou trocando-as por novas. Rudra, sendo o poder rival deste Universo, também tem responsabilidade de proteger, manter e controlá-lo. Poder e responsabilidade deviam ir de mãos dadas.
Quando Ele encontra uma determinada estrutura, incapaz de executar bem sua parte, Ele se despoja dela por outra. É como o organizador de um show de marionetes, trocando um de seus bonecos. Assim, em Seu aspecto de destruidor, também Deus não deve ser temido. Ele deve ser apenas amado.
Não haverá nenhuma destruição final desta criação. Mas suponha que isto fosse acontecer; mesmo então, seres humanos não precisariam temer, pois eles permaneceriam no regaço de Rudra, mesmo naquele estado. Assim, ninguém deve se sentir amedrontado. A palavra “medo “ deveria ser removida do dicionário da humanidade.
Não pense que porque você é pequeno ou porque não recebeu educação, Deus não o atenderá. Ele concede a mesma medida de cuidado ao maior elefante assim como à menor formiga. Para Ele, ambos são um e iguais: Seus filhos. Se ninguém mais pensa em você, não se preocupe, Rudra pensará em você.
Quanto mais você penetra em sua mente, mais próximo você esta de Rudra. Finalmente, quando sua mente se absorve em suas origens, você é um com Rudra, você tem possibilidades imensas; o Ser Supremo, o Poder Supremo está acessível a você. Então porque temer quem quer que seja?
A parte mais doce de Liila - o jogo de Deus – é que Ele está escondido em todos e todos estão a Sua procura. Ele quer que Seus filhos o procurem e brinca de esconde esconde com eles. Isto acontece de forma que eles possam executar certas funções essenciais no processo.Isso dá interesse e prazer a ambos, Criador e Criatura.
Assim, todos as coisas são idênticas. Não há distinção devida a sexo, idade ou qualquer coisa. Homens e mulheres, jovens e velhos, todos são atores com diferentes papeis no drama deste universo. Suas formas diferem, mas sua substância e seu propósito são únicos. Deus é masculino , feminino, criança, jovem e velho.

Deus tem Suas faces em todas as direções. Nada pode se esconder Dele. Ele tanto vê nossas ações internas como externas. Não odeie os que são pequenos. Você não tem o direito de odiar ninguém.
Não tenha medo da natureza também. O trovão e o turbilhão dos oceanos escondem Sua doce música dentro de seus aparentes sons medonhos. Não tema ninguém e não odeie ninguém. Todos são Um. Esta forma Universal de Deus, Unidade em tudo – você estará apto a ver na própria vida. Lute, vá em frente fazendo sadhana intensivamente, você terá sucesso.
Movimento é vida.Quando este é em direção a Deus – o Sutil, o Todo em Um - é progresso, de outra forma é degradação. No momento em que nasce um homem, ele começa sua jornada. O fim de sua jornada é a morte. A distância entre eles é a vida. É uma distancia pequena. Não perca tempo. Cada minuto o aproxima mais da sepultura. Não há tempo a perder. A missão da vida – ser um com Deus – tem que ser cumprida aqui e agora.
A mente também se move e muda, mas não tem relação com este corpo e sua sepultura. Os corpos são abandonados sucessivamente, mas a mente permanece sempre a mesma unidade contínua.
Toda a criação está dançando ao redor de paramapurus'a, saiba-se disso ou não. Os passos e a direção desta dança são de acordo com a natureza de cada um. Os que estão se degradando estão dançando para longe D'Ele. As outros estão se expandindo e se movendo em direção a Ele. Esta dança é o ciclo de Brahma (Brahmacakra).
Toda a mente é dominada por algum desejo particular. Alguns rogam a Deus:”Por favor, faze passar minha dor de estomago”. Outros dizem: “Se minhas filhas se casarem, eu deixarei este mundo e irei para Ti.” Deus sorri ante estas súplicas em silêncio, como se o gargalhar abertamente embaraçasse Seus filhos.
Todo o corpo e toda a mente são estruturados de acordo com seu desejo dominante. Você pode reconhecer um homem bom por sua fisionomia. Pessoas com o mesmo desejo dominante facilmente se tornam amigas, mesmo que ela pertençam a diferentes partes do mundo.
Esta dança dos indivíduos de acordo com seus desejos é rasaliila, ou brinquedo das ondas no Oceano de Deus. Como um bote sobe e desce em uma onde, assim os seres humanos também sobem e descem nas ondas cósmicas de seus desejos. Enquanto o indivíduo se considera separado do Senhor, esta dança dual continua. Quando o indivíduo conhece o Ser supremo, o ritmo muda e se torna suave e gracioso.
Mas vir a conhece-Lo é só possível através de Sua graça. Conhecimento intelectual não o levará Para Deus. O devoto sempre vencerá quando houver um conflito com um erudito. As escrituras são como o creme que é batido pelos estudiosos – enquanto eles analisam a manteiga e o soro do leite, a manteiga é comida pelos devotos e apenas o soro do leite rançoso é deixado para os estudiosos.
Como conseguir esta amabilidade, esta graça de Deus? Você tem que arrebatá-la D'Ele, assim como uma criança pequena que chora amargamente arrebata o amor e a atenção de sua mãe, ainda que ela, inicialmente, não queira deixar a cozinha para ir ter com a criança.
Mas os devotos sempre imploram a Deus. Eles justificam Suas ações. Eles dizem: "estamos fazendo nossa sadhana não para ter prazer, mas para agradar o Senhor.” Ele se sente feliz quando vê Sua criação esforçando-se para encontrá-Lo.
A graça de Deus está sempre chovendo sobre nós, mas nós conservamos os guarda-chuvas de nossos egos abertos e, assim, não nos encharcamos nela. Os devotos, entretanto, furam este ego, entregam-se a Ele e assim conseguem sua graça.
Já que todos os seres vieram de Rudra, Ele também é seu Objetivo final; fundir-se com Deus é tão natural como nascer. Os sádhakas certamente o conseguirão. Prossigam fazendo sua parte. Eu farei a minha e os ajudarei a se estabelecerem no Supremo. Eu vim a Terra por este motivo.
Se alguém quiser lhes colocar um complexo de inferioridade, não sejam afetados. Vocês são filhos de Deus; não são inferiores a ninguém. Esforcem-se para encontrá-Lo e o sucesso certamente será seu.
A vitória é sua. Vocês são os queridos de Deus. Avancem e atinjam o Objetivo.

A Graça de Bábá - Shrii Shrii Ánandamúrtijii

Chakras - Parte 3

Chakras - Parte 2

Chakras - Parte 1

PLEXOS E MICROVITA

O mundo está se movendo rapidamente da fisicalidade para intelectualidade. Certamente chegará o dia em que a intelectualidade será transformada em espiritualidade. Assim como a era intelectual está se aproximando rapidamente, a era espiritual também surgirá num futuro muito próximo.

Existem três tipos de seres. Primeiramente, temos os seres físicos, como os cachorros. Se você chamar um cachorro por um nome ofensivo, ele permanecerá indiferente. Em segundo lugar estão os seres psíquicos, tais como os seres humanos. Se você insultar uma pessoa ela ficará zangada, podendo até mesmo vir a chorar ou cometer suicídio. O terceiro tipo diz respeito aos seres espirituais. Chegará o dia em que haverá também muitos seres espirituais nesta Terra.

Para o progresso espiritual, as práticas são essenciais, e nas práticas espirituais o papel dos cakras (plexos) é imenso. Na verdade, os aspectos mais importantes da prática espiritual são cakra shodhana e cakra niyantran’a [purificação e controle dos cakras, respectivamente].

O que é um cakra? É uma agrupamento de glândulas e subglândulas, sendo que a localização dessas glândulas e subglândulas difere de animal para animal. Nos seres humanos, os cakras estão situados nos pontos de interseção de id’á, sus’umná e pingalá [canais psicoespirituais]. Na mente humana, vários pensamentos estão emergindo e se dissolvendo constantemente. Por trás destes fenômenos psíquicos existem os vrttis sedimentados [propensões] que estão primariamente relacionados com os sam’skáras inatos [reações mentais acumuladas] dos seres humanos. As propensões são formadas de acordo com os sam’skáras inatos da pessoa, e a expressão e o controle dessas propensões dependem dos vários cakras. As cinqüenta propensões principais da mente humana são expressas internamente ou externamente através da expressão vibracional desses cakras. Essas vibrações fazem com que os hormônios sejam secretados pelas glândulas, e a expressão, natural ou antinatural, das propensões depende do grau de secreção, normal ou anormal, dos hormônios. Enquanto houver propensões para serem expressas, nós dizemos que a mente humana estará viva, porque a mente existe enquanto existirem propensões. Quando as propensões forem destruídas, a mente humana perderá a sua existência.

Os nomes dos diferentes plexos no corpo humano e suas correspondentes mandalas estão descritos a seguir:

Plexo Terreno (múládhára cakra) – bhaoma mandala
Plexo Fluídico (svádhis’t’hána cakra) – tarala mandala
Plexo Ígneo (man’ipura cakra) – agni mandala
Plexo Solar (anáhata cakra) – saora mandala
Plexo Sideral (vishuddha cakra) – naks’attra mandala
Plexo Lunar (ájiná cakra) – shashi mandala/candra mandala (*)

*N.E.: Com exceção da lista de propensões descritas adiante, as informações deste capítulo foram extraídas das notas compiladas do autor, denominadas "Seminar Training Classes", de 10-12 Janeiro-1989. Entretanto, a nomenclatura dos plexos (cakras) e das madalas que consta na referida lista e em todo o capítulo segue as informações encontradas nos discursos Biopsicologia e Sob a proteção do Guru.

A palavra sânscrita man’d’ala (no português, escreve-se mandala) significa círculo. A glândula tireóide é chamada Brhaspati Granthi, em sânscrito. A palavra latina equivalente para Brhaspati é “Júpiter”. “Hormônio” é granthirasa em sânscrito; a glândula paratireóide é Brhaspati Upagranthi; a glândula pituitária é Maháyoginii Granthi; e a glândula pineal é Sahasrára Granthi.

Os cakras contêm várias glândulas e subglândulas, ou seja, os pontos de localização das diferentes propensões, cada uma com sua própria raiz acústica.

O plexo terreno ou Múládhára Cakra:

1. Dharma [desejo psicoespiritual) va
2. Artha [desejo psíquico] sha
3. Káma [desejo físico] s’a
4. Moks’a [desejo espiritual] sa

O plexo fluídico ou svádhis't'hána cakra:

1. Avajiná [desprezo pelos outros] ba
2. Múrcchá [torpor mental, falta de bom senso] bha
3. Prashraya [auto-indulgência] ma
4. Avishvása [falta de confiança] ya
5. Sarvanásha [desânimo] ra
6. Kruratá [crueldade] la

O plexo ígneo ou man’ipura cakra:
1.Lajjá [timidez, vergonha] d’a
2.Pishunatá [tendência sádica] d’ha
3.Iirs’á [inveja] n’a
4.Sus’upti [estaticidade, inércia] ta
5.Vis’áda [melancolia] tha
6.Kas’áya [irritação, mau humor] da
7.Trs’n’á [ânsia de adquirir] dha
8.Moha [atração cega, paixão] na
9.Ghrn’á [ódio, repulsa] pa
10.Bhaya [medo] pha

No plexo ígneo ou man’ipura cakra existe acumulação máxima de calor. Este é o ponto que abriga calor, sendo conhecido como agnyáshaya em sânscrito. Também é conhecido como maháshayá, que significa “abrigo da grandeza”, porque este é o centro do corpo. O plexo ígneo ou agni mandala contém dez glândulas e subglândulas do man’ipura cakra. A área da mandala é maior do que a do cakra.

Quando uma pessoa morre e é cremada, ocorre com certa freqüência o fato de o umbigo não ser completamente incinerado. Por isso, é uma prática comum na Índia as pessoas atirarem os restos mortais num rio. A temperatura para incinerar a região do umbigo é maior do que a temperatura gerada por uma pira funerária comum. O umbigo só será completamente destruído se o corpo for mantido no fogo por um longo período de tempo e se for cremado com enorme calor.

O plexo solar ou anáhata cakra:

1. Áshá [esperança] ka
2. Cintá [preocupação] kha
3. Ces’t’á [esforço, empenho] ga
4. Mamatá [amor, desprendimento] gha
5. Dambha [arrogância, vaidade] una
6. Viveka [discernimento, consciência] ca
7. Vikalatá [embotamento mental pelo medo] cha
8. Aham’kára [ego] ja
9. Lolatá [avareza] jha
10. Kapat’atá, [hipocrisia] ina
11. Vitarka [argumentação extrema e exagerada] t’a
12. Anutápa [arrependimento] t’ha

O anáhata cakra está contido na saora mandala e está conectado com o sistema respiratório. Quando uma pessoa sofre de falta de esperança, ela pode até mesmo sentir uma dor no peito; isto ocorre no plexo solar e nenhuma outra parte do corpo.

Os corpos celestiais são objetos brilhantes no céu. Estrelas, naks’attras, planetas, satélites, meteoros, cometas, nebulosas e galáxias são todos corpos celestiais. Naks’attras são também estrelas, distantes muitos anos-luz de nosso sistema solar. Naks’a significa “cintilação”; aquilo que nos ajuda com sua potencialidade de cintilação é chamado de naks’attra. As naks’attras influenciam o plexo solar do corpo humano, mas não influenciam todos os corpos.

A luz original das estrelas, a luz refletida e refratada de planetas, satélites e meteoros, e a luz das galáxias e nebulosas refletem em todas a glândulas e sub-glândulas do corpo, especialmente no anáhata cakra. A placa refletora do anáhata cakra é um pouco maior do que o próprio anáhata cakra. Essa área mais extensa, que contém o anáhata cakra, é chamada de “plexo solar”, o “plexo de Apolo”, o saora mandala.

Não somente a luz é refletida ou refratada aqui, mas também os microvita, que se movem juntamente com os raios luminosos, afetam o corpo e as doze subglândulas deste cakra. Os microvita positivos e negativos se movem por meio desses mecanismos. Quais são os meios que os microvita utilizam para a se movimentar, para se manter, para se fixar, para sobreviver? Tanmátras – inferências e idéias.

O plexo solar está situado um pouco acima do plexo ígneo, então, os microvita positivos são mais dominantes aqui do que os microvita negativos. O plexo ígneo é mutatório; e o plexo solar, sutil. Então, onde se localiza o estático? É abaixo do plexo ígneo – nos plexos terreno e fluídico. Pessoas com boa índole, os aspirantes espirituais [sádhakas], absorvem mais microvita positivos do que pessoas não-espirituais, então, todas as suas propensões se movem com vitalidade positiva. Por conseguinte, num sádhaka espiritual, todas as propensões positivas do anáhata cakra são positivamente fortalecidas. Isto se denomina maximização psicopanorâmica sutil. Se uma pessoa se move em direção à matéria densa, haverá minimização psícopanorâmica estática. Quando este conhecimento for adquirido por um amplo número de pessoas neste mundo, juntas elas absorverão mais microvita positivos. Fazendo assim, elas se beneficiarão individualmente, e ao mesmo tempo o mundo inteiro também será beneficiado.

Muitas estrelas, planetas e corpos celestiais estão influenciando o seu plexo solar. Você não pode permanecer alheio a essa influência que ocorre no seu plexo solar. Ninguém pode viver em solidão. Os ermitãos, que viviam em cavernas nos Himalaias nas eras antigas e medievais, deveriam ter vivido socialmente e servido à sociedade. Eles falharam em fazê-lo porque foram guiados por um tipo de dogma enganador.

As pessoas deveriam praticar um culto espiritual para fortalecer os microvita positivos e enfraquecer a influência dos microvita negativos. Os habilitantes da Alemanha, chamados sharmaniya bhumi em sânscrito, também costumavam praticar esse culto espiritual. O termo germânico para “sol” é “sonne”.

Quando lágrimas surgem nos olhos pela graça espiritual e pela bem-aventurança espiritual resultante de muita prática espiritual, isto é chamado de ánandáshru, em sânscrito. Quando as lágrimas são lágrimas de luto e privação, isto é chamado shokáshru.

O plexo sideral ou vishuddha cakra:

1. S’ad’aja [som do pavão] a
2. Rs’abha [som do boi] á
3.Gándhára [som da cabra] i
4. Madhyama [som do veado] ii
5. Paincama [som do cuco] u
6. Dhaevata [som do burro] ú
7. Nis’áda [som do elefante]* r
8. Onm [raiz acústica da criação, preservação, dissolução] rr
9. Hummm [som da Kula Kun’d’alinii subindo] lr
10. Phat’ [prática, isto é, colocar em prática uma teoria] lrr
11. Vaos’at’ [expressão do conhecimento mundano] e
12. Vas’at’ [bem-estar na esfera sutil] ae
13. Sváhá [realizar ações nobres] o
14. Namah [entrega ao Supremo] ao
15. Vis’a [expressão repulsiva] am’
16. Amrta [expressão suave] ah

*Cada animal é controlado por uma característica dominante e se especializa em produzir um som distinto. Sete das raízes acústicas do Vishuddha Cakra correspondem aos sons produzidos por certos animais.

Do ponto abaixo da orelha esquerda até a parte inferior da orelha direita localiza-se o plexo sideral – a naks’attra mandala. O ponto controlador da naks’atra mandala está exatamente no centro. Geralmente, os microvita positivos entram em contato com o corpo humano através desse plexo.

Existem muitos corpos celestiais, e todos eles têm contato direto com as glândulas e subglândulas no corpo humano, projetando sua luz, que é refletida ou refratada. Mas a influência máxima sobre os objetos animados e inanimados vem do sol, que é a estrela maior e mais próxima da Terra. A influência do sol, de acordo com os antigos iogues e tântricos [aqueles que praticam meditação espiritual] ocorre geralmente através das dezoito ondas luminosas que influenciam os plexos sideral e lunar. Isto é, as sete cores do espectro solar (VIAVALV – violeta, índigo, azul, verde, amarelo, laranja e vermelho) mais os raios ultravioleta e infravermelho exercem influência interna e externa. Assim, 7 + 2 = 9; 9 + 9 = 18. Dessas dezoito, duas ondas luminosas não vêm diretamente do sol, mas da lua; e as outras dezesseis vêm diretamente do sol. Cada uma tem sua própria raiz acústica.

Onde quer que exista qualquer entidade, qualquer movimento, qualquer atividade funcional, existe som, e este som é chamado de raiz acústica. Toda e qualquer expressão tem sua própria raiz acústica. A raiz acústica para todos os corpos celestes é o som ha. Ha é a raiz acústica para o espaço eterno. O som controlador é ha. A influência dessas ondas luminosas a partir do umbigo para baixo é ks’a – a última letra do alfabeto sânscrito.

Os microvitas usam essas inferências como mídia. Tanto os microvita amigos, quanto os microvita inimigos chegam através de dezesseis sons ao Vishuddha Cakra e controlam o corpo humano, tanto positiva quanto negativamente. O som controlador deste cakra é ha. Existem dezesseis subglândulas ao redor do Vishuddha Cakra.

O plexo lunar ou Ájiná Cakra:

1. Apará [conhecimento mundano] Ks’a
2. Pará [conhecimento espiritual] Ha

A área entre as extremidades dos olhos é a área do plexo lunar. A influência coletiva na parte superior do corpo humano e na área abaixo do umbigo é afetada pela luz refletida da lua. O lado direito do plexo lunar [do ponto de vista do aspirante espiritual] está relacionado com a influência externa da lua abaixo do umbigo, e sua raiz acústica é ks’a. O lado esquerdo está relacionado com as influências externas ou com a luz refletida da lua na parte superior do corpo, e sua raiz acústica é há. A raiz acústica da lua [ou seja, o Ájiná Cakra] é t’ha. É o ponto controlador da lua – o ponto controlador de há e k’sa. A área do plexo lunar é também chamada de shashi mandala. O deus do sol é “Apollo” em latim, e a palavra para lua é “luna”. Monday (segunda-feira, em inglês) é a forma compacta de “moon (lua) + day (dia)”.

Todos os planetas, meteoros, estrelas etc., de todos os sistemas solares, não somente de nosso sistema solar, afetam o indivíduo devido à luz diretamente refletida e refratada. Está além do âmbito da astrologia ou da astronomia calcular esse efeito no indivíduo. A astrologia lida somente com os planetas de nosso sistema solar e seus efeitos sobre as glândulas e as subglândulas. Mas esta teoria envolve todos os efeitos de todos os corpos celestiais sobre as glândulas e as subglândulas – não somente os corpos celestiais deste sistema solar, mas de todos os outros sistemas solares existentes, estrelas, planetas satélites, meteoros, nebulosas e galáxias. Então, esta teoria está além do alcance da astrologia e da astronomia. A astrologia e a astronomia consideram somente uma parte do efeito dos planetas sobre o destino, a sorte etc., mas esta teoria considera o efeito não somente dos raios diretos, mas também dos raios indiretos refletidos e refratados sobre as glândulas e as subglândulas. É quase impossível para a astrologia e a astronomia calcularem todos esses efeitos sobre as glândulas e as subglândulas. Portanto, esta é uma ciência completamente nova.



10 de janeiro de 1989, Calcutá. P. R. Sarkar

DEUS ESTÁ COM VOCÊ

Vocês todos sabem que Paramapurus'a é o que há de mais íntimo em vocês. Ele está tão perto que nada pode estar mais perto. Assim como Paramapurus'a está em todo lugar, Ele está também no ponto mais distante de você. Se você sente que Ele está longe de você, Ele fica tão distante que você nem pode medir a distância.
Se você sabe que Paramapurus'a é grande e vasto, Ele aparece tão imenso e enorme que você ficará espantado. Ele aparecerá tão resplandecente que seus olhos fecharão ante Seu olhar. Ele é o Criador deste universo revelado. Mas Ele está também no menor átomo deste universo. Se Ele não fosse tão pequeno, tão sutil, como Ele penetraria numa coisa tão pequena como um átomo? Ele aparece para você de acordo com seus sentimentos em relação a Ele. Se você é sutil, Ele está mais perto de você; se você é materializado, Ele está mais longe de você. Você sente se Paramapurusa está na índia ou na América? Ele está tão próximo, como em seus sentimentos e tão longe como num país distante. Quando você pensa que Ele está próximo Ele está mais perto do que aqui. Ele está tão perto que é difícil medir a distância. Você vai procurando-O nas cavernas do Himalaia e perambula aqui e ali, e Ele não está em lugar algum. Mas quando você se conscientiza de Sua presença, você descobre que Ele estava junto de você durante sua procura. Ele estava localizado em seu coração.

Ele compartilha suas alegrias e dores. Ele está com você em qualquer situação. Jamais Ele deixa você, mesmo quando todos os outros o abandonaram.
Todo ser Vivo é imortal. Você nasceu na eternidade e você está se movendo na imortalidade. Conseqüentemente, não há necessidade de ficar com medo, desesperado ou triste, em condição alguma.
Nunca pense que sua vida se tornou inútil. Está em suas mãos fazer sua vida ser útil ou desperdiçá-la. Se você está consciente de que Paramapurusa está sempre com você, de que Ele é a maior entidade e de que não ha nenhuma outra entidade que ame tão ternamente, você não terá motivos para sentir que sua vida se tornou inútil.
O que importa é a utilização da energia e não a possessão de uma capacidade não utilizada. Muitas pessoas têm complexo de inferioridade de diferentes tipos; elas pensam que não são instruídas. Como realizarão sua meta de vida?
É errado que presumir que por ler volumosos livros ou por proferir belas conferencias, pode-se alcançar Paramapurus'a. Nenhuma erudição, nem mesmo aptidão literária é necessária para se encontrar Deus. O futuro daqueles que não têm instrução também é brilhante.
O relacionamento de Deus com os homens é um relacionamento familiar. Quando os pais alimentam os filhos, não dão quatro fatias de pão ao filho que é Mestre em Artes e apenas uma ao filho seguinte, que está iniciando os estudos. Para os pais, todos os filhos são iguais. Similarmente, para Deus, todas as pessoas são iguais, quando Ele Sá o alimento espiritual. Realmente, o amor dos pais não depende do grau de instrução dos filhos, mas do apego dos filhos aos pais.
Os eruditos ou intelectuais têm uma desvantagem. Eles lêem teorias e filosofias diferentes e essas coisas criam conflito em suas mentes. Não são capazes de decidir se esta ou aquela filosofia é correta. Os não letrados, por outro lado, estão em melhor situação; andam pelo caminho espiritual com firmeza, impertubáveis pelas idéias conflitantes. O intelecto é incapaz de entender Paramapurus'a. Afinal, o intelecto é apenas uma criação do processo de pratisaincara (evolução), no qual a consciência se reconverte em mente, etc. a partir dos cinco fatores fundamentais dos quais ela havia se convertido anteriormente. Essa coisa criada -intelecto- portanto, não pode compreender seu Criador, o Ser Supremo. Os marionetes podem realizar qualquer jogo que o mestre queira que realizem, mas não podem controlar o homem que as manipula.
Da mesma forma, não se alcança a realização de Deus pelo simples ato de escutar. Algumas pessoas gostam de participar de muitas assembléias espirituais, mas o que ouvem entra por um ouvido e sai pelo outro e não leva à salvação. Entretanto, com relação ao Kiirtan e á lembrança de Deus é diferente. Neste campo, quer vocês pratiquem com fé e devoção, quer com aversão, de qualquer maneira os resultados são encorajadores. Mesmo quando vocês pensam em Deus como um inimigo, vocês estão envolvidos por Ele. De fato, nossa mente é mais ativa pela raiva e pelo ódio. Quando discutimos com alguém, continuamos pensando que na próxima vez que encontrarmos esta pessoa diremos isto e aquilo, etc. portanto, Deus será realizado se vocês O amarem ou se O odiarem. Rávana (o inimigo do Deus-rei-mitologico, Rama) estava pensando constantemente em Rama como seu inimigo e conseqüentemente, também alcançou a salvação através de Suas mãos. Mas a mera escuta das escrituras ou de palestras não conduzirá ao resultado desejado.
Outro ponto a lembrar é que a realização de Deus vem apenas para aqueles que Ele agraciou com sua compaixão. Vocês não devem sentir que já fizeram muito e que Deus lhes deve inundar com Sua Graça. Pelo contrário, vocês deveriam sentir que compete ao Senhor agraciar-lhes ou não. “Este meu corpo trabalhará como uma maquina até que Tu me agracies com amor”; este deveria ser seu sentimento. Se vocês se orgulham de suas ações, esse orgulho permanecerá como objetivo e a graça de Deus não virá. Para Ele todos são iguais. O virtuoso, o ladrão, o forte, o fraco, todos são indistinguíveis. Para a sociedade, as diferenças têm importância, mas não para Deus. Sua graça está chovendo sobre todos, mas, se você carrega um guarda-chuva de ego acima de sua cabeça, como irá se encharcar de Sua Graça? Cada um tem o direito de entrar no reino da Consciência Pura (Brahma loka); este é o direito inato de todos os homens. Ele é amável para com todos, em todos os momentos de suas vidas. Cada pessoa tem apenas que perceber essa amabilidade através da remoção de seu ego.

“Aquele que mendiga isso ou aquilo de Deus não é um devoto, porque quer serviço Dele. Devoto é aquele que pede a Deus para utilizar-se de seus serviços a Seus pés. Devoção é serviço a Deus.”

Por mais pecador que um indivíduo seja, no momento em que ele se entrega ao Senhor ele se torna um devoto - sua salvação está garantida. A pessoa a quem você está tentando alcançar, Paramapurus'a, é seu próprio Ser Interior. Seu relacionamento com Ele não é externo nem pode ser definido pelas cortes, leis ou sociedade. É um relacionamento familiar. O desejo de encontrar Deus não é um assunto unilateral. É algo recíproco. Você dá um passo em direção a Ele e Ele dará vinte em sua direção.
Quando uma criança começa andar, ela o faz a pedido ou insistência do pai. Tenta andar, mas cai. Então o pai avança e a carrega no colo. Assim também, Deus. Faça os menores esforços e Ele o levantará e o carregará em Seu colo. Seu relacionamento com Deus é pessoal. Ninguém pode romper este relacionamento. É parte de seu ser, seu direito de nascença.
Há um verso famoso nos Upanisáds (escrituras espirituais) que diz que não se pode alcançar Paramapurus'a, a menos que seja forte e cheio de energia. A palavra bala significa a força espiritual que funciona na base de um ser vivo. Na linguagem popular, todavia, bala significa “capacidade”. Depende da extensão em que o indivíduo faça uso de sua energia espiritual, psíquica e física. Uma pessoa pode ter uma grande capacidade, mas enquanto não a utilizar, esta não será útil para a realização de Deus. Bala, portanto, depende da extensão do uso da capacidade individual.
Quando a ponte divina foi construída por Ráma para cruzar o oceano, Hanumán, o macaco gigante, trouxe montanhas, mas o esquilo trouxe somente pequenos seixos. Ambos eram igualmente fortes e cheios de energia, pois cada um estava trabalhando com toda a sua capacidade. Assim, até mesmo um homem comparativamente mais fraco pode tornar-se balván (forte) utilizando a pequena energia que tem. Qualquer energia que você tenha, utilize-a para sádhana e serviço e você será, então, o balván, capaz de alcançar Paramapurus'a. Nenhum de vocês precisa, portanto, se desesperar. Todos têm os recursos necessários para alcançar o Todo Poderoso.
A utilização da energia deve ser na direção correta. Se você tem que se dirigir para o Leste e você começa a ir para o Oeste, essa ação será considerada insana. A Ánanda Márga tem o meio correto através de abordagem subjetiva e do ajustamento objetivo. Enquanto os seguidores de Ánanda Márga mantém seus olhos firmes no Absoluto, não ignoram esse mundo relativo. Eles trabalham para a auto-realização e para a melhoria social e, assim, a utilização de sua energia nunca é em vão. Quando o esforço for correto e sua utilização adequada, vocês certamente atingirão a meta. Eu não quero que vocês esperem vida após vida para alcançar sua meta. Vocês devem realizar sua meta nesta vida. Porque vocês deveriam perder um precioso momento desta vida? Portanto, não temam! O sucesso é seu. Continuem fazendo o esforço correto!
O objetivo primário de todo aspirante espiritual não é, ele próprio, desfrutar o néctar da devoção, mas distribuí-lo ao seu redor. Ele fica ávido por dividir com os outros a bem aventurança que desfruta.
Antigamente, havia um determinado devoto que costumava ir de um lugar para outros distribuindo bem aventurança da devoção. Seu nome era Nárada. Uma vez, ele perguntou a Paramapurus'a: “Senhor, todos os eruditos e filósofos dizem que Tu és onisciente, mas as pessoas não sentem Tua presença em todo o lugar. Qual é o local, portanto, em que Tua presença pode ser mais sentida? Qual é o local que Tu consideras o mais querido?”
O Senhor respondeu:” É verdade que estou em todos os lugares; não há ação, pensamentos ou sentimento em que Eu não esteja presente. Todas as ações têm lugares ante Meus olhos, dentro de Minha mente. Nada pode ser feito ou pensado com a intenção de esconder de Mim. Ainda assim, eu não vivo no sétimo céu como se pensa. As mentes que estão livres de estreiteza e limitações são os locais mais queridos para Mim. O verdadeiro significado da palavra Yoga é unificar. Mas aqueles que fazem ásana, pránáyáma, etc, sem devoção, estão cultivando no deserto. Sem água da devoção, seus esforços não têm sucesso. Eu não estou no coração de tais yogis secos.
O significado da palavra bhakti é atração pelo Supremo. Quando a atração é por alguma coisa limitada é chamada asakthi; quando a atração é pelo Supremo é devoção, bhakti. Não há acordo, nenhum ponto de encontro, entre asakthi e bhakti, entre a atração pelo Supremo e a atração pelos objetos do mundo. Em asakthi o sentimento é de que vou conseguir determinado objeto. Em bhakti, o sentimento é de que eu me uno a Ele. Onde não há desejo, aí mora o Senhor. O Senhor e o desejo pelo mundo não podem coexistir, como o sol e a noite.
Para os devotos, todos os outros prazeres são insípidos. São comida sem sal. Assim, o Senhor diz: “ onde meus devotos cantam Meus louvores e fazem kiirtan, para lá Eu vou – não posso evitar que isto aconteça.”
Uma pessoa é erudita, outra é rica. Elas podem ou não ser devotas. A única coisa necessária ao devoto é o amor ao Senhor. Quando todos os sentimentos, toda dedicação, são dirigidos a Ele, isto é devoção. O único requisito é o coração sincero. Se seu coração é puro, você não precisa de mais nada.
Nada se ganha por se tornar um homem de conhecimento (jináni); isto tem utilidade apenas enquanto ainda não há devoção. Quando você come algo saboroso, o papel sobre o qual você colocou esta comida é o conhecimento (jinána). A comida em si mesma é a ação (Karma) e o sabor da comida é a devoção (bhakti). Se você saboreou a comida, o papel usado para envolvê-la (jinána, conhecimento) tem que ser jogado na lata de lixo. Somente isto é sabedoria. Seja sábio!

Deus é o controlador da força vital que mantém os organismos vivos. Ele é o amigo que nos salva das mandíbulas das calamidades pelo toque afetuoso e delicado. Ele existe em toda a parte. Está presente ao nosso redor, às vezes como expressão sonora, às vezes como pensamento ou emoção, e, ainda, às vezes como entidades individuais. Não há lugar nenhum no universo onde sua Entidade não esteja manifesto. O que nós aparentemente consideramos ser um vazio está também pleno de Sua Entidade.Ele está até mesmo onde o intelecto humano não pode alcançar, e vai até além do limite da imaginação. No mundo planetário é Sua glória que brilha como o sol. A coluna vertebral do sistema nervoso, o louvor aos ancestrais mortos, a verdade dos sábios, o controlador, o amigo, o sol – tudo isto são entidades separadas? Não, tudo é Ele, tudo e´Ele.

“ O centro vital ou o núcleo de todas as idéias e emoções é Ele – a Alma Suprema, a Alma das almas. Concentre-se no Eu característico. Você veio ao campo
da sádhana para entrar no reino da luz, além das margens da escuridão. Que a sua
jornada para o empíreo seja gloriosa e triunfante.
Boa viagem para você!”

A Graça de Bábá - Shrii Shrii Ánandamúrtijii

PODERES OCULTOS OU PARAMAPURUS'A

Qual é a meta da vida humana? O homem deve amar o quê? Paramapurus'a (Consciência Suprema) ou os poderes ocultos? Se alguém adquire poderes ocultos, pode fazer tantas coisas! No terceiro estágio da sádhana* o sádhaka consegue alguns poderes ocultos. Suponha que depois de obtê-los esteja tão envolvido com eles que queira exibi-los. O que acontecerá? Ele terá uma queda. Não se encontrará em lugar algum. Não continuará a ser um sádhaka. Assim, nesse estágio, o terceiro estágio, ele terá que ser muito, muito cauteloso. E mesmo com os poderes ocultos, deverá dizer: “Quero Paramapurus'a, não os poderes ocultos”. Vocês entendem?

A mãe está cozinhando e seu pequeno bebê está ali, chorando...ma,ma,ma! O que a mãe fará nesse momento? Dará um brinquedo àquele pequeno bebê e começará novamente a cozinhar. Mas o bebê é muito inteligente e diz: "NÃO! Eu não quero este brinquedo, quero você!" Então, o que fará a mãe? Terá que fazer assim ( Baba imita a mãe afagando o bebê em seus braços). É a mãe, e não o brinquedo, que o bebê inteligente quer.
Da mesma forma, o poder oculto é exatamente como um brinquedo. Se Paramapurus'a lhe der um brinquedo, o que você deve dizer? Você deve exclamar: "OH, ah! muito bom, muito bom!”? Não. Você deve dizer: “Eu não quero isto, eu quero a Ti!” O que você deve dizer? “Eu não quero o brinquedo, quero o fabricante do brinquedo!” Portanto, você vê que o terceiro estágio de um sádhaka é um estágio importante. Você deve escolher entre os poderes ocultos e Paramapurus'a.
O que você fará nesse caso (conversando com um discípulo americano), nesse terceiro estágio da sadhana? Você escolherá poderes ocultos e as pessoas dirão: “Oh! Fulano é um homem sobrenatural. Fulano, você é um grande yogui. Você tem tanto poder. Você fará assim? Não, não, você quer Paramapurus'a. E você...? E você...? (perguntando a vários discípulos.) Você não quer poderes ocultos? Não, você não quer poderes ocultos. Isso está certo. “Eu não quero poderes ocultos, eu quero o Senhor dos poderes ocultos!”
Quando um sádhaka quer poderes ocultos de Paramapurus'a, ele pode ou não conseguir poderes ocultos, mas é certo que ele não conseguirá Paramapurus'a, porque ele não quis Paramapurus'a. ...Ele quis poderes ocultos, assim ele pode ou não conseguir poderes ocultos, mas ele não conseguirá Paramapurus'a. Seja muito escrupuloso com relação a isso.
(Aqui, Babá fez uma pausa por um minuto e olhou muito vagarosamente e intencionalmente para todos na sala. Havia absoluto silencio.)
Vocês entendem? Vijay Kumar, levante-se. Você quer poderes ocultos? Você não quer poderes ocultos? Então, você não é um rapaz “inteligente” se não quer poderes ocultos! Você não quer ser inteligente assim, eh? Medite nos poderes ocultos e veja se você está conseguindo alguma...o que devo dizer...Ánandam (bem aventurança) ou não. Ahhh! Agora medite em Paramapurus'a – não o pertubem, por favor...medite em Paramapurus'a (a cabeça de Vijay se elevou) . Certamente você está conseguindo Ánandam (bem aventurança). (A cabeça de Vijay subiu mais alto, suas costas se arquearam). Tente ficar com Paramapurus'a. Vá mais e mais fundo...(as mãos de Vijay se levantaram até altura dos ombros, depois mais e mais alto, esticadas e tremendo enquanto Bábá conversava)...mais e mais fundo...mais e mais fundo...(Vijay gemendo) ...mais e mais fundo...(o gemido de Vijay se torna mais intenso)... ESTEJA COM PARAMAPURUS'A... vá mais e mais fundo! (Vijay suspirou e caiu de costas em samádhi (transe de êxtase) no colo do outro discípulo.
Não o pertubem. Ele queria Paramapurus'a. Assim...se você quer conseguir poderes ocultos, vá mais e mais para fora. Se você quer Paramapurus'a, vá para o intimo, sempre mais e mais fundo.
Você deveria sempre se lembrar disso. Não procure poderes ocultos, busque Paramapurus'a. Poderes ocultos, como todos os poderes, são transitórios, temporários e não permanentes por natureza. Assim que você morrer, os poderes ocultos lhe serão tirados. Mas Paramapurus'a permanecerá com você, mesmo nesse momento, pois essa propriedade é de natureza permanente.
Poder oculto é também um poder comum. O público em geral não possui esse poder comum, é por isso que eles pensam ser um poder sobrenatural. O ouro é também um metal ordinário, mas, porque ele é um pouco raro, torna-se caro: caso contrário, as máquinas, as espadas, os tratores seriam manufaturados com esse material? Ouro, e não ferro.
É exatamente assim. O poder oculto é também um poder ordinário; mas, porque ele é um pouco raro, o povo diz que ele é sobrenatural. Não há nada sobrenatural nesse mundo – tudo é natural.
Vocês querem poderes ocultos, meus filhos? Ou vocês querem ser “tolos” como aquele (apontando para Vijay, ainda em estado de êxtase, no chão)?

* Primeiro estágio: dificuldade; Segundo estágio: experiência de bem aventurança;
Terceiro estágio: obtenção de poderes ocultos ; Quarto estágio: iluminação.

A Graça de Bábá - Shrii Shrii Ánandamúrtijii

DEUS

Para um homem de inteligência média, água e gelo são duas entidades diferentes, mas aquele que conhece um pouco da verdade sabe que gelo é apenas a forma condensada da água. Similarmente, onde o homem médio vê uma grande diferença entre o pote e o oleiro, o conhecedor de Deus vê apenas unidade entre eles. Deus e o mundo são duas entidades diferentes ou são indivisíveis? Uma é verdade e a outra falsa? A diferença entre as duas é verdade ou ilusão? Tais perguntas ou maneira de pensar jamais surgem na mente de uma pessoa com visão Cósmica. Se o mundo e Deus são duas entidades distintas ou se uma não é diferente da outra – tais pensamentos estão errados em si. O conhecedor de Deus sente que o mundo é, de fato , Sua própria manifestação. Sabe que tudo é Ele. Você sabe como é esta diferença de uma perspectiva Cósmica? Não mais que a diferença entre homem e ser humano, entre mar e oceano. Do ponto de vista de um sádhaka a distinção não existe.
Deus é como uma pessoa cujo sobrenome é Smith. O filho o chama de “pai”, pois vê nele uma manifestação paternal; seu pai o chama de “filho”, pois vê nele uma manifestação filial; o estudante o chama de “senhor”, pois vê nele a manifestação de um mestre; e o homem comum o chama de “Ei, cartola!” pois vê sua cartola como a coisa mais importante. Mas todos esses tratamentos como “pai”, “senhor”ou “Ei, cartola!” são muitas pessoas diferentes? Na realidade isto é o resultado de se ver a mesma pessoa sob diferentes ângulos.

Deus é o Senhor dos objetos criados; Ele é o controlador de todos eles. Esse mesmo Deus dos objetos move-se no útero como embrião e quando nasce, o evento, na verdade, deveria ser chamado de nascimento de Deus, porque todas as criações nada mais são que manifestações do próprio Deus.
Há uma lua, mas seus reflexos, caindo em incontáveis poças de água, parecem incontáveis luas. Nenhuma lua nova nasce. A mesma lua está sendo refletida ou está nascendo em muitos receptáculos. Da mesma forma, o único e mesmo Deus está se manifestando como ilimitadas entidades unitárias em incontáveis receptáculos mentais.
A união de um sádhaka com Deus tem sido expressa com um exemplo excelente. Um rio, não levando em conta seu nome e identidade, é absorvido pelo oceano e dali em diante não pode manter sua própria existência exceto como oceano. Assim também, um sádhaka, depois de fundir-se com Deus, não pode mais pensar em si mesmo senão como Deus. Vendo o rio Ganges podemos dizer que é a água do Ganges. Podemos distinguir a água do Rio Yamuna, ou a água do Rio Sarasvati, mas, uma vez que elas entram no oceano, não podemos separá-las, nem distinguir uma da outra. Apesar disso, elas estão lá. Ambas perderam suas respectivas entidades-nominais na entidade do oceano.
Quando um conhecedor da Verdade se funde ao Ser Supremo, seu pequeno senso de existência se perde e, alcançando unidade com a Entidade Suprema, ele mesmo se torna Supremo. As práticas espirituais são o meio para a expansão da alma, não para sua aniquilação; portanto, sámadhi não significa suicídio, mas auto-transcendência. Quem conheceu Deus torna-se o próprio Deus, pois a entidade unitária toma a mesma forma de seu objeto de ideação. Quem tem Deus como objeto de sua ideação torna-se o próprio Deus.
Se uma boneca de sal for medir a profundidade do oceano, certamente se dissolverá e se tornará o próprio oceano. Da mesma forma, se o conhecedor de Deus for sondar Deus, ele se une ao oceano de Deus e torna-se o próprio Deus. Esteja constantemente absorvido no pensamento de Deus e você também se tornará Deus.

A graça de BáBá - Shrii Shrii Ánandamúrtijii