UNIDADES MESTRAS
UNIDADES MESTRAS
https://youtu.be/rCb6DuZTff0
Treinamento de Liderança Planetária - PLT é uma Comunidade Global com um programa online para auxiliar você a desenvolver as habilidades necessárias para transformar o seu mundo. Nós estamos empolgados em oferecer este novo curso à você, iniciando no dia 22 de Janeiro*.
*Este é um curso de 99 dias, contendo:
- Rotina de práticas pessoais
- Vídeos & materiais de aprendizagem
- Sessões ao vivo, aos sábados às 11:30 no Horário de Brasília (opcionais, com opção de tradução simultânea para português)
- Interação com membros da Comunidade Global através da plataforma
- Certificado de conclusão e com tradução em português
- INSCRIÇÃO E MAIS INFORMAÇÕES: https://www.planetaryleadershiptraining.com
Este curso é *ABERTO AO PÚBLICO* acima de 18 anos de idade, com ou sem experiência em yoga e meditação.
INSCRIÇÃO E MAIS INFORMAÇÕES:
https://www.planetaryleadershiptraining.com
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Baba Nam Kevalam! - Tudo é amor!
🙏🌍🧡✨
Namaskar! Se vc quer conhecer a ideologia de Bábá profundamente, faça um curso/treinanento de LFT. Nestes treinamentos, meditando 4 vezes por dia e tendo aulas de manhã, de tarde e de noite, em associação com Kiirtanas diários e meditação sistemática, intuicionamente vc sem dúvida penetrará no âmago daquele Ser inescrutável!!😉
A meditação é o método mais testado para controlar a mente e as emoções na história da civilização. E se você conseguir controlar sua mente e emoções, tudo em sua vida fluirá. Esta é a sua chance de experimentar isso por si mesmo.
https://www.youtube.com/watch?v=kWzmuPv9KQc&t=1s
(ative a legenda em português)
Você provavelmente já ouviu falar de alguns dos muitos benefícios da meditação. Isto não é apenas uma teoria. Pesquisas descobriram que a meditação pode ajudar a reduzir os sintomas de ansiedade e depressão e ajudar a controlar os sintomas associados à insônia, doenças cardíacas, dor, câncer e problemas digestivos.
Se você não tem 100% de certeza de que a meditação vai transformar seu estado de espírito e sua vida, esta é a chance de provar isso, de uma forma ou de outra. Então você saberá.
Junte-se a *Dada Nabhaniilananda* e *Dada Rainjitananda*, dois monges iogues que compartilham mais de setenta anos de experiência ensinando meditação a milhares de alunos, para este desafio de meditação de 60 dias.
Este curso é *aberto ao público* e conta com o apoio do *Cientista de Pesquisa Cognitiva Sucharit Katyal*, que nos ajudará a monitorar o progresso dos participantes.
*** *INSCRIÇÕES E INFORMAÇÕES* ***
https://planetaryleadershiptraining.com/produto/mindfulness-plena-e-alem/?lang=pt-br
*** *CRONOGRAMA* ***
- 25 de abril a 13 de junho
- 8 semanas, 8 aulas
- Todos os Domingos
- 11h00 às 13h00 Horário de Brasília (14:00 UTC* - Tempo Universal Coordenado)
(*) Adotamos o UTC como referência para “horário planetário”. Confirme a hora correspondente em seu fuso horário, por favor.
*** *INTERPRETAÇÃO SIMULTANEA* ***
O curso será em Inglês, mas teremos voluntários conduzindo *Interpretação Simultânea para Português, Espanhol, Italiano e Vietnamita* durante as aulas ao vivo no Zoom (voluntários para outros idiomas são bem-vindos).
*** *VALORES* ***
*A missão do Planetary Leadership Training* (Treinamento de Liderança Planetária) é fornecer as habilidades necessárias para se desenvolver e liderar uma nova sociedade. *O custo dos nossos cursos é de acordo com a capacidade que cada um tem de contribuir - variando de US$ 20 a US$ 200.*
Os valores do site estão em dólares. Você pode usar um cartão de crédito internacional ou entrar em contato conosco para receber uma conta para depósito no Brasil: (21) 99997-3303 ou coord@planetaryleadershiptraining.com.
* Se você não puder contribuir financeiramente, inscreva-se em nosso Programa de Voluntariado e ganhe uma BOLSA DE ESTUDO integral.
Ajude-nos a alcançar pessoas de todos os países! *Encaminhe esta mensagem a todos os seus contatos.* Juntos, seremos capazes de criar uma sociedade mais justa, pacífica e sustentável.
Baba Nam Kevalam (o amor é tudo que existe) 🙏🧡✨
*Descubra os novos programas do Planetary Leadership Training:*
www.PlanetaryLeadershipTraining.com
Shrii Shrii Ánandamúrtijii, 10 de dezembro de 1964, Salem, Índia.
Você sabe, a vida é uma luta constante, uma luta entre a força divina e a força do mal , vidyá shakti e avidyá shakti. Essas duas forças beligerantes estão ativas na mente humana. Um sádhaka irá encorajar a força divina, e um não-sádhaka irá encorajar a força do mal. Essa luta é chamada de devásura saḿgráma. O lado deva é a força divina, e o lado asura é a força do mal. Essa devásura saḿgráma ocorre desde tempos imemoriais; e é por isso que a prática espiritual, sádhaná espiritual, é chamada de sádhanásamara. Sádhaná é samara. Samara significa “guerra”, “luta”.
A gente ver essa situação no Giitá. No Giitá, na primeiro shloka, o que diz? Dhrtaráśt́ra uváca “Dhritarastra disse”:
[“Ó Sanjaya, agora que meus filhos e os filhos de Pandu se reuniram no campo de batalha de Dharmakśetra, de Kurukśetra, ansiosos para lutar, o que está acontecendo?”]
"Dhritarastra disse." Quem é Dhritarastra? Dhrta significa “controle”, “entidade controladora”, e ráśt́ra significa “estrutura”. E quem controla sua estrutura física? Sua mente. Por causa da mente, por causa da existência da mente, a solidariedade estrutural de um corpo é mantida. Se a mente deixa o corpo, o corpo se decompõe, se dissocia; sua solidariedade estrutural será perdida. Então, quem é Dhritarastra? Aquele que controla o ráśt́ra, aquele que controla o corpo físico: isto é, a mente. Dhrtaráśt́ra uváca significa “A mente fala” - “A questão surgiu na mente, na mente humana”. Assim sendo, você sabe? Dhritarastra disse: "Sanjaya!",
Dhritarastra perguntou a Sanjaya, “Essas duas forças beligerantes, meu grupo e o grupo Pandu, se reuniram em Dharmakśetra e Kurukśetra para lutar uns contra os outros. E depois de se reunirem lá, o que eles fizeram, Sanjaya? Diga-me!"
Agora, por que Dhritarastra pergunta a Sanjaya? Porque Dhritarastra não pode ver. A mente não pode ver; a mente é uma força cega. Dhritarastra estava cego. Você sabe, Dhritarastra era cego, porque a mente é cega, a mente é uma força cega, a mente não pode ver sem a ajuda da consciência. A mente não pode ver sem a ajuda de viveka. O manah (mente) não pode ver sem a ajuda de viveka. O manah, a mente cega, pergunta a viveka ( viveka é saiṋjaya: sam + ji + al) qual o resultado da luta entre o bem e o mal. Saiṋjaya significa o poder de discriminação. O poder de discriminação entre o bem e o mal é chamado viveka - e isso é saiṋjaya. A mente cega pergunta a saiṋjaya - a mente pergunta a viveka - "Meu grupo" (isto é, o grupo da mente cega) "e o grupo Pandu - depois de se reunirem em Dharmakśetra, Kurukśetra, o que eles fizeram?"
Agora, quem são os membros do “meu grupo”, isto é, o grupo de Dhritarastra? Ou seja, quem são os apoiadores de Dhritarastra? Quem são os apoiadores da mente cega? Assim sendo, você sabe, existem dez indriyas (órgãos) no corpo humano, cakśuh, karńa, násiká, jihvá, tvak, vák, páńi, páda, páyu e upastha. Esses são os dez indriyas do corpo humano, os dez órgãos do corpo humano. Cinco são órgãos sensoriais e cinco são órgãos motores. Cakśuh, karńa, násiká, jihvá, tvak [olhos, ouvidos, nariz, língua, pele] - esses cinco órgãos são órgãos sensoriais. E vák, páńi, páda, páyu, upastha [cordas vocais, mãos / braços, pés/pernas, ânus, órgão genital] - esses cinco órgãos são órgãos motores. Existem dez órgãos. E cada órgão pode funcionar em dez direções. Assim, os instrumentos da mente podem funcionar em dez vezes dez, cem direções. Então Dhritarastra tinha cem instrumentos, cem filhos. Esses cem filhos eram o grupo de Dhritarastra. Eles são os apoiadores do materialismo, eles são a força do mal.
E Páńd́aváshcaeva. Eles estão lutando contra quem? Contra os Pandavas. Qual é o significado de páńd́ava? Em sânscrito pańd́á, do verbo raiz pańd́, significa “conhecimento espiritual, conhecimento sutil”. Pańd́ita significa “aquele que adquiriu conhecimento espiritual, aquele que adquiriu conhecimento sutil”. Pańd́á significa “Eu sou Brahma (Deus)”. Essa firme determinação, essa postura de “Eu - Brahma”, essa firme determinação, é chamada de pańd́á. E aquele que adquiriu pańd́á é chamado de pańd́ita - e aquele que deseja adquirir este conhecimento é chamado de pańd́u - e páńd́ava significa “pertencente a pańd́u”. Os estágios pelos quais você terá que passar em sua prática espiritual são páńd́ava. Em seu sádhaná espiritual, você deve elevar sua kulakuńd́alinii, a “serpente enrolada”, do múládhára cakra até à glândula pineal. E neste processo de ascensão, esta “serpente enrolada”, este kulakuńd́alinii, terá que passar por cinco plexos importantes. Esses cinco plexos importantes são o múládhára cakra, o svádhiśt́hána cakra, o mańipúra cakra, o anáhata cakra e o vishuddha cakra. Esses são os cinco plexos que controlam a fisicalidade, controlando o mundo físico. O múládhára cakra é representado por Sahadeva, o svádhiśt́hána cakra é representado por Nakula, o mańipúra cakra é representado por Arjuna, o anáhata cakra por Bhima e o vishuddha cakra por Yudhisthira. E acima disso está o local da mente. Qual mente? A mente sutil. Quando a kulakuńd́alinii chega até aqui [o ponto médio entre as sobrancelhas], a pessoa atinge a postura qualificada, savikalpa samádhi. Portanto, para atingir esta postura de savikalpa, o kulakuńd́alinii, isto é, a jiiva shakti, a divindade adormecida, terá que passar por esses cinco estágios. Portanto, esses cinco estágios são o Paiṋca Páńd́ava [Cinco Pandavas].
Então, de um lado, esta kulakuńd́alinii passando por cinco cakras; do outro lado, os cem agentes de Dhritarastra. Eles estão lutando uns contra os outros. Essa luta é a luta de sádhaná, a sádhanásamara. E onde essa luta está acontecendo? Em Dharmakśetra, Kurukśetra. O que é dharmakśetra? Seu corpo físico é dharmakśetra. Sem este corpo físico, você não pode praticar o dharma. Depois de deixar este corpo físico, você não será capaz de seguir o Dharma, de fazer Dharma sádhaná. Portanto, seu corpo físico - este corpo - é dharmakśetra. Ou seja, essa luta está ocorrendo dentro deste corpo. E kurukśetra? Kuru significa, em sânscrito, “fazer” - é o modo imperativo, segunda pessoa, número singular, do verbo raiz kr. Kuru significa “fazer” - anujiṋá [imperativo]. E kśetra significa “campo”. Kurukśetra significa o campo que está sempre dizendo: "Kuru, kuru, kuru ... faça algo, faça algo, faça algo, faça algo!" Kśetra-kuru - “o kśetra das ações”. Então kurukśetra - este universo é Kurukśetra, este mundo é Kurukśetra. E seu corpo é Dharmakśetra. E esta guerra entre os Pandavas e os Kaoravas, os cem Kaoravas e os cinco Pandavas, está ocorrendo neste Dharmakśetra e neste vasto Kurukśetra. Essa luta nunca vai acabar! Na vida individual, quando os Pandavas vencerem, você obterá a salvação, mas na vida coletiva, tal salvação nunca virá, continuará para sempre ... Na sua vida individual, você fará sádhaná e obterá a salvação. E com sua força espiritual, com sua força intelectual, com sua força física, você deve servir à sociedade.
Shii Shrii Ánandamúrtijii, 21 de janeiro de 1984 ,Betia, Índia.
Aquilo que sustenta o jiiva [ser vivo], ou o objeto que sustenta o jiiva, ou, em outras palavras, a Essência da Vida, é chamado de Dharma. É apenas o Dharma que contém a identificação exata de um objeto. É por isso que o Dharma ocupa o mais alto lugar na vida. Para qualquer objeto ou ser, ocupar uma posição mais elevada do que a do Dharma é inconcebível. Portanto, o Dharma deve ser protegido em todas as circunstâncias. Se um ser se desvia de seu Dharma, sua própria existência como ser está em risco; assim como o leite não pode mais ser chamado de leite se sua brancura for removida.
Da mesma forma, quando o Dharma de um objeto ou ser é destruído, nada restará desse objeto. Portanto, sempre e sob quaisquer condições que uma pessoa possa estar vivendo, proteger seu Dharma é o dever dessa pessoa. Deve-se também ajudar os outros a proteger seus Dharmas, a proteger suas próprias existências. Sempre que qualquer jiiva ou qualquer ser se desvia de seu próprio Dharma, uma grande calamidade se abaterá sobre ele. Isso é chamado de mahatii vinaśt́i, “destruição total”, nas escrituras.
Portanto, em nenhuma circunstância o Dharma deve ser contaminado; em vez disso, deve ser protegido. Quando sob a influência de ideias erradas ou treinamento errado e ambientes malignos, as pessoas perdem seu Dharma, se desviam do caminho do Dharma, a sociedade entra em colapso. No Giitá Shrii Krśńa diz:
[Eu me encarno neste mundo de era em era para a proteção dos virtuosos, a destruição dos ímpios e a restauração do Dharma.]
Quando sob a influência de treinamento e ambientes errados, as pessoas se desviam de seu Dharma, o próprio Bhagaván aparece para restabelecer o Dharma.
Agora a questão é: o que é que causa a decadência do Dharma? Afinal, por que as pessoas se desviam do Dharma? Por que e como surgem a educação errada e os ambientes ruins? Deve haver razões. Quando pessoas desonestas dominam a sociedade, quando a administração está nas mãos de corruptos, as pessoas honestas se mantêm discretas. Quando o Adharma reina na sociedade, quando as pessoas são instigadas por pessoas imorais e compelidas a agir por elas, então, e somente então, as pessoas se desviam de seu Dharma.
[Ó Bhárata, em uma época em que o Dharma declina e o Adharma é ascendente, eu me crio a partir de meus próprios fatores fundamentais.]
A palavra gláni significa “desvio do próprio estado natural”. Em que condição miserável e desamparada as pessoas se encontram quando têm que abaixar a cabeça com medo diante dos pecadores e o Adharma triunfa sobre o Dharma! Eles não podem fazer nada sob tais circunstâncias. Sob tais circunstâncias terríveis, o próprio Parama Puruśa tem que vir e tomar medidas severas. Para salvar a humanidade de uma situação tão extrema, Parama Puruśa certamente terá que fazer algo.
Para salvar alguém do perigo chama-se tráńa. A palavra tráńa é derivada do verbo raiz trae mais a inflexão anat́; significa “salvar”. Suponha que alguém está em perigo e você resgata a pessoa por enquanto; isso é um ato de tráńa. Mas embora você tenha salvado a pessoa hoje, ela pode estar em perigo novamente no dia seguinte. Obviamente, você não os tirou do perigo permanentemente. Tal ato de tirar alguém da floresta permanentemente não é uma tarefa fácil; está, de fato, além do poder dos seres humanos. Salvar alguém permanentemente chama-se paritráńa. Somente Parama Puruśa pode ocasionar a paritráńa de jiivas [seres vivos], ninguém mais. Tráńa deixa em aberto a possibilidade de mais perigo no futuro. Mas no caso de paritráńa, a questão da recorrência do perigo não se coloca.
Da mesma forma, a aniquilação de pecadores, malfeitores, também é dever de Parama Purusa. O significado da palavra násha é “destruição”, e a palavra vinásha implica destruição permanente. Aquilo que não ocorrerá novamente é vinásha. Outra palavra em prańásha; mas isso tem uma conotação diferente. Prañásha implica voltar ao próprio estado original de ser. Por exemplo, obtemos caldo de cana da cana; então, desse suco vem o açúcar. Agora, se o açúcar pudesse voltar para a cana, isso seria prańásha.
Portanto, a fim de aniquilar os malfeitores e restaurar o Dharma, Parama Puruśa derrama Sua graça e compaixão especiais. Este esforço especial é necessário porque o lugar do Dharma está acima de tudo; sua importância é maior do que qualquer outra coisa.
Portanto, você deve, em todas as circunstâncias, dar prioridade e importância primordial ao Dharma. A vitória é garantida para aqueles que colocam o Dharma acima de tudo. Sob nenhuma circunstância eles podem ser derrotados. Nunca foram, nem são agora, nem serão no futuro.
Notas de rodapé
( 1 ) Bhagavad Giitá. –Trans.