11/03/2022

O que são Unidades Mestras?

 

UNIDADES MESTRAS

No início, as Unidades Mestras foram iniciadas com o objetivo de garantir o destino das classes atrasadas e oprimidas da sociedade que não encontram espaço para acompanhar o mundo em desenvolvimento. Quando a Ananda Marga começou a tocar cada aspecto, cada disciplina da vida. Cogitou-se então estabelecer miniaturas da Ananda Marga na forma das Unidades Mestras. Como existem diferentes centros nervosos no corpo que controlam a função dos diferentes membros e órgãos, e que são finalmente controlados pela própria mente, da mesma forma as Unidades Mestras serão tratadas como os centros nervosos da sociedade. Deve haver representação e participação ativa de todos os departamentos, filiais e sub-filiais da Ananda Marga nas Unidades Mestras. Aqueles que falharem na representação se perderão na inexistência. 

 

 UNIDADE MESTRA ANANDA KIIRTANA - Belmiro Braga - MG 

Essas formas em miniatura de Ananda Marga se expandirão e gradualmente terminarão na forma máximizada e cobrirão todo o universo. As Unidades Mestras expandirão todos os serviços possíveis, particularmente nas áreas de educação, cultura, economia e elevação espiritual. Essas Unidades Mestras trabalharão para melhorar o destino, primeiro de todos os seres humanos, e depois de todos os seres vivos, independentemente de casta, credo, cor, religião e barreiras nacionais. A humanidade não conhece barreiras artificiais. A humanidade é o único critério.

Através de Unidades Mestras e PROUT, vamos elevar o padrão das pessoas em alguns meses ou alguns anos. Devemos também servir as pessoas imediatamente por meio de um serviço completo. PROUT e serviço completo podem prestar serviço temporário – eles se movem ao longo do fluxo da vida – mas nossa filosofia espiritual está acima do fluxo da vida. Portanto, com a filosofia espiritual como eixo, devemos iniciar o maior número possível de Unidades Mestras. Serviço completo, PROUT e Unidades Mestras são os modos de vida.

Quais são os principais requisitos de uma Unidades Mestras ideal? São cinco, que correspondem aos cinco requisitos mínimos do PROUT. Em primeiro lugar, para fornecer alimentos durante todo o ano, devem ser produzidas matérias-primas locais suficientes através da agricultura e da agricultura científica. Essas matérias-primas servirão de base para unidades industriais e agroindústrias como laticínios, horticultura, sericultura, etc. Para essas indústrias, você não pode depender de matéria-prima de nenhum outro lugar.
 

 HORTA VIVA ORGÂNICO - JAYADEVA E RAKESH 

 Em segundo lugar, deve haver produção de fibras e tecidos suficientes para o vestuário. Por exemplo, fibras artesanais, abacaxi, beterraba, banana, manjericão, algodão, sisal, etc. podem ser usadas para roupas.

Em terceiro lugar, as escolas primárias e pós-primárias devem ser iniciadas em todas as Unidades Mestras. As instituições de ensino superior não devem ser estabelecidas agora.

Em quarto lugar, devem também ser criadas unidades médicas gerais e especiais. Centros médicos especiais acomodariam pessoas inválidas por certos períodos porque as Unidades Mestras podem ou não administrar grandes hospitais. As unidades médicas devem enfatizar tratamentos médicos alternativos.


Em quinto lugar, as Unidades Mestras devem realizar esquemas para construir casas para pessoas extremamente pobres. Este esquema de habitação especial para os pobres deve ser estabelecido imediatamente.

Há a necessidade de iniciar Unidades Mestras em cada distrito e quarteirão do mundo. As Unidades Mestras serão a maior estrutura da Ananda Marga. Todas as Unidades Mestras serão as formas em miniatura de Ánanda Nagar, e essas Unidades Mestras serão os principais centros dos Ánanda Márgiis. As Unidades Mestras devem ter um mínimo de cinco acres. O nome Saḿskrta da Unidade Mestre é “Cakranemii”, que significa “O Cakra Núcleo” (O Núcleo Circular). Eu quero que todas as Unidades Mestras sejam economicamente auto-suficientes em todos os aspectos, porque os espiritualistas não devem depender financeiramente da classe rica.



Existem vários pontos comuns que devem ser implementados em todas as Unidades Mestras:

Escolas, incluindo escolas primárias, pós-primárias e secundárias superiores.
Albergues, incluindo albergues júnior, albergues sênior e albergues superiores.

Lares de crianças, incluindo lares de juniores, lares de idosos e lares de estudantes.
Unidades médicas.

Indústrias de casas de campo.
Fazendas de Leite.

Plantações.

Além desses pontos comuns, existem algumas características especiais das Unidades Mestras que também devem ser implementadas:

Uma máquina de moagem de trigo ou moinho de farinha para produzir farinha.
Uma padaria para produzir pão, etc.

Um banco de sementes

A Sulav Biija Vitaran Kendra ou Centro de Distribuição de Sementes Baratas. O centro coletará sementes de boa qualidade e as venderá a preços baratos. As sementes podem ser compradas de agricultores locais no final de cada colheita, compradas a preços baratos no mercado ou cultivadas, mas o centro deve fornecer sementes de boa qualidade a preços baratos para as pessoas.

Um Centro de Distribuição de Plantas Livres. Este centro cultivará plantas a partir de sementes e mudas. O seguinte sistema deve ser usado para preparar as plantas para distribuição. As mudas devem ser cultivadas até atingirem um metro e meio de altura. As plantas devem então ser arrancadas e suas raízes embebidas em água por meia hora. Em seguida, a raiz principal de cada planta deve ser cortada uma polegada abaixo da base da planta, e as raízes restantes devem ser novamente embebidas em água por dez minutos. As plantas devem então ser plantadas em um campo ou embaladas para distribuição. As plantas que são preparadas desta forma produzirão frutos grandes e doces. Os frutos serão melhores que os produzidos a partir de mudas, mas não tão bons quanto os produzidos a partir de plantas enxertadas.
Centro de sericultura e tecelagem da seda.
Usinas de biogás. Isso significa que deve haver uma fazenda de gado leiteiro. Os aguapés também são bons para a produção de biogás.
Produção de manteiga. 

Apicultura.
Um Centro de Treinamento Agrícola Ideal.

Um santuário. Em todas as nossas Unidades Mestras, apenas biofertilizantes como composto, esterco de vaca, pasta de neem, spray de neem, etc. devem ser usados. Os fertilizantes químicos devem ser evitados. Nosso programa Master Unit é uma combinação de sublimidade oriental e dinamicidade ocidental.



10 de novembro de 1989, Calcutá

Fonte: Master Units

Publicado em: Prout in a Nutshell Volume 4 Part 19 [uma compilação]
Encontrado em: Electronic edition version 9.0.14

Tradução do Google tradutor.

Master Units

In the beginning, Master Units were started with a view to developing the fate of the backward and downtrodden classes of society who find no scope to keep pace with the developing world. When Ananda Marga started touching every discipline of life, it was then contemplated to establish the Master Units as the miniature forms of Ananda Marga. As there are different nerve centres in the body which control the function of the different limbs and organs, and which are finally controlled by the mind itself, likewise the Master Units will be treated as the nerve centres of the society. There has to be active representation and participation from all the departments, branches and sub-branches of Ananda Marga in the Master Units. Those who fail in representation will be lost in non-existence.

These miniature forms of Ananda Marga will expand and gradually terminate in the maxiature form and cover the whole universe. Master Units will expand all possible services, particularly in the fields of education, culture, economics and spiritual upliftment. These Master Units will work to improve the fate, first of all human beings, and then of all living beings, irrespective of caste, creed, colour, religion and national barriers. Humanity knows no artificial barriers. Humanity is the only criteria.

Through Master Units and PROUT, we will elevate the standard of the people in a few months or a few years. We should also serve the people immediately by all-round service. PROUT and all-round service may render temporary service – they move along the flow of life – but our spiritual philosophy is above the flow of life. Hence, with spiritual philosophy as the hub, we are to start as many Master Units as possible. All-round service, PROUT and Master Units are the ways of life.

What are the primary requisites of an ideal Master Unit? There are five, which correspond to the five minimum requirements in PROUT. First, to provide food throughout the year, sufficient local raw materials must be produced through agriculture and scientific farming. These raw materials will provide the basis for industrial units and agro-industries such as dairy farms, horticulture, sericulture, etc. For such industries, you cannot depend on raw material from anywhere else.

Secondly, there should be production of sufficient fibres and fabrics for clothing. For example, fibres from ladiesʼ fingers, pineapple, sugar beet, banana, basil, cotton, sisal, etc. can be used for clothing.

Thirdly, primary and post-primary schools should be started on all Master Units. Higher education institutions should not be established just now.

Fourthly, general and special medical units should also be established. Special medical centres would accommodate invalid people for a certain periods because Master Units may or may not run big hospitals. Medical units should emphasize alternative medical treatments.

Fifthly, Master Units should undertake schemes to construct houses for extremely poor people. This special housing scheme for the poor must be immediately established.

There is the necessity of starting Master Units in each and every district and block of the world. Master Units will be the biggest structure of Ananda Marga. All Master Units will be the minia ture forms of Ánanda Nagar, and these Master Units will be the main centres for the Ánanda Márgiis. Master Units should be a minimum of five acres. The Saḿskrta name of Master Unit is “Cakranemii” which means “the nucleus of the cakra” (wheel). I want all Master Units to be economically self-sufficient in all respects, because spiritualists should not depend on the wealthy class for money.

There are several common points which should be implemented in all Master Units:

Schools, including primary, post-primary and higher secondary schools.

Hostels, including junior hostels, senior hostels and higher hostels.

Childrenʼs homes, including junior homes, senior homes and students homes.

Medical units.

Cottage industries.

Dairy Farms.

Plantations.

Besides these common points, there are some special features of Master Units which should also be implemented:

A wheat grinding machine or flour mill to produce flour.

A bakery to produce bread, etc.

A seed bank

A Sulav Biija Vitaran Kendra or Cheap Seed Distribution Centre. The centre will collect good quality seeds and sell them at cheap rates. Seeds may be purchased from local farmers at the end of each harvest, purchased at cheap rates in the market or cultivated, but the centre should provide good quality seeds at cheap rates to the people.

A Free Plant Distribution Centre. This centre will grow plants from seeds and seedlings. The following system should be used to prepare plants for distribution. The seedlings should be grown until they are one and a half feet tall. The plants should then be uprooted and their roots soaked in water for half an hour. Next, the main root of each plant should be cut off one inch below the base of the plant, and the remaining roots should again be soaked in water for ten minutes. The plants should then be planted in a field or packed for distribution. Plants which are prepared in this way will produce large, sweet fruits. The fruits will be better than those produced from seedlings, but not as good as those produced from grafted plants.

Sericulture and silk weaving centre.

Bio-gas plants. This means that there must be a dairy farm. Water hyacinths are also good for producing bio-gas.

Butter production.

Apiculture.

An Ideal Farm Training Centre.

A sanctuary. On all our Master Units, only bio-fertilizers like compost, cow dung, neem paste, neem spray, etc. should be used. Chemical fertilizers must be avoided. Our Master Unit program is a combination of oriental sublimity and western dynamicity.

10 November 1989, Calcutta

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Source: Master Units
Published in: Prout in a Nutshell Volume 4 Part 19 [a compilation]
Release: Electronic edition version 9.0.14




10/01/2022

NEW COURSE: 99 Days to Transform Your World - Meditation, Yoga & Living ...

Meditação, Yoga & uma Vida com Propósito


99 DIAS PARA TRANSFORMAR SEU MUNDO

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Treinamento de Liderança Planetária - PLT é uma Comunidade Global com um programa online para auxiliar você a desenvolver as habilidades necessárias para transformar o seu mundo. Nós estamos empolgados em oferecer este novo curso à você, iniciando no dia 22 de Janeiro*. 

*Este é um curso de 99 dias, contendo:

- Rotina de práticas pessoais

- Vídeos & materiais de aprendizagem

- Sessões ao vivo, aos sábados às 11:30 no Horário de Brasília (opcionais, com opção de tradução simultânea para português)

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- Certificado de conclusão e com tradução em português

- INSCRIÇÃO E MAIS INFORMAÇÕES:   https://www.planetaryleadershiptraining.com

 Este curso é *ABERTO AO PÚBLICO* acima de 18 anos de idade, com ou sem experiência em yoga e meditação. 

INSCRIÇÃO E MAIS INFORMAÇÕES:

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Baba Nam Kevalam! - Tudo é amor!

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06/01/2022

Treinamento de LFT - Trabalhador Local de Tempo Integral

 




Namaskar! Se vc quer conhecer a ideologia de Bábá profundamente, faça um curso/treinanento de LFT. Nestes treinamentos, meditando 4 vezes por dia e tendo aulas de manhã, de tarde e de noite, em associação com Kiirtanas diários e meditação sistemática, intuicionamente vc sem dúvida penetrará no âmago daquele Ser inescrutável!!😉

23/04/2021

Mindfulness & Beyond: 60 Day Meditation Challenge

*NOVO CURSO* - _*Mindfulness & Além: Desafio de Meditação de 60 dias*_

A meditação é o método mais testado para controlar a mente e as emoções na história da civilização. E se você conseguir controlar sua mente e emoções, tudo em sua vida fluirá. Esta é a sua chance de experimentar isso por si mesmo.

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(ative a legenda em português)

Você provavelmente já ouviu falar de alguns dos muitos benefícios da meditação. Isto não é apenas uma teoria. Pesquisas descobriram que a meditação pode ajudar a reduzir os sintomas de ansiedade e depressão e ajudar a controlar os sintomas associados à insônia, doenças cardíacas, dor, câncer e problemas digestivos.

Se você não tem 100% de certeza de que a meditação vai transformar seu estado de espírito e sua vida, esta é a chance de provar isso, de uma forma ou de outra. Então você saberá.

Junte-se a *Dada Nabhaniilananda* e *Dada Rainjitananda*, dois monges iogues que compartilham mais de setenta anos de experiência ensinando meditação a milhares de alunos, para este desafio de meditação de 60 dias.

Este curso é *aberto ao público* e conta com o apoio do *Cientista de Pesquisa Cognitiva Sucharit Katyal*, que nos ajudará a monitorar o progresso dos participantes.

*** *INSCRIÇÕES E INFORMAÇÕES* ***

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*** *CRONOGRAMA* ***

- 25 de abril a 13 de junho

- 8 semanas, 8 aulas

- Todos os Domingos

- 11h00 às 13h00 Horário de Brasília (14:00 UTC* - Tempo Universal Coordenado)


(*) Adotamos o UTC como referência para “horário planetário”. Confirme a hora correspondente em seu fuso horário, por favor.

*** *INTERPRETAÇÃO SIMULTANEA* ***

O curso será em Inglês, mas teremos voluntários conduzindo *Interpretação Simultânea para Português, Espanhol, Italiano e Vietnamita* durante as aulas ao vivo no Zoom (voluntários para outros idiomas são bem-vindos).

*** *VALORES* ***

*A missão do Planetary Leadership Training* (Treinamento de Liderança Planetária) é fornecer as habilidades necessárias para se desenvolver e liderar uma nova sociedade. *O custo dos nossos cursos é de acordo com a capacidade que cada um tem de contribuir - variando de US$ 20 a US$ 200.* 

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18/04/2021

O Campo do Dharma

Shrii Shrii Ánandamúrtijii,  10 de dezembro de 1964, Salem, Índia.


Você sabe, a vida é uma luta constante, uma luta entre a  força divina e a força do mal  , vidyá shakti e avidyá shakti. Essas duas forças beligerantes estão ativas na mente humana. Um sádhaka irá encorajar a força divina, e um não-sádhaka irá encorajar a força do mal. Essa luta é chamada de devásura saḿgráma. O lado deva é a força divina, e o lado asura é a força do mal. Essa devásura saḿgráma ocorre desde tempos imemoriais; e é por isso que a prática espiritual, sádhaná espiritual, é chamada de sádhanásamara. Sádhaná é samara. Samara significa “guerra”, “luta”.

A gente ver essa situação no Giitá. No Giitá, na primeiro shloka, o que diz? Dhrtaráśt́ra uváca “Dhritarastra disse”:

Dharmakśetre Kurukśetre samavetá yuyutsavah;
Mámakáh Páńd́aváshcaeva kimakurvata Saiṋjaya?

[“Ó Sanjaya, agora que meus filhos e os filhos de Pandu se reuniram no campo de batalha de Dharmakśetra, de Kurukśetra, ansiosos para lutar, o que está acontecendo?”]



"Dhritarastra disse." Quem é Dhritarastra? Dhrta significa “controle”, “entidade controladora”, e ráśt́ra significa “estrutura”. E quem controla sua estrutura física? Sua mente. Por causa da mente, por causa da existência da mente, a solidariedade estrutural de um corpo é mantida. Se a mente deixa o corpo, o corpo se decompõe, se dissocia; sua solidariedade estrutural será perdida. Então, quem é Dhritarastra? Aquele que controla o ráśt́ra, aquele que controla o corpo físico: isto é, a mente. Dhrtaráśt́ra uváca significa “A mente fala” - “A questão surgiu na mente, na mente humana”. Assim sendo, você sabe? Dhritarastra disse: "Sanjaya!",

Dharmakśetre Kurukśetre samavetá yuyutsavah;
Mámakáh Páńd́aváshcaeva kimakurvata Saiṋjaya?

Dhritarastra perguntou a Sanjaya, “Essas duas forças beligerantes, meu grupo e o grupo Pandu, se reuniram em Dharmakśetra e Kurukśetra para lutar uns contra os outros. E depois de se reunirem lá, o que eles fizeram, Sanjaya? Diga-me!"

Agora, por que Dhritarastra pergunta a Sanjaya? Porque Dhritarastra não pode ver. A mente não pode ver; a mente é uma força cega. Dhritarastra estava cego. Você sabe, Dhritarastra era cego, porque a mente é cega, a mente é uma força cega, a mente não pode ver sem a ajuda da consciência. A mente não pode ver sem a ajuda de viveka. O manah (mente) não pode ver sem a ajuda de viveka. O manah, a mente cega, pergunta a viveka ( viveka é saiṋjaya: sam + ji + al) qual o resultado da luta entre o bem e o mal. Saiṋjaya significa o poder de discriminação. O poder de discriminação entre o bem e o mal é chamado viveka - e isso é saiṋjaya. A mente cega pergunta a saiṋjaya - a mente pergunta a viveka - "Meu grupo" (isto é, o grupo da mente cega) "e o grupo Pandu - depois de se reunirem em Dharmakśetra, Kurukśetra, o que eles fizeram?"

Agora, quem são os membros do “meu grupo”, isto é, o grupo de Dhritarastra? Ou seja, quem são os apoiadores de Dhritarastra? Quem são os apoiadores da mente cega? Assim sendo, você sabe, existem dez indriyas (órgãos) no corpo humano, cakśuh, karńa, násiká, jihvá, tvak, vák, páńi, páda, páyu e upastha. Esses são os dez indriyas do corpo humano, os dez órgãos do corpo humano. Cinco são órgãos sensoriais e cinco são órgãos motores. Cakśuh, karńa, násiká, jihvá, tvak [olhos, ouvidos, nariz, língua, pele] - esses cinco órgãos são órgãos sensoriais. E vák, páńi, páda, páyu, upastha [cordas vocais, mãos / braços, pés/pernas, ânus, órgão genital] - esses cinco órgãos são órgãos motores. Existem dez órgãos. E cada órgão pode funcionar em dez direções. Assim, os instrumentos da mente podem funcionar em dez vezes dez, cem direções. Então Dhritarastra tinha cem instrumentos, cem filhos. Esses cem filhos eram o grupo de Dhritarastra. Eles são os apoiadores do materialismo, eles são a força do mal.

E Páńd́aváshcaeva. Eles estão lutando contra quem? Contra os Pandavas. Qual é o significado de páńd́ava? Em sânscrito pańd́á, do verbo raiz pańd́, significa “conhecimento espiritual, conhecimento sutil”. Pańd́ita significa “aquele que adquiriu conhecimento espiritual, aquele que adquiriu conhecimento sutil”. Pańd́á significa “Eu sou Brahma (Deus)”. Essa firme determinação, essa postura de “Eu - Brahma”, essa firme determinação, é chamada de pańd́á. E aquele que adquiriu pańd́á é chamado de pańd́ita - e aquele que deseja adquirir este conhecimento é chamado de pańd́u - e páńd́ava significa “pertencente a pańd́u”. Os estágios pelos quais você terá que passar em sua prática espiritual são páńd́ava. Em seu sádhaná espiritual, você deve elevar sua kulakuńd́alinii, a “serpente enrolada”, do múládhára cakra até à glândula pineal. E neste processo de ascensão, esta “serpente enrolada”, este kulakuńd́alinii, terá que passar por cinco plexos importantes. Esses cinco plexos importantes são o múládhára cakra, o svádhiśt́hána cakra, o mańipúra cakra, o anáhata cakra e o vishuddha cakra. Esses são os cinco plexos que controlam a fisicalidade, controlando o mundo físico. O múládhára cakra é representado por Sahadeva, o svádhiśt́hána cakra é representado por Nakula, o mańipúra cakra é representado por Arjuna, o anáhata cakra por Bhima e o vishuddha cakra por Yudhisthira. E acima disso está o local da mente. Qual mente? A mente sutil. Quando a kulakuńd́alinii chega até aqui [o ponto médio entre as sobrancelhas], a pessoa atinge a postura qualificada, savikalpa samádhi. Portanto, para atingir esta postura de savikalpa, o kulakuńd́alinii, isto é, a jiiva shakti, a divindade adormecida, terá que passar por esses cinco estágios. Portanto, esses cinco estágios são o Paiṋca Páńd́ava [Cinco Pandavas].



Então, de um lado, esta kulakuńd́alinii passando por cinco cakras; do outro lado, os cem agentes de Dhritarastra. Eles estão lutando uns contra os outros. Essa luta é a luta de sádhaná, a sádhanásamara. E onde essa luta está acontecendo? Em Dharmakśetra, Kurukśetra. O que é dharmakśetra? Seu corpo físico é dharmakśetra. Sem este corpo físico, você não pode praticar o dharma. Depois de deixar este corpo físico, você não será capaz de seguir o Dharma, de fazer Dharma sádhaná. Portanto, seu corpo físico - este corpo - é dharmakśetra. Ou seja, essa luta está ocorrendo dentro deste corpo. E kurukśetra? Kuru significa, em sânscrito, “fazer” - é o modo imperativo, segunda pessoa, número singular, do verbo raiz kr. Kuru significa “fazer” - anujiṋá [imperativo]. E kśetra significa “campo”. Kurukśetra significa o campo que está sempre dizendo: "Kuru, kuru, kuru ... faça algo, faça algo, faça algo, faça algo!" Kśetra-kuru - “o kśetra das ações”. Então kurukśetra - este universo é Kurukśetra, este mundo é Kurukśetra. E seu corpo é Dharmakśetra. E esta guerra entre os Pandavas e os Kaoravas, os cem Kaoravas e os cinco Pandavas, está ocorrendo neste Dharmakśetra e neste vasto Kurukśetra. Essa luta nunca vai acabar! Na vida individual, quando os Pandavas vencerem, você obterá a salvação, mas na vida coletiva, tal salvação nunca virá, continuará para sempre ... Na sua vida individual, você fará sádhaná e obterá a salvação. E com sua força espiritual, com sua força intelectual, com sua força física, você deve servir à sociedade.

08/04/2021

“Paritráńáya Sádhúnám”

Shii Shrii Ánandamúrtijii, 21 de janeiro de 1984 ,Betia, Índia.

Aquilo que sustenta o jiiva [ser vivo], ou o objeto que sustenta o jiiva, ou, em outras palavras, a Essência da Vida, é chamado de Dharma. É apenas o Dharma que contém a identificação exata de um objeto. É por isso que o Dharma ocupa o mais alto lugar na vida. Para qualquer objeto ou ser, ocupar uma posição mais elevada do que a do Dharma é inconcebível. Portanto, o Dharma deve ser protegido em todas as circunstâncias. Se um ser se desvia de seu Dharma, sua própria existência como ser está em risco; assim como o leite não pode mais ser chamado de leite se sua brancura for removida.

Da mesma forma, quando o Dharma de um objeto ou ser é destruído, nada restará desse objeto. Portanto, sempre e sob quaisquer condições que uma pessoa possa estar vivendo, proteger seu Dharma é o dever dessa pessoa. Deve-se também ajudar os outros a proteger seus Dharmas, a proteger suas próprias existências. Sempre que qualquer jiiva ou qualquer ser se desvia de seu próprio Dharma, uma grande calamidade se abaterá sobre ele. Isso é chamado de mahatii vinaśt́i, “destruição total”, nas escrituras.


Portanto, em nenhuma circunstância o Dharma deve ser contaminado; em vez disso, deve ser protegido. Quando sob a influência de ideias erradas ou treinamento errado e ambientes malignos, as pessoas perdem seu Dharma, se desviam do caminho do Dharma, a sociedade entra em colapso. No Giitá Shrii Krśńa diz:

Paritráńáya sádhúnáḿ vinásháya ca duśkrtám;
Dharmasaḿsthápanártháya sambhavámi yuge yuge.

[Eu me encarno neste mundo de era em era para a proteção dos virtuosos, a destruição dos ímpios e a restauração do Dharma.]


Quando sob a influência de treinamento e ambientes errados, as pessoas se desviam de seu Dharma, o próprio Bhagaván aparece  para restabelecer o Dharma.

Agora a questão é: o que é que causa a decadência do Dharma? Afinal, por que as pessoas se desviam do Dharma? Por que e como surgem a educação errada e os ambientes ruins? Deve haver razões. Quando pessoas desonestas dominam a sociedade, quando a administração está nas mãos de corruptos, as pessoas honestas se mantêm discretas. Quando o Adharma reina na sociedade, quando as pessoas são instigadas por pessoas imorais e compelidas a agir por elas, então, e somente então, as pessoas se desviam de seu Dharma.

Yadá yadá hi dharmasya glánirbhavati Bhárata;
Cábhyutthánamadharmasya tadátmánaḿ srjámyáham.( 1 )

[Ó Bhárata, em uma época em que o Dharma declina e o Adharma é ascendente, eu me crio a partir de meus próprios fatores fundamentais.]


A palavra gláni significa “desvio do próprio estado natural”. Em que condição miserável e desamparada as pessoas se encontram quando têm que abaixar a cabeça com medo diante dos pecadores e o Adharma triunfa sobre o Dharma! Eles não podem fazer nada sob tais circunstâncias. Sob tais circunstâncias terríveis, o próprio Parama Puruśa tem que vir e tomar medidas severas. Para salvar a humanidade de uma situação tão extrema, Parama Puruśa certamente terá que fazer algo.

Para salvar alguém do perigo chama-se tráńa. A palavra tráńa é derivada do verbo raiz trae mais a inflexão anat́; significa “salvar”. Suponha que alguém está em perigo e você resgata a pessoa por enquanto; isso é um ato de tráńa. Mas embora você tenha salvado a pessoa hoje, ela pode estar em perigo novamente no dia seguinte. Obviamente, você não os tirou do perigo permanentemente. Tal ato de tirar alguém da floresta permanentemente não é uma tarefa fácil; está, de fato, além do poder dos seres humanos. Salvar alguém permanentemente chama-se paritráńa. Somente Parama Puruśa pode ocasionar a paritráńa de jiivas [seres vivos], ninguém mais. Tráńa deixa em aberto a possibilidade de mais perigo no futuro. Mas no caso de paritráńa, a questão da recorrência do perigo não se coloca.

Da mesma forma, a aniquilação de pecadores, malfeitores, também é dever de Parama Purusa. O significado da palavra násha é “destruição”, e a palavra vinásha implica destruição permanente. Aquilo que não ocorrerá novamente é vinásha. Outra palavra em prańásha; mas isso tem uma conotação diferente. Prañásha implica voltar ao próprio estado original de ser. Por exemplo, obtemos caldo de cana da cana; então, desse suco vem o açúcar. Agora, se o açúcar pudesse voltar para a cana, isso seria prańásha.

Portanto, a fim de aniquilar os malfeitores e restaurar o Dharma, Parama Puruśa derrama Sua graça e compaixão especiais. Este esforço especial é necessário porque o lugar do Dharma está acima de tudo; sua importância é maior do que qualquer outra coisa.

Portanto, você deve, em todas as circunstâncias, dar prioridade e importância primordial ao Dharma. A vitória é garantida para aqueles que colocam o Dharma acima de tudo. Sob nenhuma circunstância eles podem ser derrotados. Nunca foram, nem são agora, nem serão no futuro.


Notas de rodapé

( 1 ) Bhagavad Giitá. –Trans.

Quem sou eu ?