06/03/12
01/03/12
Prout - Teoría de la Utilización Progresiva
El cinco de junio de 1959, Prabhat Ranjan Sarkar dijo:
”La sociedad necesita una incitación de vida, vigor y progreso, y por esto Ananda Marga recomienda la Teoría de la Utilización Progresiva (Prout, por sus siglas en inglés), significando con ello la utilización progresiva de todos los factores. Los que apoyan este principio pueden ser llamados ‘Proutistas’.”
Los siguientes puntos resumen los principales aspectos de Prout:
Basada en la espiritualidad
“Prout es una teoría espiritual.
Será establecida viendo Uno en muchos.”
Prabhat Ranjan Sarkar
Todos anhelan al Supremo, ya sea sabiéndolo o sin saberlo. Todos desean felicidad infinita; paz perfecta. La sed espiritual es saciada al alcanzar la Dicha Suprema. Así que la práctica espiritual es esencial. Es necesaria la mente para la práctica espiritual, pero para que la mente funcione apropiadamente, el cuerpo debe ser mantenido apropiadamente. Los requerimientos físicos deben preceder a la elevación y el desarrollo psico-espirituales. Así que la espiritualidad está ligada a las necesidades socio-económicas. Por lo tanto, como teoría socio-económica, Prout se basa en la espiritualidad.
Ver Neohumanismo
Universalidad en la estructura constitucional
Para la fraternidad cósmica, los siguientes puntos son necesarios:
1. Una filosofía en común de la vida (la de la herencia cósmica).
2. La misma estructura constitucional, incluyendo una lengua franca mundial que coexista con las lenguas locales, un gobierno mundial en coordinación con los gobiernos locales, y una sola milicia mundial para resolver disputas regionales e internacionales. La constitución debe incluir una carta de derechos que garantice la seguridad de todos los animales y las plantas, así como una garantía de los derechos humanos fundamentales (que comprenden una práctica espiritual, un legado cultural, educación y expresión lingüística indígena), y del poder adquisitivo para toda la gente.
3. Un código penal común, con énfasis en reformar en vez de castigar, y la aceptación del individuo de vuelta en la sociedad, una vez reformado.
4. Disponibilidad de los mínimos factores esenciales para la vida.
Reconoce cuatro varnas básicos de la psicología humana
Varna significa “color mental.” Hay cuatro varnas básicos en la sociedad humana: shudra (obrero), ksattriya (guerrero), vipra (intelectual) y vaeshya (mercader). Prout reconoce que el “Ciclo Social” se mueve de acuerdo al predominio de un varna particular en cualquier momento dado: de shudra a ksattriya a vipra a vaeshya, seguido por una “Revolución Shudra” y el inicio de un nuevo ciclo.
Liderazgo Moral
Para el bien colectivo, los líderes en posiciones de autoridad deben tener una integridad moral fuerte, conducta ejemplar y una dedicación desinteresada hacia la sociedad. La autoridad no debe ser conferida a individuos, sino al liderazgo colectivo.
"Social control will have to be in the hands of those who are spiritually elevated, intelligent and brave all at the same time." Such mentally developed and spiritually elevated leaders will be known as sadvipras, "those spiritual revolutionaries who work for progressive changes in human elevation on a well thought and pre-planned basis, by adhering to Yama and Niyama."
“El control social deberá estar en las manos de aquéllos que sean elevados espiritualmente, inteligentes y valientes al mismo tiempo.” Tales líderes mentalmente desarrollados y espiritualmente elevados serán conocidos como sadvipras, “aquellos revolucionarios espirituales que trabajan por cambios progresivos en la elevación humana de manera bien razonada y pre-planificada, adhiriéndose a Yama y Niyama.”
Prout recomienda un gobierno federal (mundial) para la coordinación, supervisión y legislación totales, combinado con gobiernos locales (inmediatos) para la planificación económica, la coordinación y el control de recursos locales.
Los gobiernos locales y federales tendrían un consejo supremo de sadvipras además de consejos legislativos, ejecutivos y judiciales.
En cualquier proceso electoral, el electorado (los votantes), así como los candidatos, necesitarían poseer las siguientes tres cualidades para validar la elección:
1. Moralidad.
2. Educación. 3. Consciencia socio-económica y política.
Zonas socio-económicas autosuficientes
El término sánscrito para “sociedad” es samaj. En el verdadero sentido del término significa el cuerpo colectivo de aquéllos ocupados en el progreso social, esto es, “que todos marchen juntos al unísono, inspirados por la misma ideología, hacía una meta común.”
Para la implementación práctica, los samajes deberían ser formados como zonas socio-económicas autosuficientes, fundadas sobre la base de factores comunes como la etnicidad, la cultura, el lenguaje, la situación económica y la localización geográfica.
Ser miembro de un samaj no debería depender del lugar de nacimiento, la nacionalidad del individuo o cualquier otro factor limitante. El único criterio es que uno debe fusionar el propio interés socio-económico con el interés socio-económico del respectivo samaj.
Mientras pasa el tiempo, “cada samaj se fusionará con los samajes vecinos cuando se satisfagan los criterios necesarios. Esto mejorará su riqueza colectiva.” La fusión de samajes con creciente uniformidad socio-económica llevará finalmente a un samaj universal. Por lo tanto, samaj es “universal en espíritu, pero regional en la aplicación.”
Mientras que el poder político debe estar en las manos de moralistas colocados centralmente, el poder económico y de decisión debería estar bajo control local, porque son los líderes y planificadores locales los que tienen sentimientos locales, entienden los problemas del área y son capaces de implantar políticas rápida y efectivamente (al contrario de una planificación económica y una producción centralizadas, lo que es inherentemente ineficiente y lleva a la disparidad económica y social.)
La libertad de la gente local de tomar sus propias decisiones económicas es llamada democracia económica. Para que sea exitosa, se deben garantizar los mínimos requerimientos vitales a todos (a través de una creciente capacidad adquisitiva), y a ningún extraño se le debe permitir interferir con la economía local.
Cooperativas
Las cooperativas son “la mejor expresión de la dulzura humana en el ámbito físico” porque funcionan como unidades de cooperación coordinada, y cada miembro tiene el sentimiento de unidad con el trabajo porque contribuye directamente a la operación y al proceso de toma de decisiones de la cooperativa, y tiene una amplia oportunidad de desarrollar sus potencialidades latentes. Los incentivos proveen motivación, y la riqueza y los recursos de muchos individuos se combinan para el beneficio de la cooperativa en su totalidad. Cada miembro tiene la sensación de propiedad porque posee acciones en la cooperativa de acuerdo al terreno, al capital o al equipo con el que contribuyó.
Las cooperativas serán el medio óptimo de producción y distribución de bienes y servicios en cualquier economía descentralizada. De hecho, una economía descentralizada es vital para su éxito. Otros factores esenciales son la moralidad, una administración sólida, y la aceptación sincera del sistema entre todos los miembros de la cooperativa.
Entre los tipos de cooperativas encontramos agrícolas, industriales (para producir bienes), de consumidores (para distribuir bienes), y adicionales (de servicio, bancarias, de vivienda, médicas, etc.)
Agricultura
Debido a que la comida es la mercancía más esencial, la agricultura es la parte más importante de la economía y debería tener el mismo estatus que la industria, incluyendo los salarios.
Para una producción agrícola óptima, se debería implantar la socialización de la tierra usada para la agricultura. Esto tiene que hacerse psicológicamente (porque mucha gente tiene un gran apego sentimental a sus terrenos) en cuatro etapas:
Industria
Prout recomienda una estructura industrial de tres capas:
1. Industria clave: las industrias grandes y/o complejas, incluyendo todos los bienes y servicios esenciales, dirigidas por cada gobierno local en un esquema sin pérdidas ni ganancias. Además de proporcionar bienes y servicios esenciales, actuarían también como el núcleo de otras industrias.
2. Industria de gran escala: Las cooperativas se colocan cerca de las principales industrias clave que producen materias primas, y producen bienes y servicios semiesenciales. Estas industrias serían el sector principal de la economía, operando en un esquema de ganancias marginales (racionales).
En general, la producción debe ser para el consumo y no para producir ganancias, se debe dar preferencia a la mano de obra local y a la utilización de materia prima local, no debe haber importación de bienes disponibles localmente, y sólo se deben exportar bienes altamente procesados.
Inicialmente, un 30 ó 40 por ciento de la gente debería trabajar directamente en la agricultura (la comida es la primera prioridad), un 20 por ciento en la agro-industria (procesamiento y distribución posterior a la cosecha), otro 20 por ciento en la agrico-industria (equipos y suministros previos a la cosecha), un 10 por ciento en el comercio, y otro 10 por ciento en el sector de los servicios (administración, educación, derecho, medicina, etc.).
Eventualmente, al disminuir el número de gente empleada en el sector agrícola, el 20 ó 30 por ciento de la gente debería trabajar en industrias que no son agrícolas. Esto aumentaría el nivel de vida y la riqueza colectiva de la sociedad.
Utilización máxima de todos los recursos y potencialidades
Utilización máxima significa que cualquier objeto en particular sirve al máximo número de gente por una máxima cantidad de tiempo. Esto implica modernización, incluyendo automatización y mecanización.
“Usar equipo de la era anterior al desarrollo de la ciencia
en la era de la ciencia desarrollada no es de ninguna forma una señal de progreso.”
Shrii Shrii Anandamurti
Los efectos de la modernización en una economía donde la producción se enfoca en el consumo y no en las ganancias son: menos horas de trabajo, incremento en la calidad y la cantidad de la producción, ahorro de tiempo y energía, y libertad de la gente para usar sus horas de ocio en actividades psíquicas y psico-espirituales.
Distribución racional implica la distribución de la riqueza de acuerdo en primer lugar con las necesidades personales, y en segundo lugar según los méritos y habilidades especiales individuales. No significa distribución igualitaria, ya que eso destruiría el estímulo al trabajo y provocaría estancamiento.
“Aquéllos que piensan en igualar todo,
en verdad piensan en destruir todo.”
Shrii Shrii Anandamurti
Al mismo tiempo, implica un techo sobre la riqueza individual para restringir la acumulación excesiva. La riqueza psíquica y espiritual del mundo es ilimitada, pero la riqueza física no lo es. El acaparamiento de riqueza física, por lo tanto, da como resultado la privación de otros.
“Si una persona adquiere y acumula riqueza excesiva,
directamente restringe la felicidad y las comodidades de los demás en la sociedad. Tal comportamiento es flagrantemente antisocial.”
Shrii Shrii Anandamurti
Mezcla armoniosa de libertad individual y responsabilidad colectiva
El bienestar del individuo está inextricablemente conectado al bienestar de la colectividad, y viceversa. Así que la libertad individual no debe llegar al punto en el que restrinja el bienestar colectivo.
“Uno deberá promover el bienestar individual
motivado por el espíritu de promover el bienestar colectivo.”
Prabhat Ranjan Sarkar Las mínimas necesidades para la vida garantizadas para todos
Las mínimas necesidades para la vida (comida, vestido, vivienda, educación y cuidado médico) se deben proporcionar a todos, mediante el empleo apropiado y un adecuado poder adquisitivo.
“Si una sola persona muere debido a la falta de las mínimas necesidades para la vida, toda la sociedad tiene la culpa.”
Prabhat Ranjan Sarkar
“Para elevar el nivel de las necesidades mínimas de la gente,
la mejor política es aumentar su capacidad de compra.”
Prabhat Ranjan SarkarIncentivos para los méritos y habilidades especiales
Para promover la evolución del esfuerzo y el logro humanos, se deben proporcionar incentivos para los méritos y las habilidades especiales basándose en el valor social de tales habilidades.
Para promover la evolución del esfuerzo y el logro humanos, se deben proporcionar incentivos para los méritos y las habilidades especiales basándose en el valor social de tales habilidades.
Tres tipos de incentivo:
1. Oportunidades y un ambiente agradable.
2. Recompensa material (preferentemente en la forma de bienes de consumo). 3. Estímulo para seguir haciendo un buen trabajo.
Nivel de vida y riqueza colectiva siempre en aumento
“El consumo se debe elevar al nivel de la riqueza colectiva.” Esto significa que mientras aumenta la riqueza colectiva, el nivel de las mínimas necesidades y los incentivos deben aumentarse también, ocasionando un mayor nivel de vida. Este proceso debería ir siempre en aumento. Pero la brecha entre las necesidades y los incentivos debe disminuir con el tiempo.
“Aumentar el mínimo nivel de vida de la gente es indicación de la vitalidad de la sociedad.”
Shrii Shrii AnandamurtiEmpleo local total
El empleo debería estar disponible para todas las personas capaces. La distribución racional de la riqueza asegurará un salario promedio alto y una capacidad de compra adecuada. Combinado con eso, la modernización permitirá jornadas de trabajo reducidas por el mismo salario, pero esto sólo es posible si la producción está enfocada al consumo y no a las ganancias.
Se debe proporcionar un empleo con sentido a toda persona, de acuerdo con la capacidad que tenga más desarrollada. Al mismo tiempo, se le deben dar oportunidades y espacios apropiados para que despliegue potencialidades menos desarrolladas, dependiendo de los recursos disponibles.
La seguridad socio-económica para los que no puedan trabajar (debido a enfermedades, debilidad o vejez) es esencial. Esto se puede lograr si la producción se enfoca al consumo en vez de a las ganancias.
Ciencia y tecnología apropiadas
La ciencia es “para el servicio y la bendición,” por lo tanto para el beneficio de la sociedad en su conjunto. Por esta razón debe estar bajo el control de moralistas (sadvipras).
“Siempre utilicen la ciencia para el bienestar de la humanidad. Los que abusan de la ciencia con propósitos destructivos son enemigos de la humanidad. La ciencia siempre debe ser cultivada con motivos sensibles. El bienestar colectivo de los seres vivos permanecerá como un sueño distante a menos que la ciencia y el poder mundano estén totalmente controlados por gente sensible.”
Shrii Shrii Anandamurti
Ecología
Incluida en la carta de derechos de la constitución deberá estar la provisión de completa seguridad para todos los animales y plantas. Políticas ecológicamente sólidas incluyen la agricultura integrada, forestación, conservación del agua, energías alternativas, y la provisión de refugios de vida salvaje, como santuarios para animales y reservas de plantas.
“Los seres humanos deben ser cautelosos de ahora en adelante. Deben reestructurar sus pensamientos, planes y actividades de acuerdo con los dictados de la ecología. No hay alternativa.”
Prabhat Ranjan Sarkar
Libertad de expresión
Prout fomenta la libertad de expresión en todos los aspectos de la vida beneficiosos para el bien colectivo, mientras desalienta las expresiones más burdas de la vida perjudiciales para el bien y el progreso de la sociedad.
Los derechos humanos fundamentales son la práctica espiritual, el legado cultural, la educación y la expresión lingüística indígena.
Como un derecho constitucional, la educación debe ser gratuita para todos hasta el nivel más alto.
El arte, al igual que la ciencia, es “para el servicio y la bendición,” y siempre debería existir en el espíritu de bienestar.
Los medios, junto con las artes y la educación, deberán estar completamente libres de cualquier interferencia política, sea directa o indirecta.
Políticas ajustadas a las circunstancias y conducentes al progreso social
Los principios de Prout no cambian, pero las políticas deben ajustarse a las circunstancias. “El uso apropiado de cualquier objeto cambia según los cambios en el tiempo, el espacio y la persona.”
“El método de utilización debe variar de acuerdo con los cambios en el tiempo, el lugar y la persona, y debe ser de una naturaleza progresiva.”
Shrii Shrii Anandamurti
El progreso en el verdadero sentido del término sólo ocurre en el ámbito espiritual. Por lo tanto el progreso social es el movimiento colectivo hacia la postura espiritual suprema.
Utilización progresiva de todos los factores
Prout representa la utilización progresiva de todas las potencialidades burdas, sutiles y causales de la existencia humana y cósmica, y la canalización de tales potencialidades en el flujo espiritual, el eterno Ser Supremo.
Para el bienestar y la felicidad de todos
Fonte: http://www.espanol.anandamarga.org/social-philosophy/prout.htm
27/02/12
A FUTURA ERA DO GELO
A história move-se em ondas rítmicas, em um fluxo sistáltico. Move-se continuamente, de repente dá um salto e volta a mover-se até haver um novo salto, e assim por diante. Ocorrem saltos súbitos, são as eras que marcam época. Estamos agora no limiar desse salto. Na verdade, já atravessamos o limiar de uma nova era. Estamos no limiar de algo novo, da nova era, estamos atravessando essa era. Vocês percebem? Não estamos mais no limiar. Vocês devem estar preparados para grandes mudanças, ou então o equilíbrio será perdido.
O movimento em processo não é estável. Deve haver aceleração, constante ou rápida, ou retardo, também constante ou lento. Junto com essa aceleração ou a esse retardo, ocorrem saltos. Antes e após o salto, existe uma alteração biológica, histórica, agricultural e psíquica.
Na história do mundo, houve duas importantes Eras do Gelo do ponto de vista do desenvolvimento da vida. Antes da primeira, quase não havia animais desenvolvidos, somente animais subdesenvolvidos. Era neve e gelo. Após a primeira Era do Gelo, vieram grandes avanços e muitas outras eras. Os animais tornaram-se gigantescos. Após a segunda, os animais gigantescos desapareceram e surgiram outros menores. Vieram os períodos Paleoceno, Eoceno, Oligoceno e Mioceno.
Sabemos que uma outra Era do Gelo está por vir. Ela trará uma mudança completa à estrutura da Terra. Antes dessa era, haverá mudança intelectual e grande mudança biológica nos seres humanos e animais, em toda entidade, animada ou inanimada. Ocorrerão modificações na ordem das estações, na área psíquica, nas esferas sociais, econômicas, políticas e culturais, na estrutura biológica. Tudo passará por uma metamorfose. Os pólos já começaram a mudar de posição. Você está pronto para isso?
Depois da Era do Gelo, ocorrerão alterações nas regiões tropicais e tremendas modificações biológicas. Será criada uma nova ordem. Você percebe que a ordem das estações está mudando e que ela foi abalada? O Pólo Norte aproxima-se das regiões tropicais e o Pólo Sul aproxima-se do hemisfério oeste, no lado oposto da área tropical.
Se no hemisfério leste, o Pólo Norte se move para o sul, e no hemisfério oeste, o Pólo Sul se move para o norte, qual será o efeito na hidrosfera do planeta? O gelo polar se derreterá e o nível dos oceanos se elevará. Isso causará um impacto nas marés de todo o globo. O Oceano Pacífico ficará mais frio e depois congelará. Muitos dos portos existentes se fecharão. Os padrões sazonais mudarão. Chuvas e variações climáticas causarão um impacto sobre a flora e a fauna. Tudo isso junto terá um impacto sobre os processos do pensamento. O número de dias de um ano solar já mudou de 365 para 366, mas o ano lunar não passou de 354 para 355.
Como ser intelectual, você deve estar preparado para essa eventualidade, essas gigantescas mudanças. Antes, o horários dos temporais em Calcutá era das 18:00 às 21:00 da noite. Agora às 16:15, o temporal já começa a se formar. As estações mudam, estão ocorrendo grandes alterações climáticas.
Há algum tempo atrás, povos oprimidos do mundo todo tinham a impressão de que o comunismo era a panacéia de seus problemas. Depois que os líderes comunistas se voltaram contra a humanidade, racionalidade e psicologia humanas, e perturbaram a base mais elementar da civilização humana, as massas passaram a desafiar seus líderes por matarem milhões de pessoas inocentes. Sua queda criou um vácuo que deve ser preenchido pelo intelecto e pela ideologia de vocês, e pelo seu PROUT(1). Tudo isso será alcançado em um futuro próximo. Não pode ser adiado, não existe alternativa.
Por que o marxismo está passando por transformações? Em todas as áreas da vida, devem ocorrer metamorfoses. E as metamorfoses acontecem não apenas no âmbito físico mas também na estrutura psíquica. Mudanças ocorrem rapidamente na área psíquica e em todos os campos de expressão humana. Elas não estão vindo, elas já vieram. Atravessamos o limiar da nova era.
No período Paleozóico, não havia chuvas, não havia água de chuva. O ambiente era gasoso, sem plantas, sem Sarkar Samaj, sem Royalseema Samaj, sem Andhra. Depois, uma parte de Andhra e pequenos animais apareceram, mas ainda não havia área litorânea nem Vishakapatnam, mas havia Medak. Subseqüentemente, surgiu a chuva. Os montes eram cobertos de neve e os rios gelados. Os rios Godavari, Krsna e Kaveri eram puro gelo. Os rios eram uma fonte perene de água mas não existiam seres humanos. Essa é uma idéia da história arqueológica de Andhra Pradesh. Surgiram muitos animais de grande porte: dinossauros, brontossauros, e outros. Em seguida, vieram os períodos Oligoceno e Mioceno. Depois disso, no fim da era Pliocena, apareceram os antepassados do homem. Os primeiros seres humanos surgiram há cerca de um milhão de anos. Daqui a aproximadamente um milhão de anos, não haverá seres humanos neste planeta, as futuras gerações verão apenas os esqueletos fossilizados das gerações atuais.
Tudo neste mundo está se transformando por meio de mutações e transmutações que ocorrem não somente na esfera física mas também psíquica dos seres vivos, assim como na esfera psíquica adormecida dos objetos não-vivos à espera de despertar. Objetos animados e inanimados aguardam expressão. Na esfera psíquica, mudanças gigantescas ocorreram após a primeira Era do Gelo. Surgiram os grandes animais. Depois da segunda Era do Gelo, houve outra mudança de peso, mas os animais eram pequenos. Os mamutes transformaram-se em elefantes. Essa não é a era dos grandes animais e pequenos países, pois é difícil supri-los com alimento. É difícil os pequenos países manterem sua integridade. Depois da segunda Era do Gelo, os mamutes sumiram e vieram os elefantes. Os rios Krsna, Kaveri e Tungabhadra agora integram a península da Índia, mas faziam parte do território de Gondwana, há cerca de 300 milhões de anos. Os seres humanos surgiram há aproximadamente um milhão de anos. Esses são exemplos de mutações e transmutações.
Na era atual, o comunismo desapareceu, deixando espaço para pensamentos e objetivos psíquicos mais elevados. Essa é uma mudança natural, e não catastrófica. Outras filosofias também estão fadadas a desaparecer. Anos atrás, eu andava perto do muro de Berlim e disse que o comunismo precisava acabar. Na época, isso foi como um sonho. O sonho tornou-se uma crua realidade. Essa é uma mudança natural, e não uma catástrofe. Estejam prontos para as mudanças futuras. Elas são naturais. Elas não são uma calamidade ou catástrofe sem precedentes, nem mesmo uma grande adversidade.
24 de março de 1990, Calcutá - Índia
(Do livro "Prout in a Nutshell", Part-XVII, by P. R. Sarkar)
(1) PROUT é a sigla usada internacionalmente para designar a Teoria da Utilização Progressiva, uma filosofia sócio-econômica elaborada para promover o desenvolvimento físico, mental e espiritual dos seres humanos. O objetivo de PROUT é promover as orientações necessárias à implementação de uma sociedade humana verdadeiramente progressista.
PROUT é uma proposta alternativa para os modelos sócio-ecônomicos decadentes do capitalismo e do comunismo. Nenhum destes sistemas conseguiu promover o desenvolvimento físico, mental e espiritual da humanidade. PROUT procura o equilíbrio entre crescimento econômico, desenvolvimento social e preservação do meio ambiente, considerando tanto os interesses individuais como coletivos.
Combinando sabedoria espiritual, visão universalista e esforço pela emancipação econômica de populações pobres, os proutistas (seguidores de PROUT) sedimentam uma nova proposta social e plantam as sementes de uma nova forma de viver. Alguns tópicos básicos de PROUT são:
Os seres humanos estão numa jornada que se inicia na animalidade e termina no Estado Divino. O verdadeiro progresso consiste no movimento dirigido para a realização espiritual. As conquistas materiais ou intelectuais não constituem necessariamente progresso a menos que elas contribuam para a realização desse bem-estar mais profundo. O desenvolvimento progressista da sociedade ocorrerá somente através de um contínuo ajuste na utilização dos recursos físicos e das potencialidades mentais, respeitando-se os valores espirituais e neo-humanistas. Para nosso engrandecimento, devemos constituir instituições econômicas e sociais que promovam a realização das nossas potencialidades mais sublimes.
Visão Neo-humanista
O neo-humanismo é um sentimento expansivo, universalista e fraternal que liberta o ser humano das tendências egoístas de se agrupar e criar divisões sociais sob diferentes aspectos (nacionalismo, grupos sociais, racismo, fundamentalismo religioso etc.) e leva-o a abrir a mente para aceitar todos, inclusive animais, plantas e reino mineral, como membros de uma mesma família universal, constituída por um Pai Cósmico único. O neo-humanismo é uma filosofia orientada para o equilíbrio ecológico e para a fraternidade universal.
Democracia Econômica
PROUT defende a democracia econômica baseada em planejamento econômico descentralizado; empreendimento cooperativo; exploração dos recursos naturais e desenvolvimento de indústrias estratégicas pelo governo local; e limitação da riqueza individual, visando ao bem-estar social. Apenas quando houver a descentralização econômica e as populações locais puderem interferir nos rumos da economia local é que haverá a disponibilidade de alimento, moradia, vestuário, assistência médica e educação para todos. Esta é também a única maneira de assegurar que os sistemas ecológicos da Terra não sejam explorados em limites superiores à sua capacidade de renovação. O equilíbrio ecológico é fundamental para garantir a sobrevivência e o bem-estar das populações que dependem desses sistemas.
Garantir as Necessidades Básicas a Todos
No atual estágio da evolução humana, as necessidades básicas da vida devem ser garantidas a todos como um direito fundamental. As pessoas não poderão desenvolver seu potencial humano mais elevado enquanto não tiverem garantido alimento, moradia, vestuário, assistência médica e educação. A política econômica deverá incentivar o sistema cooperativo, com o intuito de estabelecer o pleno emprego; e o valor do salário mínimo deverá permitir a aquisição dos requisitos básicos. O padrão das necessidades básicas evoluirá de acordo com a capacidade produtiva da economia.
Liderança
Para implantar uma sociedade benevolente, é essencial que os líderes tenham princípios morais e que a sua dedicação à sociedade faça parte do seu progresso individual. O poder de decisão não deve estar concentrado na mão de pessoas, mas sim expressado nas lideranças coletivas (comitês sociais). A democracia política só pode ser eficaz se a maioria do eleitorado possuir estes três requisitos: elevado nível de instrução, consciência sócio-econômica e integridade moral.
Liberdade
Os indivíduos devem ter liberdade absoluta para expressar suas idéias, sua criatividade e suas aspirações internas. Tanto a liberdade intelectual como espiritual fortalecem a coletividade. Só se deve restringir as atitudes claramente prejudiciais ao bem-estar coletivo.
Por isso, no que diz respeito à acumulação de riqueza física, deve-se estabelecer uma restrição nessa esfera, pois os recursos físicos são extremamente escassos e sua acumulação ilimitada por alguns resulta em privação para muitos.
Diversidade Cultural
Visando a fraternidade universal, PROUT estabelece programas que protegem e estimulam a cultura, a língua, a história e as tradições das populações locais. A diversidade dos indivíduos e da cultura deve ser encorajada para fomentar a justiça e a ordem social.
Direito das Mulheres
PROUT estimula o combate a todas as formas de violência e exploração usadas contra as mulheres. A meta de PROUT é incentivar a cooperação coordenada e garantir direitos iguais entre homens e mulheres. PROUT defende o desenvolvimento econômico, social e espiritual das mulheres em todo o mundo.
Ciência e tecnologia
O conhecimento científico e a tecnologia são recursos potenciais da humanidade. A utilização apropriada desses recursos permite-nos amenizar as dificuldades do mundo material e desvendar os segredos do universo. Entretanto, o desenvolvimento e a utilização do conhecimento científico devem estar sob a orientação de valores espirituais e neo-humanistas e das lideranças moralistas. Do contrário, a tecnologia poderá ser mal utilizada por capitalistas gananciosos e ávidos de poder, resultando em destruição e exploração.
Governo Mundial
PROUT apóia a criação de um governo mundial baseado em direitos globais, constituição global e código penal comum, para garantir os direitos fundamentais de povos e nações e resolver as disputas regionais e internacionais. Na medida em que for implementada a descentralização econômica, será vantajoso ter um sistema político central, pois este se concentrará em resolver os conflitos políticos e humanos.
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FORMA E SEM-FORMA
Aquilo que nós menosprezamos como matéria não é nada mais do que uma forma diferente de energia. Para manter a qualidade inerte da matéria, a existência de energia, como também a sua aplicação, são inegáveis.
E essa concentração de energia, sendo grosseira, expressa ondas grosseiras que são negras. Então, a energia que causa a qualidade de inércia dos objetos é uma expressão da força estática de Prakrti1 sobre Puruśa2.
A influência do princípio sutil é o oposto exato disso, pois ele é efulgente e expressivo. Ele é caracterizado pela sua excelência de expansão e sutileza. A característica do princípio estático é de amarrar o que quer que seja sutil dentro das limitações de formas e linhas, fazendo assim com que isso seja trazido para dentro da periferia da percepção sensorial, e para dentro do escopo da concepção humana. Portanto, devido à influência estática de Prakrti, o abstrato é trazido até o estágio inicial da matéria (éter3). A sua natureza é de dar forma concreta à idéia absoluta. Quando ocorre o desdobramento dos princípios mutativo e sutil, eles não conseguem dar nenhuma expressão às suas idéias limitadas na falta de um objeto apropriado, ainda que eles tenham a potencialidade de expressarem a si mesmos. Como eles não têm nenhum meio finito, a expressão deles não pode se manifestar.
Devido às amarras do princípio estático, a expansividade dos princípios sutil e mutativo, presos pelas limitações das formas, aparece como um objeto material. Mas como as características dos princípios sutil e mutativo são ilimitadas, o princípio estático realmente não cria um número limitado de entidades finitas, e sim um número ilimitado de entidades finitas. A característica do princípio estático – que é fazer com que o sutil seja trazido para dentro da periferia da finitude – é a causa verdadeira por trás das manifestações tanto das ações quanto dos objetos. Essas expressões finitas do mundo prático são a expressão agente limitadora do princípio estático. Nomes, formas e outras simbolizações têm sido atribuídas a elas pelo eu-atuante4.
A diferença entre os objetos é causada pelos graus variados de amarração pelo princípio estático. Os indriyas (órgãos sensoriais humanos) e o controlador deles – a mente – aceitam a coletividade desses objetos, amarrados pelas limitações das formas, como sendo o universo expresso. Onde não existe estaticidade, não há percepção5 da criação. Como não há amarras limitadoras, a própria expressão da criação permanece indistinta. Ou seja: na falta da qualidade de inércia estática, nada pode ser trazido para o campo da percepção.
Pegue o caso do metal precioso ouro. Sempre que vocês disserem “ouro”, vocês estão se referindo ao ouro em geral – ao ouro do universo. Para que ele tenha utilidade prática, o ouro terá que ser colocado dentro da limitação de uma certa forma, tal como um colar de ouro, uma pulseira de ouro ou uma tiara de ouro. As mulheres podem obter um certo prazer ao usarem esses ornamentos de ouro, mas para o ourives eles não têm uso prático enquanto ornamentos. Ele está ocupado somente com uma coisa: o ouro. Semelhantemente, devido à influência do princípio estático, um número infinito de nomes e formas surgiram de Parama Puruśa6, a Entidade Singular. A maioria das pessoas obtêm contentamento com o uso desses nomes e formas finitos, mas para aspirantes espirituais práticos, eles não têm nenhuma importância especial.
Sádhakas7 estão interessados somente na substância original, e não nas suas formas finitas. Portanto, o único objeto de ideação deles é Parama Puruśa. Eles aceitam somente Parama Puruśa, a Entidade Singular, como o objetivo de suas vidas – assim como o ourives está interessado somente no ouro, e não nas suas diferentes formas.
Como pode uma pessoa livrar-se da influência da inércia estática? Como pode uma pessoa libertar-se das amarras de nomes e formas? Assim como um ourives usa um martelo e o processo de derretimento (no fogo) para extrair o ouro real a partir dos variados ornamentos, similarmente um aspirante espiritual prático terá de romper as amarras de nomes e formas deste mundo manifesto através do cultivo do conhecimento (que é mutativo) e da devoção (que é sutil). Em virtude do calor do fogo da sádhaná8 e da força derivada da prática intuicional continuada, um sádhaka consegue sobrepujar a inércia estática e a causa aparente por trás do universo quinquelementar9. A vida e o mundo irão tornar-se brilhantes com o resultante desenvolvimento da consciência latente.
Yadátamastanna divá naratrirna sanna cá saincchiva eva kevalah
Tadakśaraḿ tat saviturvareńyaḿ prajiňáca tasmát prasrtá puráńii.
Tão logo a escuridão mental tenha sido dissipada, a pessoa irá ver todas as coisas brilhando à luz do conhecimento. O universo inteiro irá se mostrar como uma entidade indivisa, infinita e radiante. Não haverá diferença entre noite e dia, entre real e irreal. A diversidade irá fundir-se na singularidade. Todas as expressões finitas irão fundir-se na Entidade Macrocósmica integral.
Essa Entidade Consciente Suprema que está além da escuridão cimeriana é chamada de Akśara Puruśa (a Entidade imutável). Ela é o Uno que deve ser adorado por todos. Ele é o Pai Universal. A partir da Sua Cognição Infinita, surgem todas as coisas.
Para realizar-se a Entidade Suprema todo-pervasiva, a escuridão estática precisa ser eliminada da mente da pessoa – não existe alternativa. Aqueles que tateiam na escuridão da estaticidade estão fadados a diferenciarem entre vários objetos, e certamente serão levados a adorarem vários objetos finitos. Quando uma pessoa desenvolve amor real pelo Supremo através de uma sinceridade inflexível e de intensa prática espiritual, as amarras da inércia gradualmente afrouxam-se e finalmente rompem-se. Aquelas pessoas que consideram o finito como sendo infinito, e que atribuem a qualidade de Brahma10 a objetos finitos, por fim degeneram até tornarem-se matéria inerte. Elas ficam psicologicamente incapazes de transcender as limitações de linhagem, casta, comunidade e estado11. Elas podem até fazer discursos que soam nobres, mas na realidade elas enxergam este mundo através das lentes da mediocridade. Para satisfazer seus interesses de grupo egoístas, elas utilizam seu poder intelectual e sua energia física em feudos e batalhas mutuamente destrutivos, em ofensas e inveja, e assim corrompem a atmosfera do universo inteiro.
Alguns intelectuais são a favor de respeitar-se todas as religiões. Eu digo que tais pessoas não podem fazer nada para promover a solidariedade da raça humana, pois a maioria das religiões exigem de seus seguidores fé cega, em vez de racionalidade. “Não pergunte”, eles proclamam. “Aceite os ensinamentos das escrituras, pois elas são palavras diretas de Deus.” Os intelectuais espertos do passado incutiram a importância da fé cega nas mentes dos seus seguidores crédulos. Eles disseram-lhes para obedecerem os ensinamentos, sejam racionais ou irracionais, pois de outro modo não haveria trégua para o sofrimento infindável da vida humana, nem qualquer outro caminho para levá-los até a bem-aventurança eterna do céu.
Na maioria dos casos, as religiões tiraram proveito das fraquezas humanas, aleijaram a racionalidade das pessoas e solaparam a força delas, facilitando assim que fossem exploradas pelos mercadores religiosos.
Quando a vitalidade e força das pessoas não alcança nenhuma expressão, os exploradores ficam aptos a explorarem-nas na esfera econômica e nas demais esferas da vida por um longo tempo e com relativa facilidade. Nos registros da história humana, pode-se observar que em todas as épocas os vários exploradores foram os patrões e os pregadores das religiões.
Dharma é totalmente diferente de religião pois ensina os seres humanos a avançarem esmagando impiedosamente todos os obstáculos que restrigem o progresso humano. Suas qualidades inerentes são análise sutil, força ideológica e o brilho da bravura. É por isso que interesses escusos não podem tolerá-lo e usam toda sua força e maquinações para oporem-se ao dharma. Eles afirmam que estão protegendo a religião. Quanto maior o conflito entre uma pessoa e outra, entre uma comunidade e outra, entre um estado e outro, maior é o proveito deles. Mas quando muitas pessoas fornam uma mente coletiva através do sacrifício sincero e da prática ardente, avançando em direção à realização da unidade com o Supremo, será difícil que se continue a explorar as pessoas sob qualquer pretexto.
Na verdade, a ignorância de Brahmaváda (ciência intuitiva) e do dharma12 causaram enorme malefício à raça humana. Na sociedade civilizada moderna, não se deveria permitir que a mesma coisa se repetisse.
Através da aceitação do todo-pervasivo e todo-permeante Brahma como a causa primordial dos mundos denso, sutil e causal; da realização de Brahma como o núcleo de quem desfruta, daquilo que é desfrutado e do desfrute em si mesmo; e mantendo-se a Cognição Suprema fixa perante a mente, a vida humana deveria ser reconstruída sobre uma fundação firme. Todas as esferas da vida deveriam ser completamente reestruturadas. Todos os sentimentos de diferenciação – o deus dele, o deus dela, o Hari dos hindus e o Álláh dos muçulmanos – deveriam ser abandonados, e aquela Entidade Suprema deveria ser aceita do fundo do coração da pessoa. Essa Entidade Suprema Imperecível é o desideratum final, o ponto culminante de todas as entidades. Nós não deveríamos nos importar nem um pouco se alguém A chama de Hari ou se alguém A chama de Álláh.
Aquelas pessoas cuja existência está preenchida com a ideação cósmica não conseguem suportar discriminação nenhuma com relação a Parama Puruśa e a Sua criação. Mas aquelas que não compreenderam adequadamente o conceito de Entidade Absoluta, confinam-Na às amarras das limitações através de discussões medíocres (sobre argumentos insignificantes tais como se Hari é maior do que Álláh, ou se Álláh é maior do que Hari), ou defendendo que Ela reside em certos lugares sagrados de peregrinação.
Algumas dessas pessoas erguem suas mãos e proclamam: “Deus está ouvindo tudo lá de cima.” Outras acreditam que a Entidade Suprema está confinada aos limites de templos, mesquitas e igrejas, e distribui as Suas dádivas para todos. Como é que alguém seria capaz de manter essa Entidade Infinita confinada a um lugar ou a uma idéia limitados? Deixemos de lado os templos, mesquitas e igrejas: nem mesmo um continente, um sistema solar ou o universo inteiro conseguiriam confiná-La. Pessoas estúpidas, devido à influência do princípio estático, erroneamente atribuem a qualidade de Brahma a objetos finitos, e adoramlos. Elas apresentam argumentos racionais tentando justificar o apoio delas a superstições devido aos seus samskaras13 acumulados ao longo de muitas vidas.
Naenamúrdhvaḿ na tiryaiňca na madhye parijagrabhat
Na tasya pratimá asti yasya náma mahadyashah.
As pessoas que dizem que o todo-pervasivo Brahma mora acima estão equivocadas. Sem dúvida Ele fica acima, mas a Sua permanência nesse estado é uma expressão parcial e espacial, e não a Sua manifestação plena. Se Ele tivesse alguma réplica (pratimá), Ele ficaria confinado em um espaço específico, mas Ele não tem. O significado derivativo de pratimá é “uma coisa em forma de miniatura”. Se um objeto, não importa quão grande possa ser, for circunscrito por linhas delimitadoras, facilmente pode-se criar uma forma em miniatura para fazer com que o povo comum entenda mais facilmente. A Terra, o Oceano Pacífico e o sistema solar são grandes mas não são infinitos, e portanto podem ser representados em um mapa ou gráfico.
A afirmação simplista “Eu estou tentando descobrir a consciência em uma figura de gesso” pode soar agradável aos ouvidos mas pela lógica é totalmente inaceitável, porque ela é meramente a expressão de um sentimento. A Consciência Suprema existe em todos os países e em todas as épocas igualmente. Não há possibilidade de confiná-La dentro de algo limitado. Todo o falatório de Sua invocação, arrumação ou imersão na forma de uma deidade14 é sem-sentido. Também a questão se um certo dia é auspicioso ou impróprio para a adoração da Entidade Suprema não tem nenhuma significância que seja.
A única maneira de uma pessoa firmar-se em Seu patamar Macrocósmico todo-pervasivo é praticando Brahma sádhaná. Meramente acalentar um desejo ardente de que a Entidade Suprema irá aparecer perante a pessoa na forma de um ser humano para satisfazer todas as vontades dela não irá ajudá-la a alcançar o objetivo Supremo. Aquelas pessoas que afirmam que o deus delas apareceu perante elas e conferiu-lhes dádivas, ou receitou remédios para os males delas depois que elas fizeram dhara longamente (sentaram-se em frente de uma deidade por um tempo muito longo, com a expectativa de receberem uma mensagem divina) enganam a si mesmas. As suas visões de deuses e deusas formam-se a partir da própria substância mental delas, devido à concentração mental delas, e as assim-chamadas mensagens divinas provêm do vasto vazio de cognição das suas próprias mentes causais. É a onisciência latente da própria mente causal delas que confirma a informação já recebida pela manomáya kośa15 (o conhecimento da mente inconsciente infiltra-se no consciente).
Se vocês desejam comparar um objeto com outro, vocês têm que escolher um objeto que tenha qualidades parecidas. Por exemplo: vocês podem dar a alguém uma ideia sobre a brancura da cal mostrando a ela uma coalhada, porque ambas são brancas. Similarmente, vocês podem dar a alguém uma idéia sobre o sabor do melado de cana-de-açúcar dando a ela melado de tâmara, porque ambos são doces. Mas vocês não podem dar a alguém uma idéia sobre a natureza da água mostrando a essa pessoa um pedaço de ferro, porque eles são categorias diferentes de objetos.
De modo semelhante, se vocês querem transmitir o conceito de Brahma, vocês terão de recorrer a uma outra entidade parecida com Brahma – só que não existe uma outra entidade como Ele. Ele é a Entidade Infinita, a encarnação da Bem-aventurança Suprema, a existência e o conhecimento personificados. Portanto, para fazer uma comparação, vocês precisam de um objeto finito que seja infinito e supremamente bem-aventurado. Mas como é que o finito pode ser infinito? Consequentemente, nenhum objeto finito pode ser a Sua réplica. O rśi16 diz: “A Entidade Suprema que não tem fronteira, cuja glória e excelência não têm fim, jamais poderá ter uma réplica de Si mesma.”
Na sadrshe tist́hati rupamasya na cakśuśá pashyati kashcanaenam
Hrdáhrdisthaḿ manasá ya enamevaḿ viduramrtáste bhavanti.
Em nenhum lugar do universo vocês poderão ver a forma plena Dela, porque os nervos óticos limitados de vocês são incapazes de percebê-La em Sua inteireza. Se vocês disserem que Parama Puruśa existe em um certo local de peregrinação, isto é tão apropriado quanto dizer que Ele não existe em nenhuma parte do universo. Ele não tem forma espacial, e tampouco ocupa lugar nenhum em especial. Os seus olhos grosseiros somente conseguem perceber o fator espacial, e nada além disso. Como as expressões Dele não são limitadas a nenhum lugar em particular, Ele não está incluído no escopo da percepção sensorial.
Em tais circunstâncias, como é que alguém consegue alcançá-Lo? A pessoa tem de fazer com que o espelho do seu “eu” existencial (buddhitattva – que contém os impulsos para as ações) torne-se absolutamente imaculado. Enquanto o “eu” existencial estiver coberto com camadas de escuridão, ele não conseguirá refletir a Consciência Cósmica. Ela não será visível em tal placa mental defeituosa. Para perceber a manifestação Dela no vasto céu das suas mentes internas, vocês terão de fazer com que as suas placas mentais fiquem absolutamente límpidas e imaculadas através do processo de sádhaná. Nesse processo de purificação mental, vocês irão experimentar que a Entidade Suprema adentrou-se nas suas mentes internas (buddhitattva) e estabeleceu contato com o núcleo íntimo dos seus corações. Lembrem-se que Ela somente pode ser alcançada através de ideação. Vocês jamais irão encontrá-La em templos e mesquitas, igrejas e sinagogas. Ela não poderá ser encontrada em lugar algum externamente, pois Ela já abrigou-se no santuário das suas mentes internas.
Sádhaná é o esforço de auto-purificação (átma suddhi) e de purificação mental (citta suddhi). As pessoas que fazem uma imersão sagrada no rio Ganges ao pôr do sol depois de passarem o dia roubando os outros e aceitando propinas não são seguidoras do dharma; nem tampouco aquelas que constróem igrejas, mesquitas, templos e casas de repouso para peregrinos com parte das suas enormes fortunas acumuladas com o mercado negro e adulterações. Elas não podem escapar dos resultados dos seus pecados desse jeito. Aquelas pessoas que cometem atos pecaminosos acumulam um monte de sam skáras grosseiros – uma carga pesada que ninguém mais pode carregar. Mas se vocês tornarem as suas placas mentais absolutamente imaculadas, Parama Puruśa irá aparecer nas suas mentes com toda a Sua efulgência, e irá encher todo o ser de vocês com bem-aventurança imensurável.
É verdade que a emancipação de uma entidade não implica na emancipação de outras entidades. Suponha que um lótus tenha sido colocado no meio de um círculo de dez espelhos. A reflexão dele será mais nítida no espelho mais limpo. E somente observando essa reflexão uma pessoa poderá adquirir um conhecimento apropriado sobre aquele lótus particular17.
Se vocês olharem nos outros espelhos {que não estão devidamente limpos}, vocês não irão obter nada que seja como uma imagem clara do lótus. Será que se deve culpar o lótus pelas imagens imperfeitas? Não: o defeito está nos espelhos.
A intuição pode ser comparada com o espelho microcósmico. Aquele espelho que alcança o Ser Cósmico devido à sua ausência de máculas torna-se liberado – os demais não. Não se deve culpar a Entidade Macrocósmica por isso; a falha está no microcosmo, porque ele não se esforça em remover as camadas de escuridão da sua mente. A intuição é a reflexão da percepção que se recebe, a reflexão da assimilação psíquica. Mas quando a intuição não foi despertada, nenhuma percepção recebida será refletida nela, e é por isso que um objeto é chamado de matéria. Essa matéria não tem capacidade de assimilação interna e, assim, acaba sendo completamente dirigida pela Vontade Cósmica.
A mente refletora frequentemente pensa que as suas atividades secretas ou os seus pensamentos ocultos ficam invisíveis ou incógnitos para todas as demais pessoas. Entretanto, assim que uma imagem é formada na mente unitária, ela é imediatamente refletida na Mente Cósmica. É por isso que ninguém pode fazer qualquer coisa que fique desconhecida por Ela. Quando um homem rouba alguma coisa, a Entidade Suprema ficará sabendo imediatamente do roubo. Quando a polícia o prende e ele nega o seu crime, ele sabe que está contando mentira e assim a Entidade Suprema também sabe que ele está contando mentira. Se um policial desonesto aceitar um suborno e deixá-lo ir embora, o homem saberá que o policial aceitou um suborno, e assim Parama Puruśa também saberá. Mais tarde, quando aquele policial sofrer uma grande tragédia, tal como a morte do seu filho, os seus olhos se encherão de lágrimas de amargura e ele reclamará: “Por que é que essa desgraça terrível se abateu sobre mim? Eu não fiz nada errado.” Essa reclamação será imediatamente ouvida pela Entidade Suprema, que irá perguntar ao policial no fundo do seu coração: “Será que Eu aceitei o suborno?” Essa Entidade Suprema sabe tudo. Para conhecer a Entidade Suprema, o Ser Benevolente, a pessoa terá de manter a sua placa mental perfeitamente límpida através da prática de sádhaná
intuicional intensa.
O primeiro estágio da sádhaná é yama e niyama (observâncias morais estritas) – o fundamento da vida espiritual, a luz que dissipa a escuridão da ignorância estática. Ao aperfeiçoarem-se nos dez princípios de yama e niyama, os aspirantes espirituais adquirem o vigor espiritual necessário para travarem uma guerra constante contra o torpor da estaticidade. A luta deles é uma luta valente e incansável contra os obstáculos criados por avidyámáyá18, que tenta afastá-los do caminho da realização de Brahma, o objetivo supremo deles, seu desideratum final, a sua estrela-guia, o único ideal de suas vidas. Na esfera social, eles lutam para reformar a sociedade não para fins de reformismo, mas para combater os defeitos e inconsistências em todos os aspectos da vida que sejam nocivos à vida espiritual e que obstruam o caminho da realização da meta Suprema. Em resumo, eles procuram construir uma sociedade espiritual, equilibrada e harmoniosa. O esforço deles, de remover os espinhos espalhados ao longo do caminho do progresso, é incessante.
Usualmente aquelas pessoas cujo único objetivo é realizar reformas sociais, intelectuais e econômicas colapsam exaustas após alcançarem um certo grau de sucesso, e então desistem ou ficam confusas. Mas isto não acontece com sádhakas, porque o principal foco deles não é a batalha, e sim como atingir a meta. Assim, eles travam uma luta incessante contra todos os tipos de defeitos e distorções com as suas duas armas mais importantes: yama e niyama. Todos os sádhakas são soldados cujas rações são o conhecimento, cuja bebida é a ação e cujo sal é a devoção.
Assim como a comida sem sal torna-se insípida, similarmente o conhecimento e a ação sem devoção tornam-se sem sentido. Vocês deveriam manter em mente que se houver devoção, há tudo, e que se não houver devoção, não há nada. É verdade que sem conhecimento uma pessoa pode ser desencaminhada, e sem ação ela pode ficar inerte, mas é somente através da devoção que se pode atingir o Patamar Supremo.
Conhecimento e ação por si sós não podem levar uma pessoa à realização da Entidade Suprema na prática (ainda que em teoria seja possível). A importância delas está na maneira como complementam a devoção. Suponha que você conheça um homem chamado Ramesh, que vive em em um certo lugar distante. Esta é a medida do seu conhecimento sobre ele. Para encontrá-lo, você realiza uma longa e árdua viagem de trem. Essa é a sua ação. Ao chegar na casa dele, você bate na sua porta e o chama, e assim ele vem saudar você e o convida para entrar. Essa é a sua devoção. Se faltar conhecimento e ação a uma pessoa mas ela chamá-Lo com a força de sua devoção, não é totalmente impossível alcançá-Lo, mas esse caminho é um tanto quanto inconveniente. É por isso que eu digo que mesmo que a missão de uma pessoa possa ser cumprida somente através da devoção, é melhor complementar a devoção com conhecimento e ação.
Conhecimento seco, de qualquer qualidade que seja, não serve para ajudar uma pessoa a atingir a meta suprema da vida, porque lhe falta doçura. Uma vida desprovida de doçura no fim das contas torna-se inútil, assim como a casca oca de uma árvore atingida por um raio. Tampouco pode a ação, sozinha, promover a mais elevada realização da vida humana, porque as pessoas tendem a ficar tão envolvidas nela que ela se torna uma obsessão para elas. A meta fundamental delas fica obscurecida perante os seus olhos. Aqueles sádhakas que avançam mantendo um ajustamento equilibrado entre os três [conhecimento, ação e devoção], por fim irão realizar a Entidade Suprema. Mesmo aqueles que buscam remover o sentimento de diferenciação em relação ao mundo relativo e perceber a Entidade Suprema com uma visão integral precisam desenvolver o seu conhecimento, ação e devoção – ainda que, também nesse caso, a devoção seja mais importante do que conhecimento e ação. Aqueles sádhakas cujos corações transbordam com um doce sentimento devocional conseguem quebrar os grilhões da superstição muito mais facilmente do que aqueles que seguem os cultos do conhecimento e da ação.
Vê-se com frequência que aquelas pessoas que fazem discursos bombásticos sobre os méritos do conhecimento, ou aquelas que têm alguma reputação como ativistas sociais, apóiam sem hesitação sentimentos estreitos como o casteísmo, provincialismo, nacionalismo etc. Com frequência são os assim chamados pânditas que sucumbem a vícios sociais como a aceitação de subornos, a falsidade, promiscuidade ou alcoolismo. Muitas daquelas pessoas que encorajaram a discriminação entre os seres humanos e fizeram com que as páginas dos livros de história ficassem manchados com sangue são as mesmas que a sociedade respeita como pânditas e ativistas. Mas tais sentimentos de mediocridade estão ausentes em devotos, pois eles amam a humanidade devido a um profundo sentimento devocional. Você perguntaria a uma pessoa que está se afogando: “Você é um hindu, um muçulmano, um brâmane ou um intocável?” É claro que não. A inspiração para não se fazer isso encontra-se oculta no seu sentimento devocional subjacente.
Bhaktirbhagavato sevá bhaktih premasvarupińii;Bhaktiránandarúpá ca bhaktih bhaktasya jiivanam.
[Devoção é o espírito de serviço à Entidade Suprema. Ela é uma encarnação do amor altruísta, uma encarnação da bem-aventurança – a própria vida de um devoto.]
***
Dve akśare Brahmapare tvanante vidyávidye nihite yatra gúd́he;
Kśaraḿ tvavidyá hyamrtaḿ tu vidyá vidyávidye iishate yastu so’nyah.
Infinita é a Entidade Suprema que é o ponto culminante do caminho da devoção. De qualquer ponto-de-vista do qual vocês A analisarem, Ela é infindável. Vidyá e Avidyá – os aspectos positivo e negativo de Prakrti – estão contidos Nela; eles encontram-se adormecidos Nela. Devido à dominância do princípio estático sobre a Entidade Macrocósmica, a força negativa de Avidyá torna-se manifesta19. Por meio da ávaranii shakti20 e da vikśepii shakti21 de Avidyá, Ela engaja-Se na criação do universo. Portanto, Avidyá é kśara shakti (perecível), pois Ela causa a mudança ou movimento rumo à degeneração. De modo semelhante, devido à influência dominante do princípio sutil sobre o Corpo Macrocósmico, a força de Vidyá torna-se manifesta.
Por meio de sańvit shakti (a força que desperta a consciência), Vidyá auxilia o microcosmo individual a alcançar a imortalidade. Portanto, Vidyá shakti é uma força elevadora.
O Controlador Supremo de Vidyá e Avidyá é Puruśottama. Ele é a Cognição Suprema, acima de Vidyá e de Avidyá, acima de Para (que controla a esfera Supramundana) e de Apara (que controla a esfera mundana)22. Para estabelecer-se no patamar de Puruśottama (ou Saguńa Brahma), um aspirante espiritual inicialmente terá de recorrer à ajuda de Vidyá Shakti. Até mesmo para atingir o patamar não-atribuicional (Nirguńa), o auxílio de Vidyá Shakti é indispensável. Depois de atingir-se o patamar atribuicional {Saguńa}, tanto Vidyá quanto Avidyá têm uma certa autoridade controladora, até certo ponto, mas depois de atingir-se o patamar não-atribuicional elas páram de existir.
Namaste paramaḿ brahma namaste Paramátmane
Nirguńáya namastubhyaḿ sadrúpáya namo namah.
[Saudações à Entidade Suprema. Eu saúdo a Faculdade Cognitiva Suprema. Eu saúdo a Entidade
Não-atribuicional. Saudações ao Ser Supremo.]
Os microcosmos colhem as consequências das suas atividades originais. Isto {esse arranjo} é ordenado pela Entidade Suprema? Sim, é, ainda que Ela não imponha punições sobre ninguém diretamente. Ela apenas ordenou que cada ação irá conter a semente da reação. Ela deu liberdade aos microcosmos desenvolvidos decidirem se vão agir ou ficar inertes, se vão realizar atos virtuosos ou atos pecaminosos.
Quanto mais os microcosmos avançam ao longo do caminho de Pratisaiňcara23, mais desenvolvidos eles se tornam e mais liberdade eles recebem para agir independentemente. É claro que eles somente podem desfrutar de tanta liberdade quanto a Autoridade Suprema decide lhes dar. A quantia de sofrimento causada pelos impulsos reativos depende de como os microcosmos utilizam ou mal-utilizam essa liberdade. Não adianta de nada culpar a Entidade Suprema por esse sofrimento. Afinal, vocês receberam a liberdade, a plena liberdade, para realizar as ações originais conforme vocês consideram apropriado. Como cada ação contém a semente da reação, vocês terão de suportar as reações das suas ações. Essas sementes ou impulsos reativos são expressos através das suas ações não-originais (sam skára múlaka), sobre as quais vocês não têm controle.
Uma pessoa renasce em uma estrutura física e em um ambiente físico que são propícios para a expressão dos seus sam skáras não-compensados. A Mente Cósmica direciona a alma desencarnada para aquele ambiente particular no qual ela terá a máxima oportunidade para a expressão dos seus sam skáras latentes. É por isso que algumas pessoas vivem vidas infelizes em condições miseráveis e sofrem de má saúde, enquanto outras vivem vidas alegres, saudáveis e despreocupadas em um ambiente confortável. Mesmo assim, não importa em que circunstâncias uma pessoa possa encontrar-se, ela tem que entender e aceitar que nenhuma situação é sem esperança. Para a expansão psíquica da pessoa, ela terá de manter a sua mente fixa na Entidade Suprema – ela terá de avançar em direção daquela Entidade Absoluta enquanto remove todos os obstáculos do caminho.
Ninguém deveria alimentar nenhum pensamento ou ilusão sobre o passado. Se uma pessoa se agarrar a objetos exauridos e permitir que lágrimas de lamento inundem a sua vida, ela perderá o ritmo do movimento e gradualmente se converterá em matéria inerte. Uma pessoa jamais deveria permitir que a escuridão da covardia engula a sua existência individual.
O movimento microcósmico em direção à Meta Suprema da vida através da luta incessante contra todos os tipos de obstáculos formidáveis é o verdadeiro dharma. Os seres humanos precisam de inspiração cósmica para motivarem-se a moverem-se adiante. O desenvolvimento psíquico deles não será possível através de intimidações ou pela criação de pressão circunstancial.
Aquelas pessoas que são motivadas a empreender trabalho missionário somente com suporte financeiro ou com patrocínio da realeza, ou que são guiadas pela sanção das escrituras em vez de pela lógica ou pela racionalidade, não são nem um pouco capazes de guiar a raça humana ao longo do caminho do progresso genuíno.
É possível converter de verdade milhares de pessoas pobres para uma certa religião aplicando-se a força física ou aplicando-se grandes quantias de dinheiro? Tais assim-chamados novos adeptos sem dúvida abandonam a sua própria religião {anterior}, mas eles não conseguem incorporar os melhores aspectos da nova religião porque eles não a aceitaram através de inspiração religiosa ou da curiosidade espiritual. Na verdade, tais novos adeptos religiosos seguidamente acabam sendo um peso para a sociedade religiosa que os converteu.
A única maneira de promover o bem-estar real dos seres humanos é despertando a inspiração espiritual. É necessário criar uma sede pela espiritualidade e um interesse fervoroso na sádhaná. As pessoas têm que entender que dharma é a essência da vida, o sopro da vida.
Na prática do culto espiritual, não há nenhum distinção – nem poderá jamais haver – entre homens e mulheres. Como jiivátmá (a alma {individual}) não é composta dos cinco fatores fundamentais24, não pode haver nenhuma distinção de sexo nela.
Naeva strii na pamáneśa na caeváyaḿ napuḿsakhYadyacchariiramáda)e tena tena sa rakśate
“Jiivátmá não é nem homem nem mulher, nem hermafrodita.”
Para que haja uma expressão apropriada dos sam skáras latentes de uma pessoa, ela renasce no corpo de uma mulher ou de um homem ou, algumas vezes, de um hermafrodita. Não existe questão de elevado ou baixo, superior ou inferior, nobre ou ignóbil – porque, qualquer que seja o sexo do corpo, o jiivátmá é apenas a testemunha da mente à qual ele está acoplado. Ele não é afetado por diferenças sexuais dos corpos quinquelementais. As reações psíquicas não-expressas (sam skáras) da alma desencarnada são guiadas pela Mente Cósmica e ajustados a uma estrutura apropriada, em um momento apropriado e em um lugar apropriado, proporcionando um ambiente favorável para a expressão dos sam skáras não-resolvidos.
Dependendo da natureza dos sam skáras, pode haver a predominância da tendência a atrair (sam yojanii shakti) ou a predominância da tendência a ser atraído (vibhájanii shakti). A natureza da força de atração é de puxar o objeto de desfrute em direção a si, e a natureza da força que é atraída é de mover-se em direção ao objeto de desfrute. Quando existe dominância de sam yojanii shakti nos sam skáras latentes da pessoa, a alma desencarnada obtém um corpo feminino para sua expressão externa, e – inversamente –, quando há dominância de vibhájanii shakti, ela obtém um corpo masculino. Quando existe um equilíbrio aproximado entre essas duas forças, a alma desencarnada obtém um corpo de hermafrodita. É claro que mesmo num hermafrodita o equilíbrio entre as shaktis sam yojanii e vibhájanii não é perfeita; {sempre} existe uma leve inclinação em favor de uma ou de outra. É por isso que alguns hermafroditas são mais inclinados em direção à masculinidade, e outros em direção à feminilidade.
Em criaturas subdesenvolvidas, existe um equilíbrio entre as shaktis sam yojanii e vibhájanii e, assim, elas são assexuais. Como elas estão sujeitas a uma menor luta interna e a uma maior luta externa, essas criaturas subdesenvolvidas podem dividir seus corpos em uma quantidade de partes. Mas as criaturas desenvolvidas não têm essa possibilidade. Para aumentarem sua população, elas são compelidas a buscarem ajuda umas das outras com as forças sam yojanii e vibhájanii. Portanto, existem diferenças entre todas as criaturas desenvolvidas, sem as quais a preservação de suas diferentes espécies jamais poderia ser mantida. Assim, as diferenças sexuais existem para permitir a expressão apropriada dos sam skáras. Entretanto, essas diferenças sexuais não têm qualquer valor absoluto que seja.
Assim, a característica da mente humana de atrair ou de ser atraída depende da tendência mental. Se houver uma mudança glandular na estrutura física, haverá uma mudança correspondente nas forças sam yojanii ou vibhájanii da mente. Mesmo quando a mente pensa profundamente sobre uma pessoa do sexo oposto, a sua própria shakti sam yojanii ou vibhájanii acaba sendo alterada em alguma medida. Se houver uma mudança drástica em alguma das forças, haverá uma mudança correspondente no corpo físico. Como resultado, machos podem ser convertidos em fêmeas e fêmeas em machos.
Vocês podem ter percebido no mundo prático como os homens e mulheres tratam os objetos físicos de formas diferentes. Isto se deve à diferença no grau de expansão de sam yojanii e vibhájanii shakti. Portanto, as características que determinam o sexo – seja masculino, feminino ou hermafrodita – não são fixas ou definitivas. Com base neste conceito, não deveria haver qualquer discriminação entre as pessoas: não há diferença de sexo em jiivátman. Também na prática espiritual não se deve encorajar nenhuma distinção artificial entre homens e mulheres. Somente naqueles aspectos da prática espiritual que dependem do funcionamento harmonioso do corpo e da mente (tais como asanas e mudras) é que as diferenças glandulares e psicológicas devem ser levadas em consideração.
Saḿkalpanasparshanadrśtimohaergrásámbuvrśt́á cátmavivrddijama
Karmánugányanukrameńa dehiis tháneśu rúpáńyabhisamprapadyate.
A força inicial que causa a diferenciação de sexo e a adoção de formas variadas é chamada de samkalpátmaka. A resolução de se manifestar no universo criado é a causa numenal25 do nascimento. Quando uma pessoa mantém a ideação em prazeres mundanos e se agarra a objetos de desfrute, ela está fadada a assumir um corpo físico na próxima vida. Os sam skáras originados da determinação de se renascer são denominados de bhava em escrituras.
Imediatamente depois de sam kalpa26 ocorre indriya vrtii (a externalização da resolução através dos órgãos sensoriais). A mente está constantemente correndo na direção dos objetos físicos em busca de desfrute com a ajuda dos indriyas27, em seu esforço infindável para trazê-los dentro do seu alcance. Os seres humanos querem adquirir todo o reconhecimento e a fama que o mundo pode proporcionar, para tornarem-se os indivíduos mais distintos; eles querem que todo o dinheiro do mundo seja depositado nos seus cofres.
Quando eles adquirem certos objetos, eles buscam mantê-los bem onde possam vê-los. Finalmente, devido à influência extrema de Avidyámáyá, eles ficam tão cegamente atraídos por esses objetos prazeirosos que eles não conseguem suportar ficarem separados deles, mesmo por um segundo.
O bhava (agregado de sam skáras) de uma pessoa torna-se mais forte devido ao desenvolvimento da sua resolução e ao desejo crescente por tocar, ver e agarrado aos seus objetos de desejo. Este processo têm estado em andamento por milhões de vidas. A Mente Cósmica fornece uma base para o microcosmo, em uma forma e lugar particulares, na vida subsequente, que lhe proporcionará o máximo escopo de expressão de seus próprios samskáras inerentes. Dessa forma, um microcosmo pode nascer em qualquer planeta por este universo.
Diz-se nas escrituras que a alma desencarnada primeiro aceita o gene parternal com a ajuda da Mente Cósmica, e então, ao unir-se com o gene materno, produz um embrião para a expressão apropriada dos seus samskáras latentes. Por um lado, o embrião adquire nutrição psíquica, e por outro lado seus sam skáras são expressos internamente. Até que a mente adquira poder suficiente para agir de acordo com o seu sentimento desenvolvido de “eu” existencial, ela terá de passar pelos tormentos das aflições (bhava jantrańá) internamente como agente de ações não-originais. Nessa situação, ela não é o agente. Mas assim que as células nervosas adquirem a capacidade para funcionar de acordo com o sentimento desenvolvido de “eu”, ela começa a realizar ações originais (pratyaya mulaka karma)28.
Pessoas sábias dizem que os seres vivos são nutridos inicialmente no corpo do pai, e depois no útero da mãe, e finalmente na Terra, depois que nascem. Usualmente, depois da idade de trinta e nove anos (é claro que o período pode variar um pouco de acordo com mudanças de tempo, espaço e pessoa), o seu corpo começa a se deteriorar.
Sthuláni sukśmáni bahúni caeva rúpańi dehii svaguńaervrńoti
Kriyáguńaerátmaguńaeshcáteśáḿ sayogaheturaparo’pi drśt́ah.
Uma entidade adquire um corpo físico de acordo com a natureza dos seus samskáras. Um ser humano quase comporta como uma cabra ou um cachorro, poderá nascer como uma cabra ou um cachorro em sua próxima vida, porque um tal corpo de animal é a base apropriada para a expressão adequada dos {seus} sam skáras latentes. Portanto, não é nem um pouco impossível que um ser humano renasça como um suíno, um verme, uma árvore ou mesmo um pedaço de pedra. O destino da entidade será decidido de acordo com a natureza do seu karma29 – esta é uma lei infalível. Com relação a isso, nem Paramátmá nem Prakrti podem fazer qualquer coisa para ajudar. Mas Parama Brahma, através da Sua Infinita graça, irá transformar novamente esses ahalyás (pessoas convertidas em pedra como resultado de ações grosseiras) em seres humanos gloriosos no decorrer do processo de Pratisaiňcara, e irá proporcionar oportunidades para que movam-se em direção à vida mais elevada.
Para ser mais preciso, são os sam skáras (impulsos reativos) que renascem. Filosoficamente falando, não é correto dizer que o átman (a consciência {ou alma} unitária) renasce, porque o Átman não é nem corpo, nem intelecto ou mente; ele é apenas a entidade testemunhal, o sujeito que testemunha as metamorfoses do seu objeto – algumas vezes em uma outra forma finita e algumas vezes em uma forma infinita.
O átman não está sujeito a dor nem prazer, porque essas são propensidades psíquicas da mente. É claro que os desejos e anseios da mente unitária afetam o Átman em certa medida. E isto aparentemente é visto como se o Átman também estivesse envolvido no ciclo vicioso de ações e reações.
Quando, devido à graça de Parama Brahma, técnicas de prática intuicional (sádhaná) são conferidas à mente unitária através do meio de um Guru, o caminho para a emancipação das amarras é aberto, e a mente unitária começa a transcender todas as tristezas e sofrimentos. Por virtude dessa sádhaná, a pessoa também consegue libertar-se do ciclo vicioso de karma, resultando que o Átman obtém liberação imediata de todas as amarras mentais. Ao abandonar o desejo por objetos finitos em diferentes lugares, em diferentes formas e de diferentes maneiras, e abraçar a Entidade Original Suprema, a pessoa alcança a mais elevada realização. Esse feito é conseguido com a graça de Parama Puruśa na forma de um Guru. Portanto, somente existe um Guru: somente a Entidade Suprema é o Guru Universal.
Nityaḿ shuddhaḿ nirábhásaḿ nirakáraḿ niraiňjanam;Nityabodhaḿ cidánandaḿ Gurubrahma namámyaham.
[Eu ofereço minha saudação a Brahma na forma do Guru – que é eterno, sempre puro, sem igual, sem forma, absolutamente imaculado e sempre estabelecido no profundo estado intuicional e na bemaventurança cognitiva.]
***
Anádyanantaḿ kalilasya madhye vishvasya srastáramanekarúpam
Vishvasyaeka pariveśt́itára jiňátvá deva mucyate sarvapáshaeh.
Quando uma pessoa está estabelecida no estado glorioso devido à graça do Guru, qual estágio atinge a intuição da pessoa? Que tipo de realização ela alcança? A pessoa descobre o jogo divino da Entidade Infinita em toda e cada manifestação finita. Ela realiza que a Entidade Infinita que está sempre presente na Sua vasta condição Cósmica também está sempre presente em cada molécula e átomo. Ela experimenta que o universo inteiro está sendo vibrado e animado com o Seu infindável fluxo Cósmico. Cada entidade deste universo, seja grande ou pequena; cada mínima expressão de dor e de prazer dos numerosos microcosmos está dentro do Seu vasto Oceano de Bem-aventurança Cósmica. Neste universo em contínuo jogo, Ele é o Árbitro Supremo. A pessoa realiza que a Faculdade Cognitiva Suprema reside na Sua tumultuosa criação Macrocósmica, e que Ela é portanto o Desideratum Supremo de cada entidade finita. Os sádhakas realizam que Ele está manifesto em Suas muitas formas, e fundem suas individualidades Nele.
Existe algum lugar no qual Ele não resida? Ele estava residindo em cada lugar muito muito antes que vocês sequer soubessem que Ele existia, preenchendo o espaço com a Sua bem-aventurança Cósmica. Portanto, para os devotos, todo este universo é uma expressão bem-aventurada do Supremo. Por trás dessa condição brincalhona da Entidade Cósmica está a Sua condição imutável e eterna, que é uma testemunha passiva das formas sempre-transformadas da Sua manifestação Macropsíquica. Quando os devotos vêem as Suas formas mutáveis com visão genuinamente espiritual, eles vivenciam que já estão estabelecidos na Sua condição imutável. Este é o estado da realização suprema. Nesse estado, as misérias causadas pelas amarras limitadoras desaparecem e os sádhakas tornam-se iluminados pelo doce toque do brincalhão, bem-aventurado e imutável Parama Puruśa. Esta é a satisfação espiritual suprema.
Nityánandaḿ paramasukhadaḿ kevalaḿ jiňánamúrtim;Vishvátiitaḿ gaganasadrshaḿ tatvamasyádilakśyaḿ.Ekaḿ nityaḿ vimalam acalaḿ sarvadhisákśiibhútam;Bhávátiitaḿ triguńarahitaḿ Sadguruḿ Taḿ namámi.
[Eu ofereço minha saudação ao Sadguru que é a encarnação do conhecimento absoluto na forma de bem-aventurança eterna; que proporciona alegria infindável; cuja periferia estende-se além do vasto céu azul, além da fronteira final do universo; que é Uno sem um segundo, que tem a significância de “Tu és aquilo”30; que é sempre permanente, sempre imutável, sempre imaculado; a testemunha de tudo, além do escopo do pensamento; e livre da influência dos três princípios31.]
Ainda que Ele seja difícil de alcançar, Ele não é inatingível. Uma pessoa cuja existência esteja saturada com o fluxo do conhecimento, da ação e da devoção pode facilmente atingí-Lo.
Bhávagráhyamaniid́ákhyaḿ bhávábhávakaraḿ shivam
Kalásargakaraḿ devaḿ ye viduste jahustanum.
Você jamais irá alcançá-Lo através de sua erudição, intelecto, valor ou vaidade. Você tem de alcançá-Lo através de ideação constante, doce sentimento devocional e busca espiritual intensa. Você somente conseguirá alcançá-Lo em troca de sua existência individual inteira. Como regra, uma pessoa tem de oferecer alguma coisa a outra pessoa em troca de um objeto. Se você quer conseguir arroz, sal, óleo, manteiga e assim por diante, você terá de pagar dinheiro. Similarmente, para alcançá-Lo, você terá de pagar com o seu Eu existencial, você terá de render-se completamente a Ele. Aqueles sádhakas que aceitaram o Supremo como o seu único objetivo na vida jamais poderão adorar Prakrti, porque eles sabem que a entidade que desejam alcançar é tudo o que existe e que ainda virá a existir. Este vasto fluxo da criação é a expressão brincalhona daquela Entidade Eterna.
Os dezesseis fatores (śoŕashakalá)32 dos quais os microcosmos são compostos – este fenômeno inteiro da criação – são as expressões finitas da Entidade Suprema Infinita. As pessoas que abrigam-se nessa vasta Entidade Integral não têm sentimentos de mediocridade ou de imperfeição individual. Tais pessoas não renascem novamente após a morte. Alguém que conheceu Brahma torna-se Brahma.
Ye ye ujuvát́e gelá
Anávat́á bhailá soi.
[Quem se move ao longo do caminho reto de susumná33 jamais retorna.]
* * *
Título Original: “Form and Formless”
Shrii Shrii Anandamurti
Caetra Púrńimá de 1957, DMC {Dharma Maha Cakra}
Nathnagar, Bhagalpur - Índia
Nota do Tradutor para português (N.T.p.):
1Prakrti, ou princípio operativo, é o nome coletivo das três forças ou princípios (guńas): estático, mutativo e sutil.
2Puruśa, ou princípio cognitivo, denota a Consciência pura, não-qualificada.
3No processo de criação e evolução do universo, éter é o primeiro dos cinco fatores fundamentais da matéria, criados pela influência cada vez maior do princípio estático de Prakrti sobre Puruśa.
4Em inglês, “doer-I” – ou seja: o “eu” que faz, que age.
5A palavra em inglês é awareness, significando a qualidade de estar atento ou ciente de algo.
6Parama Puruśa significa “Consciência Suprema”.
7Sádhaka (ou o feminino sádhiká) denota um (ou uma) aspirante espiritual – ou então: uma pessoa que pratica sádhaná (veja-se a próxima nota).
8Sádhaná significa, simplificadamente, prática intuicional ou espiritual. Mais adiante o autor abordará o significado desse termo.
9“Quinquelementar” – isto é, constituído pelos cinco elementos ou fatores fundamentais da matéria. [Veja-se a nota 3.]
10Brahma significa, em resumo, “Entidade Suprema”.
11O autor refere-se aqui a vários “sócio-sentimentos”, ou aspectos sociais que funcionam como atratores em torno dos quais circulam, ou para os quais fluem, os sentimentos da pessoa cuja mente está fixada nos mesmos, ou dominada pelos mesmos.
12De outras obras do autor: Dhriyate dharma ityáhuh sa eva paramam prabhu.
“Dharma é a entidade que sustenta, a entidade contenedora, a entidade controladora. Por isso, para todo e cada ser unitário, dharma é o Senhor Supremo.” ["Jaeva Dharma and Bhágavata Dharma".] “Dharma é aquilo que sustenta os seres unitários, que é a força motivadora e mantém a existência deles”. ["Shiva's Teachings – 1 (continued) (Discourse 11)". "The Secret of Dharma Lies Hidden in the Mind".] “O verbo raiz dhr mais o sufixo man é igual a dharma. Dharma significa ‘entidade sustentadora’, ‘entidade controladora’; dharma significa svabháva: ‘propriedade característica’.” ["Jaeva Dharma and Bhágavata Dharma".]
13Os sam skáras são muitas vezes referidos como o “karma” de uma pessoa. Em verdade, o termo sam skára denota uma reação não-assimilada correspondente a uma certa ação (karma). Essas reações ou sam skáras tendem a ficar acumulados (ou latentes) em certa camada mental da pessoa, até que sejam “compensados”, “assimilados”, “queimados” ou exauridos. O autor abordará esse assunto mais adiante no texto.
14Ou seja, a deidade pode ser vestida ou arrumada de alguma forma, pode ser banhada ou imersa em um rio e assim por diante.
15Também denominada pelo autor de “mente sutil” ou de “mente subconsciente”.
16Várias indicações do significado do termo, incluindo etimologia da palavra dada pelo autor: “Sábio; alguém que, inventando novas coisas, alarga o caminho do progresso da sociedade humana.” [“Glossary”. Namah Shiváya Shántáya.] “A raiz verbal rś tem muitos significados, um dos quais é “elevar-se”. [...] Acrescentando-se o sufixo in à raiz verbal rś obtemos a palavra rśi, cujo significado etimológico é “alguém que se eleva”; o seu significado coloquial é “uma pessoa de mente elevada, intelecto elevado, pensamento elevado”.” [...] “Pessoas de consciência elevada foram chamadas de rśi desde os tempos do Rgveda.” [“Rk to Rkśa (Discourse 11)”. Shabda Cayaniká Part 2.]
17Isto, como é o caso, se a pessoa estiver limitada a olhar apenas para os espelhos, sem poder olhar diretamente o lótus. A analogia é com a situação de que as pessoas terão de conhecer ou perceber a Entidade Suprema através de suas mentes internas, através do espelho de suas placas mentais.
18A força da extroversão. Pouco adiante o autor explicará mais sobre isto.
19Isto é, assim surge avidyámáyá.
20Segundo o autor, “[...] avidyá shakti tem dois tipos de influência sobre o jiiva {ser unitário}: uma é espirituo-psíquica e a outra é psicofísica. A influência espirituo-psíquica {...} sobre a entidade jaevii [i.e., o jiiva, o ser unitário] é chamada de vikśepa shakti. [...] E outra influência é psico-física. A influência psico-física é chamada de ávarańii shakti.” [“The Noumenal Progenitor”. Subháśita Sam graha Part 24.] E explicando: “[...] a segunda expressão de avidyá shakti é ávarańii shakti. Em sânscrito, ávarańii significa “cobrir” {ou “ocultar”}. Essa shakti [“força”] é como uma cortina negra que se interpõe entre Paramátmá e o jiiva. E por causa dessa ávarańii shakti, dessa cortina negra de ávarańii shakti, dessa cortina sombria de ávarańii shakti, que os jiivas não podem ver o Senhor. Os jiivas pensam: “O que quer que nós estejamos fazendo, ninguém verá, ninguém pode ver” – “Eu estou fazendo tudo às escondidas; ninguém irá me ver.” A condição de um jiiva cometendo pápa [“pecado”] secretamente é como a de um coelho quando é perseguido por um caçador. Diz-se que quando um coelho, uma lebre, é perseguida por um caçador, ela fecha os seus olhos com a ajuda das suas orelhas. E ela pensa que “Como eu não estou vendo o caçador, o caçador também não está me vendo.” E tal é a condição do jiiva que está sob influência dessa ávarańii shakti.” [“Brahma Cakra”.]
21Também segundo o autor, “[...] a primeira parte de avidyá shakti é chamada de vikśepa shakti em sânscrito. Vikśepa significa uma força repulsiva, a força que repele o jiiva do seu Núcleo. Quer dizer: um jiiva é arremessado para longe, é levado embora do seu Núcleo por propensidades {grosseiras}, por idéias depravadoras, por propensidades depravadoras. Portanto, essas idéias depravadoras ou propensidades depravadoras são o que se chama de vikśepa shakti. Está claro? O jiiva é arremessado para longe de Puruśottama por propensidades mundanas.” [“Brahma Cakra”.]
22O autor usa a palavra “world”, traduzida aqui como “esfera” em lugar de “mundo” para evitar um pleonasmo como “mundo mundano”.
23Pratisaiňcara refere-se à primeira das duas fases em que se divide a evolução do universo: trata-se da fase em que o universo é criado a partir da Consciência Suprema pura, não-manifesta, não-atribuicional. Esta fase inicia-se quando Prakrti, subordinada a Puruśa, começa a qualificar Puruśa (parcialmente), e caracteriza-se pela dominância do princípio ou força estática – e portanto, de avidyámáyá.
24Os cinco fatores fundamentais são, na ordem do mais sutil para o mais denso: fator etéreo (éter), fator gasoso ou aéreo (não é sinônimo com o “ar” existente na atmosfera terrestre), fator luminoso (tampouco é sinônimo com o “fogo” que acompanha a combustão de materiais), fator líquido (não é sinônimo com as substâncias líquidas com que se lida cotidianadamente, como por exemplo a água ou outros líquidos) e fator sólido (tampouco é sinônimo com as substâncias sólidas com que se lida cotidianamente – sem falar que tais sólidos em geral apresentam líquidos e gases em suas composições).
25Segue-se uma citação do autor onde ele apresenta sua definição de “numenal”: ‘Quando Um cria muitos, esse Um é chamado de causa numenal. E quando “muitos” é criado a partir de Um, esse “muitos” é chamado de efeito fenomenal. Podemos dizer que “A falsidade é a causa numenal de todos os crimes sociais.” Aqui, os crimes sociais são os efeitos fenomenais, e a falsidade é a causa numenal. Para tudo o que vemos neste universo, existe uma causa numenal aparente. Nós vemos muitos derivados do leite: o leite é a causa numenal, a causa numenal aparente [deles]. Ou seja: ele não é a entidade numenal suprema. E acima de todas as assim-chamadas causas numenais, existe a entidade numenal suprema, e essa entidade numenal suprema é Parama Puruśa.’ [“A Causa Numenal e o Deus Pessoal”. Subháśita Sam graha Part 12.]
26Uma explicação do autor: “Quando a mente, sob o domínio de avidyámáyá, é arrastada pelas ondas de desejos mundanos, ou seja, quando ela fica associada com pabulum {um objeto de desfrute} psíquico grosseiro, isto é chamado de abhilása (desejo). Quando abhilása fica firmemente enraizado, ele é chamado de sam kalpa (resolução {ou determinação}) para obter-se pabulum psíquico. [...] O que é sam kalpa? Quando a mente fica firmemente associada com os seus objetos em uma relação determinada feito aço, isto é chamado de sam kalpa. Este vasto universo surgiu a partir do sam kalpa da Mente Cósmica.” [“The Science of Action”. Subháśita Sam graha Part 8.]
27Indriyas correspondem aos órgãos sensoriais e motores. Mas, como o autor explica (referindo-se aos indriyas relacionados com os órgãos sensoriais): “As posições dos indriyas realmente são no cérebro, e não na superfície externa do corpo físico. Existem vias de acesso {gateways} dos indriyas na superfície externa do corpo físico, os quais recebem tanmátras {porções microscópicas} que emanam dos diferentes objetos {externos}.” [“Mente, Práńendriya e Vrtti”. Idéia e Ideologia.]
28Em outro texto o autor diz que: “Se chamarmos uma ação de pratyaya múlaka karma, então a reação da ação será chamada de sam skára múlaka karma (impulsos reativos).” [“Ação, Reação e Autoria”. Ánanda Vacanámrtam Part 19.]
29“Ação”.
30Em inglês, “Thou art that”. Neste contexto, por não estar especificado a qual “aquilo” a afirmação se refere, pode-se deduzir que ela não esteja sujeita a nenhuma restrição e que, portanto, refira-se a qualquer possível “aquilo”. Em outras palavras: nada está fora do escopo de existência dessa entidade; ela é ilimitada.
31Isto é, das três guńas de Prakrti. (Vide nota 1.)
32Citações de explicações do autor sobre os dezesseis fatores: “A existência está relacionada com dezesseis fatores (kalás), dos quais não há maneiras de escapar enquanto os desejos humanos forem eferentes ou extroversivos – enquanto o ser humano estiver ocupado procurando objetos de felicidade em meio a este mundo material. Existem dez órgãos {indriyas} (cinco órgãos sensoriais, a saber: olhos, ouvidos, nariz, língua e pele; e cinco órgãos motores, a saber: órgão fonador, mãos, pés, ânus e órgão reprodutor), cinco práńáh ou ares vitais {váyus} internos – a saber: Práńa, Apána, Samána, Udána e Vyána (Nága, Kúrma, Krkara, Devadatta e Dhanaiňjaya – esses cinco váyus ou ares externos não pertencem aos dezesseis kalás pois são resultantes dos próprios ares internos) e Aham tattva (ego) – dezesseis ao todo.” [“A Ciência Intuicional dos Vedas – 3”. Subháśita Sam graha Part 2.] “Será que a Entidade Suprema, depois de criar os cinco fatores fundamentais no fluxo extroversivo da Imaginação Cósmica, pôs um fim ao ciclo da criação? Não. Com o surgimento dos cinco fatores fundamentais, um após o outro, como expressões progressivamente mais densas no fluxo Cósmico, uma fase da criação foi completada. A outra fase da criação começou a partir desse ponto. Com a ajuda da Sua Aśt a-Prakrti (Prakrti óctupla) e das Suas Śoŕaśa Vikrti (dezesseis modificações {ou fatores}), foram criadas estruturas cada vez mais complexas.” [“Em Adoração ao Supremo”. Subháśita Sam graha Part 6.]
33Susumná é a denominação de um dos três principais nádiis (canais de energia psíquica), a saber: “O canal psico-espiritual dentro da coluna vertebral, através do qual a kulakuńd alinii ascende durante a meditação.” [“Glossário”. Shabda Cayaniká Part 4 / Part 5.]
Fonte: Edição Eletrônica das Obras de P. R. Sarkar – versão 7.5 (em inglês).
Publicado em: Ananda Marga Ideology and Way of Life in a Nutshell Part 7
(Obra ainda não publicada no Brasil.)
Subháśita Saḿgraha Part 5
(Obra ainda não publicada em inglês.)
Tradução, Revisão e Notas: Mahesh – Florianópolis
(9 de janeiro de 2009 – 26 de março de 2011; 3 de outubro, 14 de novembro de 2011).
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