FORMA E SEM-FORMA

Aquilo que nós menosprezamos como matéria não é nada mais do que uma forma diferente de energia. Para manter a qualidade inerte da matéria, a existência de energia, como também a sua aplicação, são inegáveis.

E essa concentração de energia, sendo grosseira, expressa ondas grosseiras que são negras. Então, a energia que causa a qualidade de inércia dos objetos é uma expressão da força estática de Prakrti¹ sobre Puruśa².

A influência do princípio sutil é o oposto exato disso, pois ele é efulgente e expressivo. Ele é caracterizado pela sua excelência de expansão e sutileza. A característica do princípio estático é de amarrar o que quer que seja sutil dentro das limitações de formas e linhas, fazendo assim com que isso seja trazido para dentro da periferia da percepção sensorial, e para dentro do escopo da concepção humana. Portanto, devido à influência estática de Prakrti, o abstrato é trazido até o estágio inicial da matéria (éter³). A sua natureza é de dar forma concreta à idéia absoluta. Quando ocorre o desdobramento dos princípios mutativo e sutil, eles não conseguem dar nenhuma expressão às suas idéias limitadas na falta de um objeto apropriado, ainda que eles tenham a potencialidade de expressarem a si mesmos. Como eles não têm nenhum meio finito, a expressão deles não pode se manifestar.

Devido às amarras do princípio estático, a expansividade dos princípios sutil e mutativo, presos pelas limitações das formas, aparece como um objeto material. Mas como as características dos princípios sutil e mutativo são ilimitadas, o princípio estático realmente não cria um número limitado de entidades finitas, e sim um número ilimitado de entidades finitas. A característica do princípio estático – que é fazer com que o sutil seja trazido para dentro da periferia da finitude – é a causa verdadeira por trás das manifestações tanto das ações quanto dos objetos. Essas expressões finitas do mundo prático são a expressão agente limitadora do princípio estático. Nomes, formas e outras simbolizações têm sido atribuídas a elas pelo eu-atuante⁴.

A diferença entre os objetos é causada pelos graus variados de amarração pelo princípio estático. Os indriyas (órgãos sensoriais humanos) e o controlador deles – a mente – aceitam a coletividade desses objetos, amarrados pelas limitações das formas, como sendo o universo expresso. Onde não existe estaticidade, não há percepção⁵ da criação. Como não há amarras limitadoras, a própria expressão da criação permanece indistinta. Ou seja: na falta da qualidade de inércia estática, nada pode ser trazido para o campo da percepção.

Pegue o caso do metal precioso ouro. Sempre que vocês disserem “ouro”, vocês estão se referindo ao ouro  em geral – ao ouro do universo. Para que ele tenha utilidade prática, o ouro terá que ser colocado dentro da limitação de uma certa forma, tal como um colar de ouro, uma pulseira de ouro ou uma tiara de ouro. As mulheres podem obter um certo prazer ao usarem esses ornamentos de ouro, mas para o ourives eles não têm uso prático enquanto ornamentos. Ele está ocupado somente com uma coisa: o ouro. Semelhantemente, devido à influência do princípio estático, um número infinito de nomes e formas surgiram de Parama Puruśa⁶, a Entidade Singular. A maioria das pessoas obtêm contentamento com o uso desses nomes e formas finitos, mas para aspirantes espirituais práticos, eles não têm nenhuma importância especial.

Sádhakas⁷ estão interessados somente na substância original, e não nas suas formas finitas. Portanto, o  único objeto de ideação deles é Parama Puruśa. Eles aceitam somente Parama Puruśa, a Entidade Singular, como o objetivo de suas vidas – assim como o ourives está interessado somente no ouro, e não nas suas diferentes formas.

Como pode uma pessoa livrar-se da influência da inércia estática? Como pode uma pessoa libertar-se das amarras de nomes e formas? Assim como um ourives usa um martelo e o processo de derretimento (no fogo) para extrair o ouro real a partir dos variados ornamentos, similarmente um aspirante espiritual prático terá de romper as amarras de nomes e formas deste mundo manifesto através do cultivo do conhecimento (que é mutativo) e da devoção (que é sutil). Em virtude do calor do fogo da sádhaná⁸ e da força derivada da prática intuicional continuada, um sádhaka consegue sobrepujar a inércia estática e a causa aparente por trás do universo quinquelementar⁹. A vida e o mundo irão tornar-se brilhantes com o resultante desenvolvimento da consciência latente.

Yadátamastanna divá naratrirna sanna cá saincchiva eva kevalah

Tadakśaraḿ tat saviturvareńyaḿ prajiňáca tasmát prasrtá puráńii.

Tão logo a escuridão mental tenha sido dissipada, a pessoa irá ver todas as coisas brilhando à luz do conhecimento. O universo inteiro irá se mostrar como uma entidade indivisa, infinita e radiante. Não haverá diferença entre noite e dia, entre real e irreal. A diversidade irá fundir-se na singularidade. Todas as expressões finitas irão fundir-se na Entidade Macrocósmica integral. 

Essa Entidade Consciente Suprema que está além da escuridão cimeriana é chamada de Akśara Puruśa (a Entidade imutável). Ela é o Uno que deve ser adorado por todos. Ele é o Pai Universal. A partir da Sua Cognição Infinita, surgem todas as coisas.

Para realizar-se a Entidade Suprema todo-pervasiva, a escuridão estática precisa ser eliminada da mente da pessoa – não existe alternativa. Aqueles que tateiam na escuridão da estaticidade estão fadados a diferenciarem entre vários objetos, e certamente serão levados a adorarem vários objetos finitos. Quando uma pessoa desenvolve amor real pelo Supremo através de uma sinceridade inflexível e de intensa prática espiritual, as amarras da inércia gradualmente afrouxam-se e finalmente rompem-se. Aquelas pessoas que consideram o finito como sendo infinito, e que atribuem a qualidade de Brahma¹⁰ a objetos finitos, por fim degeneram até tornarem-se matéria inerte. Elas ficam psicologicamente incapazes de transcender as limitações de linhagem, casta, comunidade e estado¹¹.  Elas podem até fazer discursos que soam nobres, mas na realidade elas enxergam este mundo através das lentes da mediocridade. Para satisfazer seus interesses de grupo egoístas, elas utilizam seu poder intelectual e sua energia física em feudos e batalhas mutuamente destrutivos, em ofensas e inveja, e assim corrompem a atmosfera do universo inteiro.

Alguns intelectuais são a favor de respeitar-se todas as religiões. Eu digo que tais pessoas não podem fazer nada para promover a solidariedade da raça humana, pois a maioria das religiões exigem de seus seguidores fé cega, em vez de racionalidade. “Não pergunte”, eles proclamam. “Aceite os ensinamentos das escrituras, pois elas são palavras diretas de Deus.” Os intelectuais espertos do passado incutiram a importância da fé cega nas mentes dos seus seguidores crédulos. Eles disseram-lhes para obedecerem os ensinamentos, sejam racionais ou irracionais, pois de outro modo não haveria trégua para o sofrimento infindável da vida humana, nem qualquer outro caminho para levá-los até a bem-aventurança eterna do céu. 

Na maioria dos casos, as religiões tiraram proveito das fraquezas humanas, aleijaram a racionalidade das pessoas e solaparam a força delas, facilitando assim que fossem exploradas pelos mercadores religiosos. 

Quando a vitalidade e força das pessoas não alcança nenhuma expressão, os exploradores ficam aptos a explorarem-nas na esfera econômica e nas demais esferas da vida por um longo tempo e com relativa facilidade. Nos registros da história humana, pode-se observar que em todas as épocas os vários exploradores foram os patrões e os pregadores das religiões.

Dharma é totalmente diferente de religião pois ensina os seres humanos a avançarem esmagando impiedosamente todos os obstáculos que restrigem o progresso humano. Suas qualidades inerentes são análise sutil, força ideológica e o brilho da bravura. É por isso que interesses escusos não podem tolerá-lo e usam toda sua força e maquinações para oporem-se ao dharma. Eles afirmam que estão protegendo a religião. Quanto maior o conflito entre uma pessoa e outra, entre uma comunidade e outra, entre um estado e outro, maior é o proveito deles. Mas quando muitas pessoas fornam uma mente coletiva através do sacrifício sincero e da prática ardente, avançando em direção à realização da unidade com o Supremo, será difícil que se continue a explorar as pessoas sob qualquer pretexto.

Na verdade, a ignorância de Brahmaváda (ciência intuitiva) e do dharma¹² causaram enorme malefício à raça humana. Na sociedade civilizada moderna, não se deveria permitir que a mesma coisa se repetisse. 

Através da aceitação do todo-pervasivo e todo-permeante Brahma como a causa primordial dos mundos denso, sutil e causal; da realização de Brahma como o núcleo de quem desfruta, daquilo que é desfrutado e do desfrute em si mesmo; e mantendo-se a Cognição Suprema fixa perante a mente, a vida humana deveria ser reconstruída sobre uma fundação firme. Todas as esferas da vida deveriam ser completamente reestruturadas. Todos os sentimentos de diferenciação – o deus dele, o deus dela, o Hari dos hindus e o Álláh dos muçulmanos – deveriam ser abandonados, e aquela Entidade Suprema deveria ser aceita do fundo do coração da pessoa. Essa Entidade Suprema Imperecível é o desideratum final, o ponto culminante de todas as entidades. Nós não deveríamos nos importar nem um pouco se alguém A chama de Hari ou se alguém A chama de Álláh.

Aquelas pessoas cuja existência está preenchida com a ideação cósmica não conseguem suportar discriminação nenhuma com relação a Parama Puruśa e a Sua criação. Mas aquelas que não compreenderam adequadamente o conceito de Entidade Absoluta, confinam-Na às amarras das limitações através de discussões medíocres (sobre argumentos insignificantes tais como se Hari é maior do que Álláh, ou se Álláh é maior do que Hari), ou defendendo que Ela reside em certos lugares sagrados de peregrinação. 

Algumas dessas pessoas erguem suas mãos e proclamam: “Deus está ouvindo tudo lá de cima.” Outras acreditam que a Entidade Suprema está confinada aos limites de templos, mesquitas e igrejas, e distribui as Suas dádivas para todos. Como é que alguém seria capaz de manter essa Entidade Infinita confinada a um lugar ou a uma idéia limitados? Deixemos de lado os templos, mesquitas e igrejas: nem mesmo um continente, um sistema solar ou o universo inteiro conseguiriam confiná-La. Pessoas estúpidas, devido à influência do princípio estático, erroneamente atribuem a qualidade de Brahma a objetos finitos, e adoramlos. Elas apresentam argumentos racionais tentando justificar o apoio delas a superstições devido aos seus samskaras¹³ acumulados ao longo de muitas vidas.

Naenamúrdhvaḿ na tiryaiňca na madhye parijagrabhat

Na tasya pratimá asti yasya náma mahadyashah.                                             

 As pessoas que dizem que o todo-pervasivo Brahma mora acima estão equivocadas. Sem dúvida Ele fica acima, mas a Sua permanência nesse estado é uma expressão parcial e espacial, e não a Sua manifestação plena. Se Ele tivesse alguma réplica (pratimá), Ele ficaria confinado em um espaço específico, mas Ele não tem. O significado derivativo de pratimá é “uma coisa em forma de miniatura”. Se um objeto, não importa quão grande possa ser, for circunscrito por linhas delimitadoras, facilmente pode-se criar uma forma em miniatura para fazer com que o povo comum entenda mais facilmente. A Terra, o Oceano Pacífico e o sistema solar são grandes mas não são infinitos, e portanto podem ser representados em um mapa ou gráfico.  

A afirmação simplista “Eu estou tentando descobrir a consciência em uma figura de gesso” pode soar agradável aos ouvidos mas pela lógica é totalmente inaceitável, porque ela é meramente a expressão de um sentimento. A Consciência Suprema existe em todos os países e em todas as épocas igualmente. Não há possibilidade de confiná-La dentro de algo limitado. Todo o falatório de Sua invocação, arrumação ou imersão na forma de uma deidade¹⁴ é sem-sentido. Também a questão se um certo dia é auspicioso ou impróprio para a adoração da Entidade Suprema não tem nenhuma significância que seja.

A única maneira de uma pessoa firmar-se em Seu patamar Macrocósmico todo-pervasivo é praticando Brahma sádhaná. Meramente acalentar um desejo ardente de que a Entidade Suprema irá aparecer perante a pessoa na forma de um ser humano para satisfazer todas as vontades dela não irá ajudá-la a alcançar o objetivo Supremo. Aquelas pessoas que afirmam que o deus delas apareceu perante elas e conferiu-lhes dádivas, ou receitou remédios para os males delas depois que elas fizeram dhara longamente (sentaram-se em frente de uma deidade por um tempo muito longo, com a expectativa de receberem uma mensagem divina) enganam a si mesmas. As suas visões de deuses e deusas formam-se a partir da própria substância mental delas, devido à concentração mental delas, e as assim-chamadas mensagens divinas provêm do vasto vazio de cognição das suas próprias mentes causais. É a onisciência latente da própria mente causal delas que confirma a informação já recebida pela manomáya kośa¹⁵ (o conhecimento da mente inconsciente infiltra-se no consciente).

Se vocês desejam comparar um objeto com outro, vocês têm que escolher um objeto que tenha qualidades parecidas. Por exemplo: vocês podem dar a alguém uma ideia sobre a brancura da cal mostrando a ela uma coalhada, porque ambas são brancas. Similarmente, vocês podem dar a alguém uma idéia sobre o sabor do melado de cana-de-açúcar dando a ela melado de tâmara, porque ambos são doces. Mas vocês não podem dar a alguém uma idéia sobre a natureza da água mostrando a essa pessoa um pedaço de ferro, porque eles são categorias diferentes de objetos.

De modo semelhante, se vocês querem transmitir o conceito de Brahma, vocês terão de recorrer a uma outra entidade parecida com Brahma – só que não existe uma outra entidade como Ele. Ele é a Entidade Infinita, a encarnação da Bem-aventurança Suprema, a existência e o conhecimento personificados. Portanto, para fazer uma comparação, vocês precisam de um objeto finito que seja infinito e supremamente bem-aventurado. Mas como é que o finito pode ser infinito? Consequentemente, nenhum objeto finito pode ser a Sua réplica. O rśi¹⁶ diz: “A Entidade Suprema que não tem fronteira, cuja glória e excelência não têm fim, jamais poderá ter uma réplica de Si mesma.”

Na sadrshe tist́hati rupamasya na cakśuśá pashyati kashcanaenam                                             

 Hrdáhrdisthaḿ manasá ya enamevaḿ viduramrtáste bhavanti. 

Em nenhum lugar do universo vocês poderão ver a forma plena Dela, porque os nervos óticos limitados de vocês são incapazes de percebê-La em Sua inteireza. Se vocês disserem que Parama Puruśa existe em um certo local de peregrinação, isto é tão apropriado quanto dizer que Ele não existe em nenhuma parte do universo. Ele não tem forma espacial, e tampouco ocupa lugar nenhum em especial. Os seus olhos grosseiros somente conseguem perceber o fator espacial, e nada além disso. Como as expressões Dele não são limitadas a nenhum lugar em particular, Ele não está incluído no escopo da percepção sensorial. 

Em tais circunstâncias, como é que alguém consegue alcançá-Lo? A pessoa tem de fazer com que o espelho do seu “eu” existencial (buddhitattva – que contém os impulsos para as ações) torne-se absolutamente imaculado. Enquanto o “eu” existencial estiver coberto com camadas de escuridão, ele não conseguirá refletir a Consciência Cósmica. Ela não será visível em tal placa mental defeituosa. Para perceber a manifestação Dela no vasto céu das suas mentes internas, vocês terão de fazer com que as suas placas mentais fiquem absolutamente límpidas e imaculadas através do processo de sádhaná. Nesse processo de purificação mental, vocês irão experimentar que a Entidade Suprema adentrou-se nas suas mentes internas (buddhitattva) e estabeleceu contato com o núcleo íntimo dos seus corações. Lembrem-se que Ela somente pode ser alcançada através de ideação. Vocês jamais irão encontrá-La em templos e mesquitas, igrejas e sinagogas. Ela não poderá ser encontrada em lugar algum externamente, pois Ela já abrigou-se no santuário das suas mentes internas.

Sádhaná é o esforço de auto-purificação (átma suddhi) e de purificação mental (citta suddhi). As pessoas que fazem uma imersão sagrada no rio Ganges ao pôr do sol depois de passarem o dia roubando os outros e  aceitando propinas não são seguidoras do dharma; nem tampouco aquelas que constróem igrejas, mesquitas, templos e casas de repouso para peregrinos com parte das suas enormes fortunas acumuladas com o mercado negro e adulterações. Elas não podem escapar dos resultados dos seus pecados desse jeito. Aquelas pessoas que cometem atos pecaminosos acumulam um monte de sam skáras grosseiros – uma carga pesada que ninguém mais pode carregar. Mas se vocês tornarem as suas placas mentais absolutamente imaculadas, Parama Puruśa irá aparecer nas suas mentes com toda a Sua efulgência, e irá encher todo o ser de vocês com bem-aventurança imensurável.

É verdade que a emancipação de uma entidade não implica na emancipação de outras entidades. Suponha que um lótus tenha sido colocado no meio de um círculo de dez espelhos. A reflexão dele será mais nítida no espelho mais limpo. E somente observando essa reflexão uma pessoa poderá adquirir um conhecimento apropriado sobre aquele lótus particular¹⁷.

Se vocês olharem nos outros espelhos {que não estão devidamente limpos}, vocês não irão obter nada que seja como uma imagem clara do lótus. Será que se deve culpar o lótus pelas imagens imperfeitas? Não: o defeito está nos espelhos.

A intuição pode ser comparada com o espelho microcósmico. Aquele espelho que alcança o Ser Cósmico devido à sua ausência de máculas torna-se liberado – os demais não. Não se deve culpar a Entidade Macrocósmica por isso; a falha está no microcosmo, porque ele não se esforça em remover as camadas de escuridão da sua mente. A intuição é a reflexão da percepção que se recebe, a reflexão da assimilação psíquica. Mas quando a intuição não foi despertada, nenhuma percepção recebida será refletida nela, e é por isso que um objeto é chamado de matéria. Essa matéria não tem capacidade de assimilação interna e, assim, acaba sendo completamente dirigida pela Vontade Cósmica.

A mente refletora frequentemente pensa que as suas atividades secretas ou os seus pensamentos ocultos ficam invisíveis ou incógnitos para todas as demais pessoas. Entretanto, assim que uma imagem é formada na mente unitária, ela é imediatamente refletida na Mente Cósmica. É por isso que ninguém pode fazer qualquer coisa que fique desconhecida por Ela. Quando um homem rouba alguma coisa, a Entidade Suprema ficará sabendo imediatamente do roubo. Quando a polícia o prende e ele nega o seu crime, ele sabe que está contando mentira e assim a Entidade Suprema também sabe que ele está contando mentira. Se um policial desonesto aceitar um suborno e deixá-lo ir embora, o homem saberá que o policial aceitou um suborno, e assim Parama Puruśa também saberá. Mais tarde, quando aquele policial sofrer uma grande tragédia, tal como a morte do seu filho, os seus olhos se encherão de lágrimas de amargura e ele reclamará: “Por que é que essa desgraça terrível se abateu sobre mim? Eu não fiz nada errado.” Essa reclamação será imediatamente ouvida pela Entidade Suprema, que irá perguntar ao policial no fundo do seu coração: “Será que Eu aceitei o suborno?” Essa Entidade Suprema sabe tudo. Para conhecer a Entidade Suprema, o Ser Benevolente, a pessoa terá de manter a sua placa mental perfeitamente límpida através da prática de sádhaná

intuicional intensa.

O primeiro estágio da sádhaná é yama e niyama (observâncias morais estritas) – o fundamento da vida espiritual, a luz que dissipa a escuridão da ignorância estática. Ao aperfeiçoarem-se nos dez princípios de yama e niyama, os aspirantes espirituais adquirem o vigor espiritual necessário para travarem uma guerra constante contra o torpor da estaticidade. A luta deles é uma luta valente e incansável contra os obstáculos criados por avidyámáyá¹⁸, que tenta afastá-los do caminho da realização de Brahma, o objetivo supremo deles, seu desideratum final, a sua estrela-guia, o único ideal de suas vidas. Na esfera social, eles lutam para reformar a sociedade não para fins de reformismo, mas para combater os defeitos e inconsistências em todos os aspectos da vida que sejam nocivos à vida espiritual e que obstruam o caminho da realização da meta Suprema. Em resumo, eles procuram construir uma sociedade espiritual, equilibrada e harmoniosa. O esforço deles, de remover os espinhos espalhados ao longo do caminho do progresso, é incessante.

Usualmente aquelas pessoas cujo único objetivo é realizar reformas sociais, intelectuais e econômicas colapsam exaustas após alcançarem um certo grau de sucesso, e então desistem ou ficam confusas. Mas isto não acontece com sádhakas, porque o principal foco deles não é a batalha, e sim como atingir a meta. Assim, eles travam uma luta incessante contra todos os tipos de defeitos e distorções com as suas duas armas mais importantes: yama e niyama. Todos os sádhakas são soldados cujas rações são o conhecimento, cuja bebida é a ação e cujo sal é a devoção.

Assim como a comida sem sal torna-se insípida, similarmente o conhecimento e a ação sem devoção tornam-se sem sentido. Vocês deveriam manter em mente que se houver devoção, há tudo, e que se não houver devoção, não há nada. É verdade que sem conhecimento uma pessoa pode ser desencaminhada, e sem ação ela pode ficar inerte, mas é somente através da devoção que se pode atingir o Patamar Supremo.

Conhecimento e ação por si sós não podem levar uma pessoa à realização da Entidade Suprema na prática (ainda que em teoria seja possível). A importância delas está na maneira como complementam a devoção. Suponha que você conheça um homem chamado Ramesh, que vive em em um certo lugar distante. Esta é a medida do seu conhecimento sobre ele. Para encontrá-lo, você realiza uma longa e árdua viagem de trem. Essa é a sua ação. Ao chegar na casa dele, você bate na sua porta e o chama, e assim ele vem saudar você e  o convida para entrar. Essa é a sua devoção. Se faltar conhecimento e ação a uma pessoa mas ela chamá-Lo com a força de sua devoção, não é totalmente impossível alcançá-Lo, mas esse caminho é um tanto quanto inconveniente. É por isso que eu digo que mesmo que a missão de uma pessoa possa ser cumprida somente através da devoção, é melhor complementar a devoção com conhecimento e ação.

Conhecimento seco, de qualquer qualidade que seja, não serve para ajudar uma pessoa a atingir a meta suprema da vida, porque lhe falta doçura. Uma vida desprovida de doçura no fim das contas torna-se inútil, assim como a casca oca de uma árvore atingida por um raio. Tampouco pode a ação, sozinha, promover a mais elevada realização da vida humana, porque as pessoas tendem a ficar tão envolvidas nela que ela se torna uma obsessão para elas. A meta fundamental delas fica obscurecida perante os seus olhos. Aqueles sádhakas que avançam mantendo um ajustamento equilibrado entre os três [conhecimento, ação e devoção], por fim irão realizar a Entidade Suprema. Mesmo aqueles que buscam remover o sentimento de diferenciação em relação ao mundo relativo e perceber a Entidade Suprema com uma visão integral precisam desenvolver o seu conhecimento, ação e devoção – ainda que, também nesse caso, a devoção seja mais importante do que conhecimento e ação. Aqueles sádhakas cujos corações transbordam com um doce sentimento devocional conseguem quebrar os grilhões da superstição muito mais facilmente do que aqueles que seguem os cultos do conhecimento e da ação.

Vê-se com frequência que aquelas pessoas que fazem discursos bombásticos sobre os méritos do  conhecimento, ou aquelas que têm alguma reputação como ativistas sociais, apóiam sem hesitação sentimentos estreitos como o casteísmo, provincialismo, nacionalismo etc. Com frequência são os assim chamados pânditas que sucumbem a vícios sociais como a aceitação de subornos, a falsidade, promiscuidade ou alcoolismo. Muitas daquelas pessoas que encorajaram a discriminação entre os seres humanos e fizeram com que as páginas dos livros de história ficassem manchados com sangue são as mesmas que a sociedade respeita como pânditas e ativistas. Mas tais sentimentos de mediocridade estão ausentes em devotos, pois eles amam a humanidade devido a um profundo sentimento devocional. Você perguntaria a uma pessoa que está se afogando: “Você é um hindu, um muçulmano, um brâmane ou um intocável?” É claro que não. A inspiração para não se fazer isso encontra-se oculta no seu sentimento devocional subjacente.

Bhaktirbhagavato sevá bhaktih premasvarupińii;

Bhaktiránandarúpá ca bhaktih bhaktasya jiivanam.

[Devoção é o espírito de serviço à Entidade Suprema. Ela é uma encarnação do amor altruísta, uma encarnação da bem-aventurança – a própria vida de um devoto.]

***

Dve akśare Brahmapare tvanante vidyávidye nihite yatra gúd́he;

Kśaraḿ tvavidyá hyamrtaḿ tu vidyá vidyávidye iishate yastu so’nyah.

Infinita é a Entidade Suprema que é o ponto culminante do caminho da devoção. De qualquer ponto-de-vista  do qual vocês A analisarem, Ela é infindável. Vidyá e Avidyá – os aspectos positivo e negativo de Prakrti – estão contidos Nela; eles encontram-se adormecidos Nela. Devido à dominância do princípio estático sobre a Entidade Macrocósmica, a força negativa de Avidyá torna-se manifesta¹⁹. Por meio da ávaranii shakti²⁰ e da vikśepii shakti²¹ de Avidyá, Ela engaja-Se na criação do universo. Portanto, Avidyá é kśara shakti (perecível), pois Ela causa a mudança ou movimento rumo à degeneração. De modo semelhante, devido à influência dominante do princípio sutil sobre o Corpo Macrocósmico, a força de Vidyá torna-se manifesta.

                                             

Por meio de sańvit shakti (a força que desperta a consciência), Vidyá auxilia o microcosmo individual a alcançar a imortalidade. Portanto, Vidyá shakti é uma força elevadora.

O Controlador Supremo de Vidyá e Avidyá é Puruśottama. Ele é a Cognição Suprema, acima de Vidyá e de Avidyá, acima de Para (que controla a esfera Supramundana) e de Apara (que controla a esfera mundana)²². Para estabelecer-se no patamar de Puruśottama (ou Saguńa Brahma), um aspirante espiritual inicialmente terá de recorrer à ajuda de Vidyá Shakti. Até mesmo para atingir o patamar não-atribuicional (Nirguńa), o auxílio de Vidyá Shakti é indispensável. Depois de atingir-se o patamar atribuicional {Saguńa}, tanto Vidyá quanto Avidyá têm uma certa autoridade controladora, até certo ponto, mas depois de atingir-se o patamar não-atribuicional elas páram de existir. 

Namaste paramaḿ brahma namaste Paramátmane

Nirguńáya namastubhyaḿ sadrúpáya namo namah.

[Saudações à Entidade Suprema. Eu saúdo a Faculdade Cognitiva Suprema. Eu saúdo a Entidade 

Não-atribuicional. Saudações ao Ser Supremo.]

Os microcosmos colhem as consequências das suas atividades originais. Isto {esse arranjo} é ordenado pela Entidade Suprema? Sim, é, ainda que Ela não imponha punições sobre ninguém diretamente. Ela apenas ordenou que cada ação irá conter a semente da reação. Ela deu liberdade aos microcosmos desenvolvidos decidirem se vão agir ou ficar inertes, se vão realizar atos virtuosos ou atos pecaminosos.

Quanto mais os microcosmos avançam ao longo do caminho de Pratisaiňcara²³, mais desenvolvidos eles se tornam e mais liberdade eles recebem para agir independentemente. É claro que eles somente podem desfrutar de tanta liberdade quanto a Autoridade Suprema decide lhes dar. A quantia de sofrimento causada pelos impulsos reativos depende de como os microcosmos utilizam ou mal-utilizam essa liberdade. Não adianta de nada culpar a Entidade Suprema por esse sofrimento. Afinal, vocês receberam a liberdade, a plena liberdade, para realizar as ações originais conforme vocês consideram apropriado. Como cada ação contém a semente da reação, vocês terão de suportar as reações das suas ações. Essas sementes ou impulsos reativos são expressos através das suas ações não-originais (sam skára múlaka), sobre as quais vocês não têm controle.

Uma pessoa renasce em uma estrutura física e em um ambiente físico que são propícios para a expressão dos seus sam skáras não-compensados. A Mente Cósmica direciona a alma desencarnada para aquele ambiente particular no qual ela terá a máxima oportunidade para a expressão dos seus sam skáras latentes. É por isso que algumas pessoas vivem vidas infelizes em condições miseráveis e sofrem de má saúde, enquanto outras vivem vidas alegres, saudáveis e despreocupadas em um ambiente confortável. Mesmo assim, não importa em que circunstâncias uma pessoa possa encontrar-se, ela tem que entender e aceitar que nenhuma situação é sem esperança. Para a expansão psíquica da pessoa, ela terá de manter a sua mente fixa na Entidade Suprema – ela terá de avançar em direção daquela Entidade Absoluta enquanto remove todos os obstáculos do caminho.

Ninguém deveria alimentar nenhum pensamento ou ilusão sobre o passado. Se uma pessoa se agarrar a objetos exauridos e permitir que lágrimas de lamento inundem a sua vida, ela perderá o ritmo do movimento e gradualmente se converterá em matéria inerte. Uma pessoa jamais deveria permitir que a escuridão da covardia engula a sua existência individual.

O movimento microcósmico em direção à Meta Suprema da vida através da luta incessante contra todos os tipos de obstáculos formidáveis é o verdadeiro dharma. Os seres humanos precisam de inspiração cósmica para motivarem-se a moverem-se adiante. O desenvolvimento psíquico deles não será possível através de intimidações ou pela criação de pressão circunstancial.

Aquelas pessoas que são motivadas a empreender trabalho missionário somente com suporte financeiro ou com patrocínio da realeza, ou que são guiadas pela sanção das escrituras em vez de pela lógica ou pela racionalidade, não são nem um pouco capazes de guiar a raça humana ao longo do caminho do progresso genuíno.

É possível converter de verdade milhares de pessoas pobres para uma certa religião aplicando-se a força física ou aplicando-se grandes quantias de dinheiro? Tais assim-chamados novos adeptos sem dúvida abandonam a sua própria religião {anterior}, mas eles não conseguem incorporar os melhores aspectos da nova religião porque eles não a aceitaram através de inspiração religiosa ou da curiosidade espiritual. Na verdade, tais novos adeptos religiosos seguidamente acabam sendo um peso para a sociedade religiosa que os converteu.

A única maneira de promover o bem-estar real dos seres humanos é despertando a inspiração espiritual. É necessário criar uma sede pela espiritualidade e um interesse fervoroso na sádhaná. As pessoas têm que entender que dharma é a essência da vida, o sopro da vida.

Na prática do culto espiritual, não há nenhum distinção – nem poderá jamais haver – entre homens e mulheres. Como jiivátmá (a alma {individual}) não é composta dos cinco fatores fundamentais²⁴, não pode  haver nenhuma distinção de sexo nela. 

Naeva strii na pamáneśa na caeváyaḿ napuḿsakh

Yadyacchariiramáda)e tena tena sa rakśate

“Jiivátmá não é nem homem nem mulher, nem hermafrodita.”

Para que haja uma expressão apropriada dos sam skáras latentes de uma pessoa, ela renasce no corpo de uma mulher ou de um homem ou, algumas vezes, de um hermafrodita. Não existe questão de elevado ou baixo, superior ou inferior, nobre ou ignóbil – porque, qualquer que seja o sexo do corpo, o jiivátmá é apenas a testemunha da mente à qual ele está acoplado. Ele não é afetado por diferenças sexuais dos corpos quinquelementais. As reações psíquicas não-expressas (sam skáras) da alma desencarnada são guiadas pela Mente Cósmica e ajustados a uma estrutura apropriada, em um momento apropriado e em um lugar apropriado, proporcionando um ambiente favorável para a expressão dos sam skáras não-resolvidos.

Dependendo da natureza dos sam skáras, pode haver a predominância da tendência a atrair (sam yojanii shakti) ou a predominância da tendência a ser atraído (vibhájanii shakti). A natureza da força de atração é de puxar o objeto de desfrute em direção a si, e a natureza da força que é atraída é de mover-se em direção ao objeto de desfrute. Quando existe dominância de sam yojanii shakti nos sam skáras latentes da pessoa, a alma desencarnada obtém um corpo feminino para sua expressão externa, e – inversamente –, quando há dominância de vibhájanii shakti, ela obtém um corpo masculino. Quando existe um equilíbrio aproximado entre essas duas forças, a alma desencarnada obtém um corpo de hermafrodita. É claro que mesmo num hermafrodita o equilíbrio entre as shaktis sam yojanii e vibhájanii não é perfeita; {sempre} existe uma leve inclinação em favor de uma ou de outra. É por isso que alguns hermafroditas são mais inclinados em direção à masculinidade, e outros em direção à feminilidade.

Em criaturas subdesenvolvidas, existe um equilíbrio entre as shaktis sam yojanii e vibhájanii e, assim, elas são assexuais. Como elas estão sujeitas a uma menor luta interna e a uma maior luta externa, essas criaturas subdesenvolvidas podem dividir seus corpos em uma quantidade de partes. Mas as criaturas desenvolvidas não têm essa possibilidade. Para aumentarem sua população, elas são compelidas a buscarem ajuda umas  das outras com as forças sam yojanii e vibhájanii. Portanto, existem diferenças entre todas as criaturas desenvolvidas, sem as quais a preservação de suas diferentes espécies jamais poderia ser mantida. Assim, as diferenças sexuais existem para permitir a expressão apropriada dos sam skáras. Entretanto, essas diferenças sexuais não têm qualquer valor absoluto que seja.

Assim, a característica da mente humana de atrair ou de ser atraída depende da tendência mental. Se houver uma mudança glandular na estrutura física, haverá uma mudança correspondente nas forças sam yojanii ou vibhájanii da mente. Mesmo quando a mente pensa profundamente sobre uma pessoa do sexo oposto, a sua própria shakti sam yojanii ou vibhájanii acaba sendo alterada em alguma medida. Se houver uma mudança drástica em alguma das forças, haverá uma mudança correspondente no corpo físico. Como resultado, machos podem ser convertidos em fêmeas e fêmeas em machos. 

Vocês podem ter percebido no mundo prático como os homens e mulheres tratam os objetos físicos de formas diferentes. Isto se deve à diferença no grau de expansão de sam yojanii e vibhájanii shakti. Portanto, as características que determinam o sexo – seja masculino, feminino ou hermafrodita – não são fixas ou definitivas. Com base neste conceito, não deveria haver qualquer discriminação entre as pessoas: não há diferença de sexo em jiivátman. Também na prática espiritual não se deve encorajar nenhuma distinção artificial entre homens e mulheres. Somente naqueles aspectos da prática espiritual que dependem do funcionamento harmonioso do corpo e da mente (tais como asanas e mudras) é que as diferenças glandulares e psicológicas devem ser levadas em consideração.

Saḿkalpanasparshanadrśtimohaergrásámbuvrśt́á cátmavivrddijama

Karmánugányanukrameńa dehiis tháneśu rúpáńyabhisamprapadyate.

A força inicial que causa a diferenciação de sexo e a adoção de formas variadas é chamada de  samkalpátmaka. A resolução de se manifestar no universo criado é a causa numenal²⁵ do nascimento. Quando uma pessoa mantém a ideação em prazeres mundanos e se agarra a objetos de desfrute, ela está fadada a assumir um corpo físico na próxima vida. Os sam skáras originados da determinação de se renascer são denominados de bhava em escrituras. 

Imediatamente depois de sam kalpa²⁶ ocorre indriya vrtii (a externalização da resolução através dos órgãos sensoriais). A mente está constantemente correndo na direção dos objetos físicos em busca de desfrute com a ajuda dos indriyas²⁷, em seu esforço infindável para trazê-los dentro do seu alcance. Os seres humanos  querem adquirir todo o reconhecimento e a fama que o mundo pode proporcionar, para tornarem-se os indivíduos mais distintos; eles querem que todo o dinheiro do mundo seja depositado nos seus cofres.

Quando eles adquirem certos objetos, eles buscam mantê-los bem onde possam vê-los. Finalmente, devido à influência extrema de Avidyámáyá, eles ficam tão cegamente atraídos por esses objetos prazeirosos que eles não conseguem suportar ficarem separados deles, mesmo por um segundo.

O bhava (agregado de sam skáras) de uma pessoa torna-se mais forte devido ao desenvolvimento da sua resolução e ao desejo crescente por tocar, ver e agarrado aos seus objetos de desejo. Este processo têm estado em andamento por milhões de vidas. A Mente Cósmica fornece uma base para o microcosmo, em uma forma e lugar particulares, na vida subsequente, que lhe proporcionará o máximo escopo de expressão de seus próprios samskáras inerentes. Dessa forma, um microcosmo pode nascer em qualquer planeta por este universo.

Diz-se nas escrituras que a alma desencarnada primeiro aceita o gene parternal com a ajuda da Mente  Cósmica, e então, ao unir-se com o gene materno, produz um embrião para a expressão apropriada dos seus samskáras latentes. Por um lado, o embrião adquire nutrição psíquica, e por outro lado seus sam skáras são expressos internamente. Até que a mente adquira poder suficiente para agir de acordo com o seu sentimento desenvolvido de “eu” existencial, ela terá de passar pelos tormentos das aflições (bhava jantrańá) internamente como agente de ações não-originais. Nessa situação, ela não é o agente. Mas assim que as células nervosas adquirem a capacidade para funcionar de acordo com o sentimento desenvolvido de “eu”, ela começa a realizar ações originais (pratyaya mulaka karma)²⁸. 

Pessoas sábias dizem que os seres vivos são nutridos inicialmente no corpo do pai, e depois no útero da mãe, e finalmente na Terra, depois que nascem. Usualmente, depois da idade de trinta e nove anos (é claro que o período pode variar um pouco de acordo com mudanças de tempo, espaço e pessoa), o seu corpo começa a se deteriorar.

Sthuláni sukśmáni bahúni caeva rúpańi dehii svaguńaervrńoti

Kriyáguńaerátmaguńaeshcáteśáḿ sayogaheturaparo’pi drśt́ah.

Uma entidade adquire um corpo físico de acordo com a natureza dos seus samskáras. Um ser humano quase comporta como uma cabra ou um cachorro, poderá nascer como uma cabra ou um cachorro em sua próxima vida, porque um tal corpo de animal é a base apropriada para a expressão adequada dos {seus} sam skáras latentes. Portanto, não é nem um pouco impossível que um ser humano renasça como um suíno, um verme, uma árvore ou mesmo um pedaço de pedra. O destino da entidade será decidido de acordo com a natureza do seu karma²⁹ – esta é uma lei infalível. Com relação a isso, nem Paramátmá nem Prakrti podem fazer qualquer coisa para ajudar. Mas Parama Brahma, através da Sua Infinita graça, irá transformar novamente esses ahalyás (pessoas convertidas em pedra como resultado de ações grosseiras) em seres humanos gloriosos no decorrer do processo de Pratisaiňcara, e irá proporcionar oportunidades para que movam-se em direção à vida mais elevada.

Para ser mais preciso, são os sam skáras (impulsos reativos) que renascem. Filosoficamente falando, não é correto dizer que o átman (a consciência {ou alma} unitária) renasce, porque o Átman não é nem corpo, nem intelecto ou mente; ele é apenas a entidade testemunhal, o sujeito que testemunha as metamorfoses do seu objeto – algumas vezes em uma outra forma finita e algumas vezes em uma forma infinita.

O átman não está sujeito a dor nem prazer, porque essas são propensidades psíquicas da mente. É claro que os desejos e anseios da mente unitária afetam o Átman em certa medida. E isto aparentemente é visto como se o Átman também estivesse envolvido no ciclo vicioso de ações e reações.

                                             

Quando, devido à graça de Parama Brahma, técnicas de prática intuicional (sádhaná) são conferidas à mente unitária através do meio de um Guru, o caminho para a emancipação das amarras é aberto, e a mente unitária começa a transcender todas as tristezas e sofrimentos. Por virtude dessa sádhaná, a pessoa também consegue libertar-se do ciclo vicioso de karma, resultando que o Átman obtém liberação imediata de todas as amarras mentais. Ao abandonar o desejo por objetos finitos em diferentes lugares, em diferentes formas e de diferentes maneiras, e abraçar a Entidade Original Suprema, a pessoa alcança a mais elevada realização. Esse feito é conseguido com a graça de Parama Puruśa na forma de um Guru. Portanto, somente existe um Guru: somente a Entidade Suprema é o Guru Universal.

Nityaḿ shuddhaḿ nirábhásaḿ nirakáraḿ niraiňjanam;

Nityabodhaḿ cidánandaḿ Gurubrahma namámyaham.

[Eu ofereço minha saudação a Brahma na forma do Guru – que é eterno, sempre puro, sem igual, sem forma, absolutamente imaculado e sempre estabelecido no profundo estado intuicional e na bemaventurança cognitiva.]

***

Anádyanantaḿ kalilasya madhye vishvasya srastáramanekarúpam

Vishvasyaeka pariveśt́itára jiňátvá deva mucyate sarvapáshaeh.

Quando uma pessoa está estabelecida no estado glorioso devido à graça do Guru, qual estágio atinge a intuição da pessoa? Que tipo de realização ela alcança? A pessoa descobre o jogo divino da Entidade Infinita em toda e cada manifestação finita. Ela realiza que a Entidade Infinita que está sempre presente na Sua vasta condição Cósmica também está sempre presente em cada molécula e átomo. Ela experimenta que o universo inteiro está sendo vibrado e animado com o Seu infindável fluxo Cósmico. Cada entidade deste universo, seja grande ou pequena; cada mínima expressão de dor e de prazer dos numerosos microcosmos está dentro do Seu vasto Oceano de Bem-aventurança Cósmica. Neste universo em contínuo jogo, Ele é o Árbitro Supremo. A pessoa realiza que a Faculdade Cognitiva Suprema reside na Sua tumultuosa criação Macrocósmica, e que Ela é portanto o Desideratum Supremo de cada entidade finita. Os sádhakas realizam que Ele está manifesto em Suas muitas formas, e fundem suas individualidades Nele. 

Existe algum lugar no qual Ele não resida? Ele estava residindo em cada lugar muito muito antes que vocês sequer soubessem que Ele existia, preenchendo o espaço com a Sua bem-aventurança Cósmica. Portanto, para os devotos, todo este universo é uma expressão bem-aventurada do Supremo. Por trás dessa condição brincalhona da Entidade Cósmica está a Sua condição imutável e eterna, que é uma testemunha passiva das formas sempre-transformadas da Sua manifestação Macropsíquica. Quando os devotos vêem as Suas formas mutáveis com visão genuinamente espiritual, eles vivenciam que já estão estabelecidos na Sua condição imutável. Este é o estado da realização suprema. Nesse estado, as misérias causadas pelas amarras limitadoras desaparecem e os sádhakas tornam-se iluminados pelo doce toque do brincalhão, bem-aventurado e imutável Parama Puruśa. Esta é a satisfação espiritual suprema.

Nityánandaḿ paramasukhadaḿ kevalaḿ jiňánamúrtim;

Vishvátiitaḿ gaganasadrshaḿ tatvamasyádilakśyaḿ.

Ekaḿ nityaḿ vimalam acalaḿ sarvadhisákśiibhútam;

Bhávátiitaḿ triguńarahitaḿ Sadguruḿ Taḿ namámi.

[Eu ofereço minha saudação ao Sadguru que é a encarnação do conhecimento absoluto na forma de bem-aventurança eterna; que proporciona alegria infindável; cuja periferia estende-se além do vasto céu azul, além da fronteira final do universo; que é Uno sem um segundo, que tem a significância de “Tu és aquilo”³⁰; que é sempre permanente, sempre imutável, sempre imaculado; a testemunha de tudo, além do escopo do pensamento; e livre da influência dos três princípios³¹.]

Ainda que Ele seja difícil de alcançar, Ele não é inatingível. Uma pessoa cuja existência esteja saturada com o fluxo do conhecimento, da ação e da devoção pode facilmente atingí-Lo.

Bhávagráhyamaniid́ákhyaḿ bhávábhávakaraḿ shivam

Kalásargakaraḿ devaḿ ye viduste jahustanum.

Você jamais irá alcançá-Lo através de sua erudição, intelecto, valor ou vaidade. Você tem de alcançá-Lo através de ideação constante, doce sentimento devocional e busca espiritual intensa. Você somente conseguirá alcançá-Lo em troca de sua existência individual inteira. Como regra, uma pessoa tem de oferecer alguma coisa a outra pessoa em troca de um objeto. Se você quer conseguir arroz, sal, óleo, manteiga e assim por diante, você terá de pagar dinheiro. Similarmente, para alcançá-Lo, você terá de pagar com o seu Eu existencial, você terá de render-se completamente a Ele. Aqueles sádhakas que aceitaram o Supremo como o seu único objetivo na vida jamais poderão adorar Prakrti, porque eles sabem que a entidade que desejam alcançar é tudo o que existe e que ainda virá a existir. Este vasto fluxo da criação é a expressão brincalhona daquela Entidade Eterna.

Os dezesseis fatores (śoŕashakalá)³² dos quais os microcosmos são compostos – este fenômeno inteiro da criação – são as expressões finitas da Entidade Suprema Infinita. As pessoas que abrigam-se nessa vasta Entidade Integral não têm sentimentos de mediocridade ou de imperfeição individual. Tais pessoas não renascem novamente após a morte. Alguém que conheceu Brahma torna-se Brahma.

Ye ye ujuvát́e gelá 

Anávat́á bhailá soi.

[Quem se move ao longo do caminho reto de susumná³³ jamais retorna.]

* * *

Título Original: “Form and Formless”

Shrii Shrii Anandamurti

Caetra Púrńimá de 1957, DMC {Dharma Maha Cakra}

Nathnagar, Bhagalpur - Índia

 Nota do Tradutor para português (N.T.p.):

 ¹Prakrti, ou princípio operativo, é o nome coletivo das três forças ou princípios (guńas): estático, mutativo e sutil.

 ²Puruśa, ou princípio cognitivo, denota a Consciência pura, não-qualificada.

 ³No processo de criação e evolução do universo, éter é o primeiro dos cinco fatores fundamentais da matéria, criados pela influência cada vez maior do princípio estático de Prakrti sobre Puruśa.

 ⁴Em inglês, “doer-I” – ou seja: o “eu” que faz, que age.

 ⁵A palavra em inglês é awareness, significando a qualidade de estar atento ou ciente de algo.

 ⁶Parama Puruśa significa “Consciência Suprema”.

 ⁷Sádhaka (ou o feminino sádhiká) denota um (ou uma) aspirante espiritual – ou então: uma pessoa que pratica sádhaná (veja-se a próxima nota).

 ⁸Sádhaná significa, simplificadamente, prática intuicional ou espiritual. Mais adiante o autor abordará o significado desse termo.

 ⁹“Quinquelementar” – isto é, constituído pelos cinco elementos ou fatores fundamentais da matéria. [Veja-se a nota 3.]

 ¹⁰Brahma significa, em resumo, “Entidade Suprema”.

 ¹¹O autor refere-se aqui a vários “sócio-sentimentos”, ou aspectos sociais que funcionam como atratores em torno dos quais circulam, ou para os quais fluem, os sentimentos da pessoa cuja mente está fixada nos mesmos, ou dominada pelos mesmos.

 ¹²De outras obras do autor: Dhriyate dharma ityáhuh sa eva paramam prabhu.

“Dharma é a entidade que sustenta, a entidade contenedora, a entidade controladora. Por isso, para todo e cada ser unitário, dharma é o Senhor Supremo.” ["Jaeva Dharma and Bhágavata Dharma".] “Dharma é aquilo que sustenta os seres unitários, que é a força motivadora e mantém a existência deles”. ["Shiva's Teachings – 1 (continued) (Discourse 11)". "The Secret of Dharma Lies Hidden in the Mind".] “O verbo raiz dhr mais o sufixo man é igual a dharma. Dharma significa ‘entidade sustentadora’, ‘entidade controladora’; dharma significa svabháva: ‘propriedade característica’.” ["Jaeva Dharma and Bhágavata Dharma".]

 ¹³Os sam skáras são muitas vezes referidos como o “karma” de uma pessoa. Em verdade, o termo sam skára denota uma reação não-assimilada correspondente a uma certa ação (karma). Essas reações ou sam skáras tendem a ficar acumulados (ou latentes) em certa camada mental da pessoa, até que sejam “compensados”, “assimilados”, “queimados” ou exauridos. O autor abordará esse assunto mais adiante no texto.

 ¹⁴Ou seja, a deidade pode ser vestida ou arrumada de alguma forma, pode ser banhada ou imersa em um rio e assim por diante.

 ¹⁵Também denominada pelo autor de “mente sutil” ou de “mente subconsciente”.

 ¹⁶Várias indicações do significado do termo, incluindo etimologia da palavra dada pelo autor: “Sábio; alguém que, inventando novas coisas, alarga o caminho do progresso da sociedade humana.” [“Glossary”. Namah Shiváya Shántáya.] “A raiz verbal rś tem muitos significados, um dos quais é “elevar-se”. [...] Acrescentando-se o sufixo in à raiz verbal rś obtemos a palavra rśi, cujo significado etimológico é “alguém que se eleva”; o seu significado coloquial é “uma pessoa de mente elevada, intelecto elevado, pensamento elevado”.” [...] “Pessoas de consciência elevada foram chamadas de rśi desde os tempos do Rgveda.” [“Rk to Rkśa (Discourse 11)”. Shabda Cayaniká Part 2.]

 ¹⁷Isto, como é o caso, se a pessoa estiver limitada a olhar apenas para os espelhos, sem poder olhar diretamente o lótus. A analogia é com a situação de que as pessoas terão de conhecer ou perceber a Entidade Suprema através de suas mentes internas, através do espelho de suas placas mentais.

 ¹⁸A força da extroversão. Pouco adiante o autor explicará mais sobre isto.

 ¹⁹Isto é, assim surge avidyámáyá.

 ²⁰Segundo o autor, “[...] avidyá shakti tem dois tipos de influência sobre o jiiva {ser unitário}: uma é espirituo-psíquica e a outra é psicofísica. A influência espirituo-psíquica {...} sobre a entidade jaevii [i.e., o jiiva, o ser unitário] é chamada de  vikśepa shakti. [...] E outra influência é psico-física. A influência psico-física é chamada de ávarańii shakti.” [“The Noumenal Progenitor”. Subháśita Sam graha Part 24.] E explicando: “[...] a segunda expressão de avidyá shakti é ávarańii shakti. Em sânscrito, ávarańii  significa “cobrir” {ou “ocultar”}. Essa shakti [“força”] é como uma cortina negra que se interpõe entre Paramátmá e o jiiva. E por causa dessa ávarańii shakti, dessa cortina negra de ávarańii shakti, dessa cortina sombria de ávarańii shakti, que os jiivas não podem ver o Senhor. Os jiivas pensam: “O que quer que nós estejamos fazendo, ninguém verá, ninguém pode ver” – “Eu estou fazendo tudo às escondidas; ninguém irá me ver.” A condição de um jiiva cometendo pápa [“pecado”] secretamente é como a de um coelho quando é perseguido por um caçador. Diz-se que quando um coelho, uma lebre, é perseguida por um caçador, ela fecha os seus olhos com a ajuda das suas orelhas. E ela pensa que “Como eu não estou vendo o caçador, o caçador também não está me vendo.” E tal é a condição do jiiva que está sob influência dessa ávarańii shakti.” [“Brahma Cakra”.]

 ²¹Também segundo o autor, “[...] a primeira parte de avidyá shakti é chamada de vikśepa shakti em sânscrito. Vikśepa significa uma força repulsiva, a força que repele o jiiva do seu Núcleo. Quer dizer: um jiiva é arremessado para longe, é levado embora do seu Núcleo por propensidades {grosseiras}, por idéias depravadoras, por propensidades depravadoras. Portanto, essas idéias depravadoras ou propensidades depravadoras são o que se chama de vikśepa shakti. Está claro? O jiiva é arremessado para longe de Puruśottama por propensidades mundanas.” [“Brahma Cakra”.]

 ²²O autor usa a palavra “world”, traduzida aqui como “esfera” em lugar de “mundo” para evitar um pleonasmo como “mundo mundano”.

 ²³Pratisaiňcara refere-se à primeira das duas fases em que se divide a evolução do universo: trata-se da fase em que o universo é criado a partir da Consciência Suprema pura, não-manifesta, não-atribuicional. Esta fase inicia-se quando Prakrti, subordinada a Puruśa, começa a qualificar Puruśa (parcialmente), e caracteriza-se pela dominância do princípio ou força estática – e portanto, de avidyámáyá.

 ²⁴Os cinco fatores fundamentais são, na ordem do mais sutil para o mais denso: fator etéreo (éter), fator gasoso ou aéreo (não é sinônimo com o “ar” existente na atmosfera terrestre), fator luminoso (tampouco é sinônimo com o “fogo” que acompanha a combustão de materiais), fator líquido (não é sinônimo com as substâncias líquidas com que se lida cotidianadamente, como por exemplo a água ou outros líquidos) e fator sólido (tampouco é sinônimo com as substâncias sólidas com que se lida cotidianamente – sem falar que tais sólidos em geral apresentam líquidos e gases em suas composições).

 ²⁵Segue-se uma citação do autor onde ele apresenta sua definição de “numenal”: ‘Quando Um cria muitos, esse Um é chamado de causa numenal. E quando “muitos” é criado a partir de Um, esse “muitos” é chamado de efeito fenomenal. Podemos dizer que “A falsidade é a causa numenal de todos os crimes sociais.” Aqui, os crimes sociais são os efeitos fenomenais, e a falsidade é a causa numenal. Para tudo o que vemos neste universo, existe uma causa numenal aparente. Nós vemos muitos derivados do leite: o leite é a causa numenal, a causa numenal aparente [deles]. Ou seja: ele não é a entidade numenal suprema. E acima de todas as assim-chamadas causas numenais, existe a entidade numenal suprema, e essa entidade numenal suprema é Parama Puruśa.’ [“A Causa Numenal e o Deus Pessoal”. Subháśita Sam graha Part 12.]

²⁶Uma explicação do autor: “Quando a mente, sob o domínio de avidyámáyá, é arrastada pelas ondas de desejos mundanos, ou seja, quando ela fica associada com pabulum {um objeto de desfrute} psíquico grosseiro, isto é chamado de abhilása (desejo). Quando abhilása fica firmemente enraizado, ele é chamado de sam kalpa (resolução {ou determinação}) para obter-se pabulum psíquico. [...] O que é sam kalpa? Quando a mente fica firmemente associada com os seus objetos em uma relação determinada feito aço, isto é chamado de sam kalpa. Este vasto universo surgiu a partir do sam kalpa da Mente Cósmica.” [“The Science of Action”. Subháśita Sam graha Part 8.]

 ²⁷Indriyas correspondem aos órgãos sensoriais e motores. Mas, como o autor explica (referindo-se aos indriyas relacionados com os órgãos sensoriais): “As posições dos indriyas realmente são no cérebro, e não na superfície externa do corpo físico. Existem vias de acesso {gateways} dos indriyas na superfície externa do corpo físico, os quais recebem tanmátras {porções microscópicas} que emanam dos diferentes objetos {externos}.” [“Mente, Práńendriya e Vrtti”. Idéia e Ideologia.]

 ²⁸Em outro texto o autor diz que: “Se chamarmos uma ação de pratyaya múlaka karma, então a reação da ação será chamada de sam skára múlaka karma (impulsos reativos).” [“Ação, Reação e Autoria”. Ánanda Vacanámrtam Part 19.]

 ²⁹“Ação”.

 ³⁰Em inglês, “Thou art that”. Neste contexto, por não estar especificado a qual “aquilo” a afirmação se refere, pode-se deduzir que ela não esteja sujeita a nenhuma restrição e que, portanto, refira-se a qualquer possível “aquilo”. Em outras palavras: nada está fora do escopo de existência dessa entidade; ela é ilimitada.

 ³¹Isto é, das três guńas de Prakrti. (Vide nota 1.)

 ³²Citações de explicações do autor sobre os dezesseis fatores: “A existência está relacionada com dezesseis fatores (kalás), dos quais não há maneiras de escapar enquanto os desejos humanos forem eferentes ou extroversivos – enquanto o ser humano estiver ocupado procurando objetos de felicidade em meio a este mundo material. Existem dez órgãos {indriyas} (cinco órgãos sensoriais, a saber: olhos, ouvidos, nariz, língua e pele; e cinco órgãos motores, a saber: órgão fonador, mãos, pés, ânus e órgão reprodutor), cinco práńáh ou ares vitais {váyus} internos – a saber: Práńa, Apána, Samána, Udána e Vyána (Nága, Kúrma, Krkara, Devadatta e Dhanaiňjaya – esses cinco váyus ou ares externos não pertencem aos dezesseis kalás pois são resultantes dos próprios ares internos) e Aham tattva (ego) – dezesseis ao todo.” [“A Ciência Intuicional dos Vedas – 3”. Subháśita Sam graha Part 2.] “Será que a Entidade Suprema, depois de criar os cinco fatores fundamentais no fluxo extroversivo da Imaginação Cósmica, pôs um fim ao ciclo da criação? Não. Com o surgimento dos cinco fatores fundamentais, um após o outro, como expressões progressivamente mais densas no fluxo Cósmico, uma fase da criação foi completada. A outra fase da criação começou a partir desse ponto. Com a ajuda da Sua Aśt a-Prakrti (Prakrti óctupla) e das Suas Śoŕaśa Vikrti (dezesseis modificações {ou fatores}), foram criadas estruturas cada vez mais complexas.” [“Em Adoração ao Supremo”. Subháśita Sam graha Part 6.]

 ³³Susumná é a denominação de um dos três principais nádiis (canais de energia psíquica), a saber: “O canal psico-espiritual dentro da coluna vertebral, através do qual a kulakuńd alinii ascende durante a meditação.” [“Glossário”. Shabda Cayaniká Part 4 / Part 5.]

Fonte: Edição Eletrônica das Obras de P. R. Sarkar – versão 7.5 (em inglês).

Publicado em: Ananda Marga Ideology and Way of Life in a Nutshell Part 7

(Obra ainda não publicada no Brasil.)

Subháśita Saḿgraha Part 5

(Obra ainda não publicada em inglês.)

Tradução, Revisão e Notas: Mahesh – Florianópolis

(9 de janeiro de 2009 – 26 de março de 2011; 3 de outubro, 14 de novembro de 2011).