Shrii Shrii Ánandamúrti, 18 de fevereiro de 1979 ,Bangalore, Índia.
Vou narrar um shloka [dístico] do Shriimad Bhagavad Giitá:
Yadá yadá hi dharmasya glánirbhavati Bhárata;
Cábhyutthánamadharmasya tadátmánaḿ srjámyáham.
[Ó Bhárata, em um momento em que o dharma é distorcido e o adharma é ascendente, eu me crio a partir de meus próprios fatores fundamentais.]
Qual é o significado de yadá yadá? Qual é o significado de yadá? Yadá significa “no momento certo”, “no momento mais oportuno”. Qual é o momento certo, qual é o momento mais oportuno? Você sabe, para cada trabalho, para cada dever, existe um melhor período, e esse é o momento oportuno. Você tem um horário específico para o transplante de mudas de arroz e um horário específico para a colheita. E esse momento, ou aqueles momentos, são os momentos mais oportunos para esses trabalhos específicos.
Aqui o Senhor diz:
Yadá yadá hi dharmasya glánirbhavati Bhárata;
Cábhyutthánamadharmasya tadátmánaḿ srjámyáham.
Ele diz que "Sempre que há degradação do dharma e desenvolvimento do adharma, regra do adharma, regime do adharma, então, e naquele momento particular, eu me recrio."
Agora, qual é o momento certo, qual é o momento mais oportuno? Como você sabe, neste nosso universo nada se move - nenhuma força, nenhuma expressão, nenhuma manifestação se move - ao longo de uma linha reta. O movimento é sempre pulsante; o movimento é sempre de ordem sistáltica, ordem de pausa e início. Deve haver um estágio de pausa e outro estágio apenas após o estágio de pausa - um estágio de movimento. E em toda e qualquer ordem de nosso movimento individual e coletivo, todas as impurezas, todos os elementos degradantes, todas as imundícies se acumulam na fase de pausa; e eles são destruídos na fase de movimento. Em nossa vida coletiva, existem pequenas pausas e pequenos períodos de velocidade semelhantes. Mas em nossa vida coletiva, às vezes após um longo período, após um longo período de milhares de anos, milhões de anos, surge um certo tipo especial de pausa e velocidade. Geralmente as pausas e velocidades que encontramos, e as imundícies acumuladas que obtemos na fase de pausa, são devidamente eliminadas, e a velocidade adequada é dada à sociedade pelas grandes pessoas da sociedade, pelas grandes personalidades. Em nossa filosofia, usei a palavra sadvipra para designar essas grandes personalidades. Mas depois de um longo período, quando essa fase de pausa chega, e tantas imundícies se acumulam, tantas impurezas se acumulam, torna-se difícil para os sadvipras lidar com o problema. Vai além de sua capacidade de resolver o problema. Sob tais circunstâncias, o serviço de uma personalidade maior é necessário. E apenas para dar uma dose medicinal adequada a essa sociedade - essa sociedade se tornará como uma piscina de água estagnada - Parama Purusa diz neste shloka que “Eu vim. " Quando? Yadá yadá hi dharmasya glánirbhavati Bhárata [“Ó Bhárata, em uma época em que o dharma está distorcido e o adharma é ascendente”].
Dirigindo-se a Arjuna, Ele diz “Bhárata”. “Bhárata” aqui significa Arjuna. A palavra bhárata vem de dois verbos de raiz sânscrita: bhr e ta. Bhr significa “alimentar”, bharańa. Ta significa “expandir”, “desenvolver”. Bhr + al = bhara, que significa “entidade alimentadora”. E tan + d́a = ta. Ta significa “entidade em expansão” que o ajuda em sua expansão geral. Portanto, bharata significa “a entidade que o alimenta e o ajuda em seu desenvolvimento integral”. Bha, ra, ta. E bharata mais śna, bhárata, significa “pertencente a bharata”.
Esta nossa terra [Índia] é conhecida como Bháratavarśa. Em sânscrito, a palavra varśa tem três significados: um dos significados de varśa é estação das chuvas; outro significado de varśa é “ano”. 1979 é um varśa. E o terceiro significado de varśa é um desha [país] que pode ser identificado, que pode ser devidamente demonstrado ou apontado. Esse é significado em “Bháratavarśa”. “Bháratavarśa” significa “o país que o alimenta e também o ajuda em seu desenvolvimento integral”.
Aqui, “Bhárata” significa um rei. Arjuna era um rei. Então ele é “Bhárata”, porque era seu dever alimentar seu povo e ajudar seu povo em seu desenvolvimento integral. Dirigindo-se a Bhárata, dirigindo-se ao representante, o Senhor Krśńa diz que "Sempre que há degradação do dharma e onde o adharma se torna proeminente, torna-se o fator dominante e, sob tais circunstâncias, torna-se difícil para os sadvipras, as personalidades desenvolvidas, enfrentar a situação, sob tais circunstâncias, não encontro alternativa senão vir aqui - tadátmánaḿ srjámyáham - 'sob tais circunstâncias, eu me crio.' ”
Agora, o que é dharma? Krśńa diz: “Sempre que houver degradação do dharma, depravação do dharma, degeneração do dharma ...” Portanto, primeiro devemos saber o que é o dharma. Existem quatro palavras sinônimas em sânscrito: dhrti, dhárańam, dhárańá e dharma. Dhrti (dhr + ktin = dhrti) significa “que segura um objeto”, ou seja, “portador”, “entidade portadora”. Todas as suas atividades, todas as suas manifestações físicas ou psíquicas, são mantidas ou controladas pelo dharma, são controladas por um hábito particular, uma característica particular; e esse costume particular, essa atribuição particular, é conhecido como dharma.
Para os animais, existe um certo dharma. Para os seres humanos, existe um certo dharma. E cada entidade terá que aderir aos códigos do dharma, ao seu próprio código do dharma. E sob nenhuma circunstância deve um homem ou um ser vivo ou um ser inanimado se desviar do caminho do dharma.
[É melhor seguir o próprio dharma humano, mesmo que falte algumas qualidades, do que seguir os dharmas de outros seres. É melhor morrer como ser humano do que viver como animal.]
“Um homem deve morrer como um homem, mas não deve encorajar as propensões da animalidade.” Svadharme nidhanaḿ shreyah - “é melhor morrer como um ser humano, mas não viver como um animal”. Paradharmo bhayávahah - paradharma significa “aquilo que não é o dharma dos seres humanos”.( 1 )
Notas de rodapé
( 1 ) A segunda metade deste discurso, que tem menos relevância para os tópicos de Krśńa e Giitá, aparece como “As Dez Características do Dharma” em Ánanda Vacanámrtam Parte 8. –Trans.
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