Shrii
Shrii Ánandamúrti,25 de maio de 1960-DMC,Saharsa-Índia
O
Culto Prático da Espiritualidade
Ficar
satisfeito com pouco é contrário à natureza humana. É por isso
que, desde o alvorecer da criação, os seres humanos têm adorado a
Entidade Suprema. As pessoas ansiavam por conhecimento
supremo, por realização espiritual indireta e direta. Esse anseio
humano fundamental por expansão suprema levou as pessoas a descobrir
o culto prático da espiritualidade. Além disso, criou na mente
humana o senso de curiosidade, o espírito de dedicação e a sede
por conhecimento. É por causa dessas nobres qualidades que os seres
humanos se tornaram o que são hoje.
As
revelações divinas experimentadas pelos sábios da antiga era
védica por meio de sua visão
meditativa foram compiladas nos Vedas.
Assim, os Vedas
saciaram até certo ponto a sede humana por conhecimento
intelectual. Mas eles não saciaram a sede por Conhecimento
Supremo, a sede fundamental da vida humana. Essa
sede só pode ser saciada por meio das realizações iluminadoras do
sádhaná [prática espiritual].
Não
há evidências confiáveis que indicam que no período védico
o conhecimento espiritual era passado de preceptor para discípulo.
Até onde sabemos da história do sádhaná
espiritual, o Senhor Shiva foi o
primeiro a propô-lo, e Ele deu a esse culto espiritual o nome
Tantra. Tantra
é o segredo por trás do progresso espiritual.
A
definição escritural de tantra
é Taḿ jád́yát tárayet yastu
sah tantrah parikiirttitah [“Tantra
é aquilo que liberta uma pessoa das amarras da estática”]. Taḿ
é a raiz acústica da estática.
Tantra
tem outro significado também. O verbo raiz sânscrito tra
significa “expandir”. Então o processo prático que leva à
expansão e consequente emancipação de alguém é chamado tantra.
Assim, sádhaná e Tantra
são inseparáveis.
A
rigor, o conhecimento teórico não pode ser chamado de Tantra.
Tantra é uma ciência prática.
Portanto, no Tantra, a
importância do conhecimento livresco é secundária. O processo
prático do Tantra começa com o
físico e progride para o físico-psíquico, depois para o
psico-espiritual, e então, finalmente, resulta em [a suprema postura
espiritual], união no Átmá
[self]. [Este processo científico o diferencia de muitas outras
escolas.]
Como
o aspecto prático é o fator mais importante no Tantra,
a maior ênfase é colocada no relacionamento preceptor-discípulo.
O discípulo deve fazer uma prática espiritual intensa para ser
digno das instruções do preceptor em cada estágio do
desenvolvimento.
E
foi por essa razão que Sadáshiva
nunca quis que os ensinamentos tântricos fossem escritos. No
entanto, com o passar do tempo, devido à falta de preceptores e
discípulos competentes, o Tantra estava prestes a se perder para a
sociedade. Portanto, tornou-se uma necessidade imperativa colocar os
ensinamentos em forma de livro para salvá-los da extinção total.
Atualmente, existem sessenta e quatro textos tântricos.
Tantra
é amplamente composto de duas partes –
Nigama
e Ágama.
A primeira é principalmente teórica; a última, prática. Como as
escrituras védicas não são baseadas em instruções práticas,
algumas pessoas tendem a categorizá-las como Nigama.
De
acordo com o Rudrayámala Tantra:
Ágataḿ
Shivavaktrebhyo gataiṋca Girijáshrutao
Mataiṋca Vásudevasya tasmádágama ucyate.
[A
ciência que sai da boca do Senhor
Shiva,
chega aos ouvidos de Párvatii
e é aprovada pelo Senhor
Krśńa,
é chamada
Ágama.(1)]
Nenhum
tântrico sério ou sincero pode concordar com este shloka
[dístico]. Por que a ciência que foi proposta pelo
Senhor Shiva
precisa ser “aprovada pelo Senhor
Krśńa”?
O Rudrayámala
Tantra
foi formulado muito depois do Senhor
Shiva.
Este shloka
foi
habilmente incluído no Rudrayámala
Tantra
pelos protagonistas dos Vedas.(2)
Guru
e Discípulo
Kśurasya
dhárá nishitá duratyayá. [Literalmente, “O fio de
uma navalha é muito afiado e difícil de andar.”] Este
caminho, para andar, é como um caminho coberto de navalhas afiadas.
O discípulo tem que trilhar o caminho com extrema cautela. O
discípulo precisa da ajuda do guru [preceptor] a cada passo. Sem
esta supervisão, qualquer defeito no processo de sádhaná
conforme transmitido pelo guru, ou a menor negligência por parte do
discípulo em seguir as instruções, inevitavelmente leva à queda
do discípulo. Para o sucesso no caminho do Tantra, o preceptor
adequado e o discípulo adequado são essenciais. Então, o primeiro
passo no Tantra é a seleção de
um preceptor competente e um discípulo digno.
A
situação pode ser explicada através da seguinte analogia com a
agricultura: O coração do discípulo é um campo;
sádhaná é a aração e irrigação do campo; e a
iniciação do preceptor é a semeadura de sementes. Se as sementes
forem defeituosas, elas não brotarão; se o campo for infértil, a
colheita será pobre; e mesmo se a semente e o campo forem ideais,
ainda assim o campo não for arado ou irrigado adequadamente, a
colheita será pobre.
De
acordo com o Tantra, os
discípulos são de três categorias. A
primeira categoria é comparada a jarros colocados
inversamente em uma banheira de água. Tais jarros contêm água
enquanto são mantidos na banheira, mas assim que são retirados,
toda a água jorra. Esses discípulos adquirem conhecimento
espiritual quando estão em contato próximo com o preceptor, mas
assim que estão separados do preceptor, esquecem todos os seus
ensinamentos.
A
segunda categoria de discípulos é como pessoas que
cuidadosamente sobem em uma ameixeira e colhem ameixas de seus galhos
espinhosos. Infelizmente, eles ficam tão absortos em descer da
árvore que se esquecem completamente de suas ameixas cuidadosamente
coletadas, que caem de suas bolsas e se abrem no chão. Esses
discípulos aprendem muitas coisas do preceptor com grande
dificuldade, mas não tomam o devido cuidado para preservar essas
instruções. Eles perdem seu conhecimento arduamente conquistado por
negligência.
A
melhor categoria de discípulos é como jarros
posicionados com o lado direito para cima. Quando tais jarros são
colocados em uma banheira de água, há água tanto dentro deles
quanto ao redor deles; e mesmo quando são removidos da banheira,
eles permanecem cheios até a borda com água. Esses discípulos
preservam cuidadosamente nos caixões de joias de seus corações
tudo o que aprendem de seu preceptor.
De
acordo com o Tantra, também
existem três tipos de preceptores: o inferior, o
medíocre e o superior. Preceptores inferiores são
aqueles que fazem discursos elevados, mas não se importam se os
discípulos seguem seus ensinamentos ou não. Preceptores
medíocres transmitem conhecimento a seus discípulos, sem
dúvida, e também verificam se os discípulos estão seguindo seus
ensinamentos, mas não são muito exigentes. Preceptores
superiores, no entanto, tomam cuidado meticuloso para
garantir que seus discípulos sigam seus ensinamentos. Se eles
descobrem que seus discípulos são negligentes de alguma forma, eles
os obrigam a praticar mais meticulosamente aplicando pressão
circunstancial.
No
sistema védico não há uma
relação preceptor-discípulo tão forte, pois o conhecimento
védico é completamente teórico.
No Tantra, a ênfase é colocada
não apenas na seleção de mestres competentes e discípulos dignos,
mas também na necessidade de os discípulos fazerem uma rendição
total ao preceptor nos estágios iniciais do caminho tântrico.
As
qualidades dos melhores preceptores foram descritas no Tantrasára:
Shánto
dánto kuliinascha viniita shuddhaveshaván
Shuddhácárii
supratiśthita shucirdakśah subuddhimán
Áshramii
dhyánaniśt́ashca tantramantra visháradah
Nigrahánugrahe
shakto gururityabhidhiiyate.
[Composto,
autocontrolado, hábil em criar os kuńd́alinii, modesto,
sobriamente vestido, exemplar na conduta, tendo meios honestos de
subsistência, puro em pensamento, bem versado no culto espiritual,
altamente inteligente, um chefe de família, estabelecido na
meditação, bem versado em Tantra
e mantra, capaz tanto de punir
quanto de recompensar o discípulo - somente uma pessoa assim merece
ser chamada de Guru.]
Todos
os tipos de ações, sejam elas nivrttimúlaka
[ações espirituais] ou
pravrttimúlaka
[ações mundanas] são realizadas pela mente humana. Shravańa
[ouvir], manana
[contemplar] e nididhyásana
[focar a mente em um objeto] estão entre as ações realizadas pela
mente.(3)
Aquele
que controlou todas as ações e aperfeiçoou as três últimas é
chamado shánta,
ou aquele que adquiriu plena compostura mental.
Os
indriyas(4)
são
multilaterais em suas atividades. Eles também desempenham um papel
muito significativo nos processos de shravańa,
manana
e nidhidhyásana.
Aquele que controlou todos os indriyas
e aperfeiçoou as ações dos indriyas
em shravańa,
manana
e nidhidhyásana
é chamado dánta,
ou aquele que adquiriu controle total sobre os indriyas.
Um
kaola sádhaka (aquele que
pratica a ciência de elevar o kulakuńd́alinii,
isto é, aquele que é adepto de purashcarańa
[o processo de mover para cima o kuńd́alinii
shakti]), é chamado kuliina.
Somente tal pessoa pode ser um Kula
Guru
[preceptor do kaola sádhaná].
Um
preceptor deve, além disso, ser viniita
[modesto], shuddhaveshavána
[vestido sobriamente], shuddhácárii
(exemplar em conduta), supratisthita
(tendo meios honestos de subsistência) e shuci
(puro em pensamento). Na esfera espiritual, essa pessoa deve ser
Dakśa
(bem versada nos aspectos práticos e teóricos do culto espiritual).
Alguém que adquiriu apenas conhecimento teórico é chamado de
vidvána [erudito]. Um preceptor
deve [ser mais do que] vidvána,
um preceptor deve ser Dakśa.
E
os preceptores devem ser mais do que inteligentes, eles devem ser
subuddhimána
[superinteligentes]. Eles também devem ser áshramii
[casados], pois de acordo com a regra tântrica,
apenas uma pessoa casada pode ser o guru de pessoas casadas. Não é
suficiente que os preceptores transmitam lições sobre dhyána
aos seus discípulos, eles devem ser dhyániśt́ha
(totalmente estabelecidos em dhyána).
Eles também devem ser vishárada
[bem versados, ou seja, tanto Dakśa
quanto vidvána] em Tantra
e mantra.
Mantra
é definido como Mananát
tárayet yastu sa mantrah parikiirtitah
– “Aquilo
que, quando contemplado, leva à libertação de [todos os tipos de]
amarras é chamado de mantra.”
O preceptor deve saber quais mantras são apropriados para quais
pessoas, e quais mantras são siddha
mantras.(5)
O
preceptor também deve ser nigraha
(capaz de infligir punição) e anugraha
(capaz de conceder graça). Aquele que pune somente ou que concede
graça somente não é um preceptor ideal.
Assim
como o preceptor, um discípulo deve possuir certas qualidades, que
são as seguintes:
Shánto
viniito shuddhátmá
Shraddhávána dhárańákśamah;
Samarthashca
kuliinashca
Prájiṋah saccarito yatih;
Evamádi
guńaeryuktah
Shishyo bhavati nányathá.
Tantrasára
“Um
discípulo deve sempre ser samartha (pronto para executar as
instruções e comandos do mestre). Ele ou ela deve ser prájiṋa
e yati
– isto é, deve ter o conhecimento e a experiência necessários, e
deve ter controle total sobre a mente. Alguém que é de alma nobre,
de conduta nobre e de mente tranquila, que é modesto e reverente, e
possui uma memória afiada e perseverança, que tem competência
completa e é zeloso na prática de elevar os kulakuńd́alinii,
e que é bem informado e autocontrolado, é um discípulo ideal.”
Alguém que não possui essas qualidades não deve ser aceito como
discípulo.
Sempre
que um discípulo digno é ensinado por um preceptor competente, o
progresso espiritual é uma certeza.
Estágios
A
prática do Tantra pode ser
dividida em vários estágios. Cada um tem seus próprios saḿskáras
(reações potenciais) individuais, e não há como negar que no
estágio inicial os seres humanos são normalmente animais (e,
portanto, são chamados de “animais racionais”). Um ser humano
que não tem viveka
[discriminação] é, na verdade, pior do que um animal. Os animais
são criaturas subdesenvolvidas e, portanto, certos comportamentos de
sua parte podem ser tolerados. Mas os humanos são desenvolvidos,
então a conduta imprópria deles não pode ser tolerada. O estágio
inicial do sádhaná é destinado
a pessoas de natureza animal e, portanto, é chamado de pashvácára
ou pashubháva [pashu
= “animal”].
Quando
os sádhakas avançam no processo de sádhaná,
guiados pelas instruções do preceptor, eles desenvolvem uma ideação
apropriada para os seres humanos. Nesse estágio, eles são chamados
de viira [heróicos]. Assim como
os animais são controlados por meio de pressão externa, no estágio
de pashvácára os discípulos de
sádhaná devem ser controlados
pela aplicação externa da pressão das circunstâncias. Isso
ajudará a estabelecê-los em viirabháva.
Mas aqueles que são mais elevados do que os animais não dependem de
pressão externa para o progresso espiritual. Seu progresso é
determinado tanto pela pressão externa quanto pelo impulso interno.
Sarve
ca pashava santi talavad bhútale naráh;
Teśáḿ jiṋána
prakásháya viirabhávah prakáshitah;
Viirabhávaḿ sadá
prápya krameńa devatá bhavet.
Tantra
Rudrayámala
“Em
circunstâncias comuns, todos são semelhantes a animais no estágio
inicial. Quando a sede espiritual desperta em pessoas semelhantes a
animais, elas se tornam viira,
e quando estão totalmente estabelecidas em viirabháva,
elas se tornam devatás
[deuses].”
A ciência do Tantra
é baseada nessa verdade. Portanto, não há contradição entre
Tantra
e ciência. As pessoas são encontradas em todos os estágios
diferentes, de acordo com sua ideação – semelhante a animais,
heróica ou divina – à medida que ascendem na escala da evolução.
Um preceptor competente transmite lições a seus discípulos após
considerar o grau de sua elevação espiritual e psíquica.
Vaedikaḿ
Vaeśńavaḿ Shaevaḿ Dákśińaḿ páshavaḿ smrtam;
Siddhante
Váme ca viire divyaḿtu Kaolamucyate.
Tantra
Vishvasára
“Vaedikácára,
Vaeśńavácára,
Shaevácára
e Dakśińácára
são os diferentes estágios de pashubháva.
Vámácára
e Siddhántácára
são os estágios de viirabháva,
e Kulácára
pertence a [divya]bháva.”
O
primeiro estágio do pashvácára sádhaná
é o Vaedikácára. Ele não tem
princípios profundos, mas é meramente um conjunto de observâncias
e práticas ritualísticas e vistosas. Então, aos olhos de um
praticante tântrico, o
Vaedikácára é o grau mais
baixo do sádhaná.
É
também o mais baixo porque não inspira o praticante a transcender a
discriminação e a diferenciação. Nos estágios mais sutis do
Tantra, as distinções
artificiais de casta, cor e status social não são reconhecidas.
Neste estágio, todos os aspirantes apenas se identificam como
Bhaerava ou Bhaeravii.
No Tantra Ajiṋánabodhinii foi
dito:
Varńáshramábhimánena
shrutidásye bhavennarah;
Varńáshramabihiinashca vartate
shrutimúrdhani.(6)
Em
outras partes do Tantra foi dito:
Ye
kurbanti naráh múrdá divyacakre pramádatah;
Kulabhedaḿ
varńabhedaḿ te gacchantyadhamám gatim.
[Mesmo
aqueles que praticam o Tantra sádhaná
e meditam no Bhaeravii cakra, se
mantiverem a crença nas diferenças de casta, degradar-se-ão a um
estado grosseiro.]
“Aqueles
que aceitam diferenças de linhagem e casta degradam-se, e são
finalmente convertidos em raposas, cães, porcos, vermes, ou mesmo
árvores e pedras.”
Ninguém pode impedir sua degradação. A prática do Tantra
é a prática da autoexpansão, não da autocontração. Aqueles que
são cegamente guiados pelos ensinamentos dos Vedas
e acreditam nas distinções artificiais de casta e classe, etc., ou
tocam tambores proclamando a supremacia ariana,
seguem o caminho da autocontração. Sua sádhaná
é a sádhaná
da
ignorância e da aniquilação.
O
Paiṋcamakára (Cinco M's ) Bruto
e o Sutil
Muitas
pessoas criticam o Tantra
por seu Paiṋcamakára.(7)
No caso deles, pode-se dizer apropriadamente que “um pouco de
aprendizado é uma coisa perigosa”. Eles não sabem, nem entendem,
nem tentam entender o significado subjacente dos Cinco
M's.
O
Tantra
pode ser dividido
em dois ramos:
um mais grosseiro
e outro mais sutil.(8)
O
aspecto sutil do Tantra
também é chamado de Yoga
Márga
[caminho do yoga].
Sadáshiva
foi o proponente de ambos os ramos do Tantra,
portanto não pode haver nenhuma contradição entre eles. Em
circunstâncias comuns, a mente humana é dominada por propensões
animais. Claro, essas propensões mais básicas não são igualmente
fortes para todas as pessoas. Aqueles que têm desejos animais
intensos correm em direção a objetos de prazer físico. Essas
pessoas não podem simplesmente desistir repentinamente de seus
objetos de prazer em favor do sádhaná
espiritual. Aqueles cujo desejo por prazer físico é menos intenso
podem facilmente se abster de objetos físicos, mas o que as
primeiras pessoas mencionadas devem fazer?
Se
tais pessoas tentarem desviar suas mentes à força de seus objetos
de prazer, elas enfrentarão consequências desastrosas. Os
psicólogos estão bem cientes dos perigos de tentar suprimir ou
reprimir os desejos de alguém. Alguém pode ser capaz de manter a
santidade por um certo tempo, mas a tempestade furiosa não pode ser
contida para sempre. Não é incomum que aqueles que permanecem
virtuosos no início da vida sejam vítimas de desejos imorais mais
tarde. A sombra escura da imoralidade caiu sobre as vidas de muitos
sannyásiis e sannyásiniis
ou bhikśus e bhikśuniis
[monges e freiras] no passado por esta mesma razão, que eles
tentaram suprimir seus desejos à força. Algumas pessoas fingem ser
virtuosas, mas se entregam a atos imorais secretamente; se seus
números aumentam na sociedade, é um sinal doentio. A prática dos
Cinco M's foi formulada para aquelas pessoas que abrigavam
desejos secretos por prazer físico bruto. Mas para aqueles guiados
por propensões sutis, o sutil Paiṋcamakára,
ou Yoga
Márga,
foi prescrito.
A
ideia principal por trás da prática do Paiṋcamakára
bruto é realizar sádhaná
enquanto estiver em meio a prazeres brutos. Ao realizar essa prática,
eles limitarão o grau de sua indulgência. Ao limitar o uso de
objetos de prazer, eles aumentarão gradualmente seu poder psíquico
e, finalmente, se elevarão acima da sedução do prazer. Por
exemplo, um viciado em vinho beberá uma medida controlada de vinho
como parte do sádhaná. Um
comedor de peixe seguirá certas restrições: ele ou ela limitará a
quantidade de peixe ingerido e não comerá peixes fêmeas em seu
período de desova.
Dessa
forma, as pessoas podem gradualmente estabelecer a superioridade de
suas mentes sobre os objetos de prazer. A prática desse
pravrttimúlaka [extrovertido]
Paiṋcamakára gradualmente os
levará ao caminho nivrtti.
Madya
sádhaná: Mas muitas pessoas têm a impressão de que os
Cinco M's significam apenas os Cinco M's brutos. Isso é
incorreto. Vamos pegar o primeiro elemento dos Cinco M's. O
espírito mais profundo de madya sádhaná
é:
1_Madya
sádhaná:
Somadhárá
kśared yá tu Brahmarandhrát varánane;
Piitvánandamayastvaḿ
sa eva madyasádhakah.
“Aquele
que experimenta a alegria inebriante de beber o sudhá,
ou somadhára,(9)
secretado
pelo Brahmarandhra
[glândula pineal] é chamado de madya sádhaka.”
A este respeito, deve-se lembrar que cada glândula secreta sudhá,
secreta algum hormônio.
A
secreção hormonal do Brahmarandhra,
a glândula suprema do corpo humano, é parcialmente controlada pela
lua, e a lua também é chamada soma;
portanto, esse néctar é chamado somarasa
ou somadhárá. Este somadhárá
revigora as glândulas inferiores do corpo humano e
intoxica um aspirante espiritual com alegria. Pessoas comuns não
podem experimentar esta alegria divina, porque pensamentos grosseiros
resultam em somarasa sendo
queimado na esfera mental (na glândula pituitária e vizinhança).
Mas um sádhaka sente uma grande
intoxicação no momento em que este amrta
está sendo secretado.
Quando
aqueles que não são sádhakas
observam essa condição, eles a confundem com outra coisa.
Ramprasad, o grande místico,
disse:
Surápán
karine ámi sudhá khái jaya Kálii fardo;
Man-mátále mátál
kare mad-mátále mátál fardo.
[Eu
não bebo vinho, eu tomo sudhárasa,
dizendo, “Vitória para Kálii.”
Minha mente, intoxicada com hormônios causadores de bem-aventurança,
me deixa bêbado. Mas aqueles que estão intoxicados com bebida, me
chamam de bêbado.]
Há
ainda outra interpretação sutil do termo madya,
de acordo com os iogues tântricos:
Yaduktaḿ
Parama Brahma nirvikáraḿ niraiṋjanam;
Tasmin
pramadanajiṋánam tanmadyaḿ parikiirttitaḿ.
“O
amor intenso por Nirvikára
Niraiṋjana Parama Brahma
leva à aniquilação do pensamento, do intelecto e do ego, e aparece
como uma intoxicação que pode ser chamada de madya
sádhaná.”
Máḿsa
sádhaná: Da mesma forma, para um tântrico,
máḿsa não significa carne.
2_Máḿsa
sádhaná:
Má
shabdádrasaná jineyá tadaḿsán rasaná priye;
Yastad
bhakśayennityam sa eva máḿsa sádhakah.
[Má
significa “língua”, e é através da língua que
as palavras são proferidas. Aquele que “come”, ou controla,
essas palavras é um máḿsa sádhaka.]
Má
significa “língua”; máḿsa
significa “fala”; máḿsabhakśańa
significa “controle sobre a fala”.
Há
ainda outra interpretação da palavra máḿsa:
Evaḿ
máḿsanotihi yatkarma tanmáḿsa parikiirttitaḿ;
Na ca
káyaprati vántu yogibhimasimucyate.
Isto
é, “Aquele que entrega todas as suas ações, boas, más,
justas, pecaminosas, perversas – até mesmo a obtenção de
penitência prolongada – a Mim, é chamado máḿsa.”
A
carne não é de forma alguma considerada pelos iogues como um
alimento útil.
3_Matsya
sádhaná:
Gauṋgá
Yamunayormadhye matsyao dvao caratah sadá;
Tao matsyao
bhakśayet yastu sah bhavenmatsyasádhakah.
O
matsya sádhaná de um
iogue tântrico pode ser interpretado desta forma: “Aquele
que come os dois peixes que nadam, um através do Ganges
(representando o id́á
nád́ii) e o outro através do
Yamuna (o piuṋgalá
nád́ii) – isto é, aquele que leva os fluxos de ar
da narina esquerda e da narina direita para o
trikut́i [ponto de concentração do
ájiṋá cakra] e os suspende lá por purńa
kumbhaka [segurando a inalação] ou
shunya kumbhaka [segurando a exalação] – é um
matsya sádhaka.”
Em
conexão com matsya, o Senhor
Shiva disse ainda:
Matsamánaḿ
sarvabhúte sukhaduhkhamidaḿ devi;
Iti yatsátvikaḿ jiṋánaḿ
tanmatsyah parikiirttitah.
“Quando
uma pessoa sente todas as dores e prazeres dos outros como suas
próprias dores e prazeres, esse sentimento sensível é chamado
matsya
sádhaná.”
Mudrá
sádhaná bruto envolve o uso de um certo tipo de comida.
Mudrá sádhaná sutil não tem
nada a ver com comida.
4_
Mudrá sádhaná:
Satsaungena
bhavenmuktirasatsaungeśu bandhanam;
Asatsauṋgamudrańaḿ sá
mudrá parikiirttitá.
“Más
companhias levam à escravidão; boas companhias levam à libertação.
Tendo compreendido esta verdade suprema, deve-se evitar más
companhias. Este afastamento de más companhias é chamado mudrá
sádhaná.”
Muitas
pessoas comentam negativamente sobre o quinto M. Por meio
desse processo de sádhaná [isto
é, por meio de maethuna sádhaná
bruto], pessoas de propensões mais brutas podem gradualmente
desenvolver autocontrole. Esse é o ensinamento do Tantra, e
ninguém deve se opor a ele.
E
em relação ao sutil maethuna sádhaná,
foi dito. A vértebra mais baixa da medula espinhal é chamada kula.
Nesta parte do múládhára cakra
[plexo básico] está localizado o kulakuńd́alinii,
ou daevii shakti [energia
divina].
5_
Maethuna
sádhaná:
Kulakuńd́alinii
shaktirdehináḿ dehadhárińii;
Tayá Shivashya saḿyogah
maethunaḿ parikiirttitaḿ.
“O
propósito do maethuna sádhaná
é elevar o kulakuńd́alinii
e uni-lo com Paramashiva
[a Consciência do Núcleo] no sahasrára
cakra [correspondente à glândula pineal].”
As
Lições do Tantra
As
lições do Tantra são
físico-psico-espirituais – do físico ao psíquico, e do
psíquico ao espiritual. O Tantra diz
que se pode atingir a elevação espiritual através da purificação
física e psíquica. Esta é uma proposição muito lógica.
Portanto, a pureza absoluta na alimentação e na conduta é
essencial para um sádhaka tântrico.
Sem atingir a purificação completa, é impossível para um sádhaka
experimentar a real ideação espiritual. No caminho da
espiritualidade, bháva [ideação]
é o fator principal.
Quanto
à interpretação da palavra bháva,
as escrituras devocionais observam:
Shuddhasattva
visheśádvá premasúryáḿshusámyabhák;
Rucibhishcittamásrńya
krdasao bháva ucyate.
[Bháva
(frequentemente traduzido como “ideia psicoespiritual” ou
“paralelismo psicoespiritual”) significa aquele tipo de ideação
especial que torna o ritmo entitativo muito puro e sagrado, que
desperta o amor latente por Parama
Puruśa e que torna a mente suave e suave devido ao
esplendor espiritual.]
Mas
Tantra explica bháva
da seguinte forma: Bhávo hi mánaso dharma
manasaeva sadábhyáset – “Bháva
é uma tendência mental. O fluxo de bháva
pode ser provocado pela repetição.” Essa repetição de ideação
é chamada japakriyá –
sugestão externa ou autossugestão. Se os seres humanos
repetidamente idealizam sobre Paramátmá,
suas ondas psíquicas gradualmente se endireitam, porque eles entram
em contato com as ondas espirituais perfeitamente retas dessa
Entidade. Japakriyá é a maneira
prática de realizar Iishvara.
Nos Vedas, Ahaḿ
Brahma, Tattvamasi e
muitos outros mantras foram mencionados. Mas o que uma pessoa ganha
ao conhecer a teoria por trás dessas palavras sem experimentar
nenhuma realização prática delas? Os Vedas
não declaram claramente como idealizar, nem como realizar a
importância interna do mantra,
nem mesmo como usar mantras na
vida prática.
Anubhútiḿ
biná múd́ha vrthá Brahmańi
modado;
Pratibimbitashákhágraphalásvádanamodavat.
Maetreyii
Shruti
[Sem
a realização de Deus, uma pessoa tentará em vão obter
bem-aventurança espiritual. Ver o reflexo na água de uma fruta doce
pendurada no galho de uma árvore não dá a ninguém o gosto da
fruta.]
“A
visão do reflexo na água de uma fruta doce pendurada no galho de
uma árvore não dá a ninguém o gosto da fruta.” Similarmente,
qual é o valor do conhecimento livresco de Brahma
se uma pessoa não tem nenhuma realização espiritual real? A esse
respeito, Tantra
diz,
Ahaḿ
Brahmásmi, vijiṋánáda jiṋánávilayo bhavet;
So'mityeva
saḿcintya viharet sarvadá devi.
Tantra
de Gandharva
“A
realização de Ahaḿ
Brahmásmi
[”Eu
sou Brahma“]
é a única maneira de dissipar a escuridão da ignorância. Mas se
esse conhecimento de Brahmásmi
permanecer
confinado a meras palavras, não servirá a nenhum propósito
prático.” Para obter conhecimento de Brahma,
a ideação de alguém – ideação no mantra So'ham
– terá que ser contínua. A ideação contínua não é possível
por meio da mera repetição de um mantra como um papagaio. Essa
ciência sutil da prática psicoespiritual é a descoberta do Tantra.
Japakriyá
e
dhyánakriyá
[auto- ou sugestão externa, e meditação com concentração
ininterrupta] são as técnicas sutis prescritas pelos
Mahákaolas.(10)
Os
tântricos
também dizem que a mera repetição do mantra
não servirá a nenhum propósito a menos que haja um paralelismo
rítmico entre o fluxo encantativo (o fluxo do mantra)
e o fluxo mental (o fluxo da mente unitária). Realizar japakriyá
enquanto abriga pensamentos prejudiciais é fútil. Só se pode obter
sucesso no japakriyá
se
todas as propensões psíquicas forem desviadas para o espírito mais
profundo do mantra.
(Isso simultaneamente trará a quietude do
váyus
[fluxos de energia no corpo]).
Mano'nyatra
shivo'nyatra shaktiranyatra márutah;
Na sidhyati varánane
kalpakotishataerapi.
Tantra
Kulárńava
“A
mente corre em uma direção em direção ao seu objeto de fascínio;
seu objeto de ideação está em outra direção; a energia vital se
move em outra direção; e os váyus
correm
em todas as direções incontrolavelmente. No meio de tal caos, a
ideação em Parama
Puruśa
é impossível, mesmo em bilhões de kalpas
[eras].”
Indriyáńám
manonáthah manonatho'stu márutah. “O controlador dos
indriyas é a mente, e os
controladores da mente são os váyus.”
Na prática espiritual, os indriyas,
a mente e os váyus não podem
ser ignorados. Eles devem ser consolidados e direcionados para Parama
Puruśa.
No
Tantra,
o sistema de diikśá
[iniciação] é altamente científico. A iniciação tem dois
aspectos importantes: diipanii
e mantra
caetanya.
Diipanii(11)
significa
“luz de tocha”; mantra
caetanya
significa “compreensão conceitual e associação psíquica com um
mantra”. Em relação à interpretação de diikśá,
o Vishvasára
Tantra
diz:
Diipa
jiṋánaḿ yato dadyát kuryát pápakśayam tatah;
Tasmátdiikśeti
sá proktá sarvatantrasya sammatá.
“O
processo que produz a capacidade de realizar a importância interna
do mantra
e que acelera a retribuição dos saḿskáras,
ou momentos reativos, é chamado diikśá.”
Você
pode ter notado que algumas pessoas ficam extremamente tristes ou
extremamente felizes após serem iniciadas. Este é um bom sinal
porque mostra que os saḿskáras estão
sendo exauridos muito rapidamente. Mas esse tipo de reação não
ocorre meramente ouvindo o mantra
ou repetindo-o como um papagaio. É preciso ser iniciado de acordo
com o sistema prescrito. Só então o mantra
será eficaz. Isso ficará claro para aqueles que praticam a
meditação Ananda Marga.
Andhakáragrhe
yadvanna kincat pratibhásate;
Diipaniirahito'mantrastathaeva
parikiirttitá.
Tantra
Sarasvata
Você
deve saber que tanto diipanii
quanto mantra caetanya devem
preceder a repetição de um mantra.
“Não se pode ver nem os objetos mais valiosos em um quarto
escuro. Da mesma forma, um mantra
valioso não pode ser usado corretamente sem a ajuda de
diipanii.”
Mantra
caetanya: A menos que o kulakuńd́alinii
seja elevado para cima no processo de prática espiritual,
a repetição do mantra torna-se
sem sentido. O sistema de elevar o kulakuńd́alinii
para cima é chamado purashcarańa
kriyá. Mantra caetanya
significa literalmente absorver o espírito adequado de um mantra.
Se um mantra for repetido com a
compreensão do espírito interior, o mantra
caetanya será uma tarefa mais fácil. Repetir o
mantra sem compreender seu espírito é uma perda de
tempo. Em conexão com isso, Sadáshiva
disse no Rudrayámala Tantra:
Caetanya
rahitáh mantráh proktavarńástu kevaláh;
Phalaḿ naeva
prayacchanti lakśa kot́i prajapati.
[Mantras
sem sua ideação correspondente são meramente um par de letras
proferidas mecanicamente. Eles não darão frutos mesmo se repetidos
um bilhão de vezes.]
Dhyána:
Diipanii
e
mantra
caetanya
não são necessários no processo de dhyána,(12)
mas
são necessárias em japakriyá
[auto- ou sugestão externa através da repetição de mantra].
Aqueles que não têm sucesso em japakriyá
acham muito difícil dominar a prática de dhyána.(13)
No
processo de dhyána,
mantra,
diipanii
e mantra
caetanya
– todos os três – estão associados ao dhyeya
Puruśa
[Puruśa
como o objeto da ideação]. Então, de uma perspectiva sutil, japa
é um composto de uma série de processos, mas dhyána
kriyá
é completo em si mesmo, e esta é a razão pela qual os iniciantes
acham difícil se estabelecerem em dhyána.(14)
Para
aqueles que conseguem estabelecer-se em dhyána,
no entanto, o samádhi
é uma certeza.
Vinányásaeh
viná pújáḿ viná japaeh puraskriyaḿ;
Dhyánayogád
bhavetsiddhirnányathá khalu Párvatii.
Tantra
Shrii Krama
[Disse
Shiva a Párvatii:
“Através do dhyána,
pode-se atingir o mais alto sucesso espiritual, mesmo sem nyása,
pújá, japa
e purashcarańa (outras
práticas). Você pode tomar isso como um fato.”]
Somente
depois que alguém está estabelecido em dhyána
é que alguém pode atingir nirvikalpa
samádhi. Se alguém está estabelecido em samádhi,
a libertação ou salvação virá como algo natural.
O
Tantra, sendo um processo
prático, não reconhece nenhuma prática externa ou exibições
ostentosas, e em particular não reconhece a adoração de ídolos
como o melhor processo de sádhaná.
Mesmo os Vedas, embora contenham
referências a ídolos, não aprovam a adoração de ídolos; e
Tantra é muito mais liberal,
muito mais psicológico, do que os Vedas.
De acordo com Tantra, a adoração
de ídolos também é um processo de sádhaná,
mas o processo mais grosseiro.
Uttamo
Brahmasadbhávo madhyamá dhyánadhárańá;
Japastuti
syádadhamá múrtipújá dhamádhamá.
[A
ideação sobre Brahma é
a melhor, dhyána e
dhárańá são as
segundas melhores, encantamentos repetitivos e orações elogiosas
são as piores, e a adoração a ídolos é a pior das piores.]
O
Tantra declara que
Citistad shabda lakśárthácidekarasarúpinii [“A
Entidade Suprema é fundamentalmente citi
(Consciência). É um fluxo ininterrupto de cognição.”]
A Entidade Suprema é um fluxo contínuo de cognição, somente
atingível através do processo de encantamento. Então como poderia
Tantra considerar a adoração de
ídolos ou matéria um tipo ideal de sádhaná?
No
Tantra, há três tipos de
sádhaná:
pravrtti sádhaná, nivrtti
sádhaná e uma combinação dos dois. As práticas cruas
e horripilantes de pisháca sádhaná
[pisháca = “carniçal”] são
parte de pravrtti sádhaná. O
objetivo de pisháca sádhaná é
estabelecer supremacia sobre as forças materiais. Mesmo que se
adquira certos poderes, e assim a possibilidade de alguma felicidade
puramente temporária, depois de praticar este
sádhaná por algum tempo, a degeneração é inevitável,
pois é baseada em uma perspectiva externa. Os sádhakas
pisháca sofrerão o destino inevitável de renascer como
animais ou serem convertidos em madeira, terra ou pedra.
O
nivrtti
márga do
Tantra
é o tipo mais elevado de prática. Por meio desse processo, um
aspirante espiritual atinge a elevação passo a passo. Nirváńa
ou mahánirváńa,
mukti
ou
mokśa,(15)
pode
ser alcançado através deste processo. O caminho que mistura
pravrtti
e
nivrtti
é
chamado de caminho de upavidyá.
Nivrtti
márga,
ou Vidyá
Tantra,
traz a mais alta excelência na esfera espiritual, mas o caminho
misto de pravrtti
e
nivrtti
não
traz nem degeneração nem progresso. Portanto, pode-se dizer que os
praticantes de upavidyá
simplesmente desperdiçam seu tempo valioso.
A
liberdade do Tantra em relação
à superstição e sua abordagem psicológica são claramente
ilustradas nas últimas linhas do Mahánirváńa
Tantra:
Bálariid́ańavat
sarvarúpanámádikalpanam;
Kevalaḿ Brahmaniśt́ha yah sa
mukto nátra saḿshayah.
Mrcchiládhátudárvádimúrttáviishvaro
buddhayo;
Klishyantastapasáh jiṋánaḿ viná mokśam ná
yánti te.
Manasá kalpitá múrtih nrńáḿ
cenmokśasádhanii;
Svapnalabdhena rájyena rájáno
mánavástadá.
Ná
muktirtapanáddhomádupavásashataerapi;
Brahmaeváhamiti
jiṋátvá mukto bhavati dehabhrt.
Váyu parńa kanátoyaḿ
vratino mokśabháginah;
Apicet pannagáh muktáh pashupakśii
jalecaráh.(16)
Para
perceber a grandeza do Tantra, a
pessoa terá que continuar a prática espiritual. Um não praticante
nunca pode penetrar nos mistérios do Tantra.
Algumas
pessoas têm a impressão errada de que, como a prática do Tantra
é baseada em um amor ardente pela ideologia, não há espaço para
devoção; ou se há um elemento de devoção, é um muito menor. Mas
isso não é correto. Pelo contrário, o amor do Tantra
pela ideologia depende de parábhakti
[devoção absoluta]. Por isso foi dito:
Api
cet sudurácáro bhajate mámananyabhák;
So'pi pápavinirmuktah
mucyate bhavabandhanát.
[Se
até mesmo as pessoas mais perversas Me adorarem com uma mente
concentrada, Eu as libertarei das três amarras (física, psíquica e
espiritual).]
E
finalmente, em relação a Parama Brahma,
o Tantra disse:
Oṋḿ
namaste sate sarvalokáshrayáya;
Namastê cita
vishvarúpátmakáya.
Namo'dvaetatattváya muktipradáya;
Namo
Brahmane vyápine nirgunáya.
Tadekaḿ sharańyaḿ tadekaḿ
vareńyaḿ;
Tadekaḿ jagatkárańaḿ vishvarúpam.
Tadekaḿ
jagatkarttr-pátr praharttrḿ;
Tadekaḿ paraḿ nishcalaḿ
nirvikalpam.
Bhayánáḿ bhayaḿ bhiiśańaḿ
bhiiśańánáḿ;
Gatih práńináḿ pávanaḿ
pávanánám.
Mahaccaeh padánáḿ niyantr tadekaḿ;
Paresháḿ
paraḿ rakśakaḿ rakśakáńám.
Paresha prabho
sarvarúpavináshinnanirdeshya;
Sarvendriyagamyasatya.
Acintyákśara
vyápakávyaktatattva;
Jagadbhásakádhiisha
páyádapáyát.
Tadekaḿ smarámastadekaḿ japámas;
Tadekaḿ
jagat sákśiirúpaḿ namámah.
Tadekaḿ nidhánaḿ
nirálambamiishaḿ;
Bhavámbodhipotaḿ sharańaḿ vrajámah.
Tantra
Mahanirvána
[Minhas
saudações à Entidade Autoexistente, o abrigo supremo de todos os
mundos criados. Minhas saudações à Suprema Cognição, o Supremo,
o Absoluto na forma deste universo expresso. Minhas saudações à
suprema Entidade não dualista, o distribuidor da salvação. Minhas
saudações a Brahma, a
Entidade Todo-Pervasiva e Não-Atribucional. Minhas saudações
àquela Entidade Suprema que é o refúgio final de todos, o supremo
adorável, a causa primordial do universo, Aquele que deliberadamente
assumiu a forma do universo. Minhas saudações Àquilo que tem
criado, protegido e dissolvido este universo. Minhas saudações
àquela Suprema Entidade Imóvel, Aquele sem alternativa. Minhas
saudações àquilo que é o medo de todos os medos, que é o pavor
de todas as entidades terríveis, o Supremo Terminus de todos os
seres vivos, a pureza de todas as purezas, o Controlador Supremo,
controlando até mesmo os mais altos dignitários do universo. Essa
Entidade Suprema é o Sujeito de todos os sujeitos, o Senhor Supremo
de tudo. Todos os objetos, ou formas, finalmente se fundem Nele. Ele
não pode ser mostrado a ninguém. Ele é a Verdade Suprema,
inacessível aos sentidos. Ele está além da capacidade do
pensamento. Ele é intransmutável. Ele é a Entidade mais
penetrante, mas ao mesmo tempo, Ele é imanifesto. Foi Ele quem deu
expressão ao universo expresso; mas ao mesmo tempo Ele está acima
dos fatores fundamentais dos quais o universo é feito. Somente Ele
nos lembramos, somente Ele contemplamos; minhas saudações àquela
Entidade Suprema, a força testemunha deste universo expresso.
Buscamos abrigo naquele navio supremo do universo, que é o abrigo
mais confiável, mas que não tem abrigo próprio.]
Notas
de rodapé
( 1 )
Ágama
é um composto das primeiras letras de três palavras: a
de gatam (“vindo
de”), a de gataiṋca
(“indo para”) e a de ma
mataiṋca (“aprovado
por”). –Eds.
( 2 )
A autoridade do Senhor
Shiva
deve ser considerada suficiente para validar qualquer ensinamento. (E
o fato de Krśńa
ter
vindo 3.500 anos depois de Shiva
também torna o
shloka
pouco convincente.) Os protagonistas dos
Vedas
queriam que a autoridade repousasse no Senhor
Krśńa,
a quem eles alegavam não ser um tântrico.
–Eds.
( 3 )
Para mais informações sobre shravańa,
manana
e
nididhyásana,
veja “Mantra
Caetanya”
no Volume Um. –Eds.
( 4 )
Um indriya
é
um órgão sensorial ou motor, juntamente com seus respectivos
nervos, fluido nervoso e local no cérebro. –Eds.
( 5 )
Mantras
“aperfeiçoados”. Veja também “Mantra
Caetanya”
no Volume Um. –Eds.
( 6 )
“Aquele que aceita as divisões da sociedade de acordo com varńa
e áshrama
é um verdadeiro escravo dos Vedas.
Mas aquele que está acima de varńa
e
áshrama
é o senhor dos Vedas.”
Existem quatro varńas
[castas] – Vipra,
Kśatriya,
Vaeshya
e Shudra
– e quatro áshramas
– Brahmacarya,
ou vida de estudante; gárhasthya,
vida familiar; váńaprasthya,
retiro na solidão; e sannyása
ou yati,
a vida de renúncia. –Eds.
( 7 )
Literalmente, “cinco sons ma”
– madya
(vinho),
máḿsá
(carne),
matsya (peixe),
mudrá
(grãos secos) e maethuna
(relação sexual). –Eds.
( 8 )
Existe um caminho intermediário entre os caminhos grosseiro e sutil,
chamado madhyama
márga em
sânscrito e majhjhima
márga
em páli.
( 9 )
Literalmente, “néctar”;
na verdade, um hormônio. –Eds.
( 10 )
Um Mahákaola
é um guru tântrico que pode elevar não apenas a sua própria
kuńalinii,
mas também a dos outros. –Eds.
( 11 )
Na meditação Ananda
Marga
há um processo para realizar diipanii.
–Eds.
( 12 )
Elas não são necessárias como práticas auxiliares, porque, como
será explicado, estão incluídas no dhyána.
–Eds.
( 13 )
Japakriyá
é
um composto de processos, e esses processos podem ser realizados um
por um; portanto, não é tão difícil quanto dhyána.
–Eds.
( 14 )
Japakriyá
é um composto de processos, e esses processos podem ser realizados
um por um; portanto, não é tão difícil quanto dhyána.
–Eds.
( 15 )
“Libertação ou emancipação (libertação não qualificada)” –
na terminologia primeiro do Tantra
Budista,
depois do Tantra
Hindu.
–Eds.
( 16 )
Tradução dos quatro primeiros dísticos: “A meditação sobre os
nomes e formas (dos ídolos) é uma espécie de brincadeira de
criança. Somente aquele cuja mente está reverentemente concentrada
em Brahma
ganhará a libertação; não há dúvidas sobre isso. Aqueles que
pensam que Parama
Puruśa
está confinado em ídolos feitos de barro, pedra, metal ou madeira,
estão simplesmente torturando seus corpos com penitências – eles
certamente não alcançarão a salvação sem autoconhecimento. Se um
ídolo produzido pela imaginação humana pode trazer a salvação,
então uma pessoa pode, ao criar um reino em seus sonhos, se tornar
um rei no sentido real? A libertação não é atingível por
penitência, rituais de sacrifício ou centenas de jejuns. Os seres
vivos alcançam a libertação quando percebem: 'Eu
sou Brahma.'”
–Eds.
Shrii
Shrii Ánandamúrti, 25 de maio de 1960 DMC, Saharsa,
Índia.
Publicado
em:
Ananda
Marga Ideologia e Modo de Vida em poucas palavras Parte 9 [uma
compilação]
Discursos
sobre Tantra Volume Dois [uma compilação]
Subháśita
Saḿgraha Parte 8 [não publicado em inglês]
Expressão
Suprema Volume 1 [uma compilação]
