Párthasárathi Krśńa e Bhaktitattva

 Shrii Shrii Ánandamúrti, 8 de março de 1981, Calcutá,Índia.

O assunto do discurso de hoje é Párthasárathi à luz de bhaktitattva [a essência da devoção]. A devoção pode ser explicada de várias maneiras: de um ponto de vista psicológico, de um ponto de vista filosófico, etc. A psicologia fundamental por trás de bhakti, que uma vez discuti em Anandanagar, é esta: quando uma pessoa olha para a grandeza impressionante de qualquer grande entidade, suas próprias qualidades ficam suspensas. Ele ou ela desenvolve uma atitude especial em relação a essa grande entidade, e essa atitude é conhecida como devoção. (Esta é a interpretação primária da devoção. Ela também tem outras interpretações. Quando um jiiva(consciência individualizada) atrai uma entidade diferente de si mesmo e é atraído por essa entidade, esse espírito de atração mútua é conhecido como devoção ou bhakti.) Quando os sentimentos psíquicos de um indivíduo ficam suspensos à vista da grandeza de uma entidade, então a atitude individual em relação a essa grande entidade é devoção. Inicialmente, é conhecido como sámányá bhakti [devoção natural]. Este sámánya bhakti está presente até mesmo em muitas criaturas não desenvolvidas. Suponha que você olhe para a vasta cordilheira do Himalaia. Quando você olha para os picos que beijam o céu, sua mente fica sobrecarregada e você exclama: "Oh, quão vastas são essas montanhas!" Você desenvolve um sentimento de reverência pelo Himalaia. Nos tempos antigos, sempre que as pessoas olhavam para algo muito grande, seja bruto, sutil ou causal, elas começavam a adorá-lo por um sentimento de reverência. Se as pessoas adoram muitas coisas, então a mente fluirá naturalmente em muitas direções; em vez disso, a mente deve ser feita para fluir em direção à maior das grandes entidades. Somente essa Entidade deve ser o objeto de bhakti. Sobre Parama Puruśa (Consciência Suprema), foi dito: Tamiishvaráńáḿ paramaḿ Maheshvaraḿ taḿ devatánáḿ paramaiṋca Daevatam; Patiḿ patiináḿ paramaḿ parastád vidáma devaḿ bhuvaneshamiid́yam. [Ele é Maheshvara de todos os iishvaras (Controlador dos controladores); Ele é o Deus de todos os deuses. Ele é o Rei de todos os reis, o senhor supremo de tudo. Ele está acima de tudo e de todos. Eu conheço aquele senhor supremo e adorável do universo.] Em uma pessoa podemos descobrir grande intelecto; em outra pessoa podemos encontrar grande coragem; e em uma terceira, memória fotográfica. As pessoas são obrigadas a reverenciar aqueles com grande intelecto. Da mesma forma, alguém que tem uma memória maravilhosa também certamente comandará o respeito dos outros. Se alguém for muito gentil ou tiver gênio construtivo, ele ou ela também desfrutará da reverência das pessoas. Essas são as pessoas que obtem a reverência da sociedade. Mas Parama Puruśa (Consciência Suprema) é Aquele que obtem a reverência até mesmo dos mais reverenciados. Ou seja, eles admitem: "Não sabemos nada. Nós somente pensamos em Parama Puruśa e trabalhamos por Sua graça.” Agora o que encontramos em Párthasárathi? Ele conhece os segredos internos de todos. Ele sabe o que e quando tudo aconteceu não somente durante o período da guerra de Kurukśetra, não somente dez a quinze anos antes – Ele também sabe o que aconteceu dez mil anos antes e tudo o que aconteceu durante os últimos milhões de anos incontáveis. Tudo o que foi dito tão brevemente no Giitá foi elaborado no Mahábhárata. Aquele que possui tal vasto conhecimento certamente é o mestre do intelecto. Ninguém sabe tanto quanto Ele sabe. Assim, desse ponto de vista, Ele é obrigado a comandar a máxima reverência do povo. De acordo com a pedra de toque de bhaktitattva, Ele é ouro puro. Exatamente da mesma forma, Ele é reverenciado por Seu vigor e vivacidade. Ele também exortou os Pandavas (éticos espiritualistas) a se estabelecerem em vigor e vivacidade. Quando necessário, Ele os advertiu severamente, dizendo Klaevyaḿ másma gama Pártha – “Não se entreguem ao desamparo.” Dotado de intelecto, memória e conhecimento sublimes, Ele sabia quando, onde e como deveria transmitir o que era necessário. Não apenas na memória e no intelecto, mas também em todas as outras formas de expressão humana, Ele é impecável, incomparável. Ekamevádvitiiyam   [“Ele é Um e sem um segundo”]. Portanto, a quem, além d’Ele, as pessoas reverenciarão? Tamiishvaráńáḿ paramaḿ Maheshvaram. Quando as pessoas notam iishvaratva [o poder de controle] nos outros, elas começam a reverenciar tais personalidades, e tais personalidades que possuem iishvaratva reverenciam Parama Puruśa (Consciência Suprema) como “Maheshvara”. Meu amado Párthasárathi é Maheshvara para todos. Agora, quem é Iishvara? Aquele em quem todos os aeshvaryas [poderes ocultos] são manifestos é chamado Iishvara. Eles são principalmente oito em número – ańimá, mahimá, laghimá, prápti, iishitva, vashitva, prakámya e antaryámitva. Os oito aeshvaryas são claramente manifestados em Parama Puruśa (Consciência Suprema). Não é errôneo, portanto, identificar Párthasarathi com Parama Puruśa. Sou obrigado a admitir que Párthasárathi era Táraka Brahma (Ponte entre o Mundo Imanifesto e o Mundo Manifesto) e, como tal, Ele evoca reverência universal. Ańimá: Ańimá significa a habilidade de se tornar muito pequeno. Parama Puruśa (Consciência Suprema) é uma vasta Entidade, mas Ele está oculto nos recessos mais profundos da mente, nas regiões mais internas do coração humano e no ponto de controle do sentimentalismo humano. Você não pode fazer ou pensar em nada secretamente. Sempre que você pensa em algo, esse pensamento é levado por suas células nervosas para seu corpo ectoplasmático, onde uma vibração simpática é criada. Este é o processo de pensar. Ele está sentado em sua mente. Cada pensamento é testemunhado por Ele. Ele é o mestre de sua mente. Ańu significa muito pequeno. Ańimá significa a capacidade de se tornar muito pequeno. Ou seja, Ele permanece em sua mente na forma da menor partícula possível. Suponha que você comece a pensar em como gostaria de preparar um pát́isápt́á [um bolo fino] e servi-lo a um ente querido. Seu desejo põe em movimento um processo psíquico particular. Se houver uma onda de desejo em sua mente de servir pát́isápt́á para aquele ente querido, essa mesma onda tem um objeto, um objeto físico-psíquico. Conforme você se move, cada onda do seu desejo interior é direcionada para fazer esse prato. (Todo o assunto é interessante, mas um pouco complicado.) Se, além disso, a pessoa que você quer alimentar também estiver lá em sua mente, obviamente ela verá esse pát́isápt́á com cada subida e descida de suas ondas psíquicas, e ela desenvolverá um desejo de comê-lo. Então, por um lado, você criou mentalmente esse desejo da parte dela, e por outro lado, com cada depressão e cada crista de sua onda mental, você preparou algum pát́isápt́á, o que significa que em um segundo você criou mentalmente pelo menos um milhão de pedaços de pát́isápt́á. Naturalmente, a criação de milhões de pát́isápt́ás em sua arena mental permanecerá por vários dias. Isto é, no processo de ação e reação, ele produzirá uma impressão duradoura nas células nervosas, e três ou quatro dias depois você provavelmente dirá aos membros de sua família: "Não comemos nenhum pát́isápt́á há muito tempo, um dia desses devemos fazer alguns." É por isso que se diz: Yádrshii bhávaná yasya siddhirbhavati tádrshii - "Como você pensa, assim você se torna." Quer você prepare a comida ou não, você desenvolve um desejo intenso de comê-la. Portanto, não é apropriado nutrir tais desejos. Se você pensar sobre isso, você deve pensar sobre isso apenas por um segundo, não mais do que isso. Se o desejo persistir, você será atacado depois por sua reação. Por exemplo, se alguém pensa em ladrões por um período considerável de tempo, a ideia de roubar pode se infiltrar na mente, então esses tipos de pensamentos indesejáveis ​​devem sempre ser desencorajados. Sempre que qualquer pensamento surgir na mente, ele deve ser imediatamente canalizado para Parama Puruśa (Consciência Suprema). Você deve dizer: "Ó Parama Puruśa, Tua vontade seja feita", pois Sua ańimá está encoberta em sua mente. Assim como o açúcar em calda é inegavelmente misturado a cada partícula de água, da mesma forma Sua ańimá também está amplamente associada aos seus processos de pensamento. Mahimá: Mahimá significa vastidão. Todo o mundo microcósmico é abrigado dentro da mente macrocósmica. Se a unidade é uma gota d'água, então a mente cósmica é o oceano. Cada ascensão e queda de suas ondas sentimentais ocorre dentro Dele, dentro de Sua vasta mente oceânica. Você não pode pensar em nada fora Dele. Você está cercado por Ele em todas as direções - leste, oeste, norte, sul, nordeste, noroeste, sudeste, sudoeste, acima e abaixo. Como você irá para fora Dele? Você não pode. Enquanto você não estiver ciente do fato de que está cercado por Ele em todas as direções, você pode pensar ocasionalmente que Ele pode não saber o que você está secretamente pensando ou fazendo. Mas uma vez que você tenha entendido o fato, você não pode mais voltar atrás, porque é tarde demais. Rabindranath Tagore disse, talvez em relação ao estado daqueles que não percebem que estão para sempre cercados em dez direções por Parama Puruśa (Consciência Suprema): Vishva joŕá phánd petecha kemane di-i phánki, Ádhek dhará paŕechi go, ádhek áche bákii. [Ó Senhor, Você colocou Suas armadilhas em todo o mundo; metade de mim está presa, a outra metade não está presa.] Quando o sádhaka percebe sua condição, a de estar cercado por Ele em dez direções, então ele ou ela não dirá "metade de mim está presa", mas sim dirá: Puro dhará paŕechi go, kichui náhi bákii ["Meu ser inteiro está preso, nada é deixado de fora"]. Este é Seu mahimá. Este é Seu segundo aeshvarya. Laghimá: Laghimá significa leveza. Quando as pessoas ficam um pouco mais velhas, digamos vinte e cinco ou trinta anos, elas começam a se comportar mais seriamente e a se conduzir com dignidade diante de seus juniores. Por exemplo, elas riem de forma contida. Ou seja, elas não riem tanto quanto realmente deveriam, para que seus juniores não pensem negativamente a respeito delas. Elas tentam se tornar sérias desnecessariamente. Em seus corações, elas não são sérias, mas fingem ser sérias. Na verdade, elas não são tão sérias. E quanto a Parama Puruśa (Consciência Suprema)? Ele prefere permanecer tão leve quanto uma criança pequena. Ele não finge ser sério, pois Aquele que carrega todo o peso do universo não tem razão para aumentar Sua carga. Prápti: Os seres humanos desejam tantas coisas, mas na realidade não são capazes de obter tudo o que desejam. Yáhá cái táhá bhul kare cái; Yáhá pái táhá cái ná. [O que quer que eu queira, eu quero equivocadamente. O que eu recebo, eu recebo sem querer.] Os seres humanos não sabem quais são suas reais necessidades, mas Parama Puruśa (Consciência Suprema) conhece as necessidades de cada pessoa. Ele não precisa de nada para Si mesmo. Ele quer apenas dar ao mundo. Ele fornece tudo aos jiivas(consciência individualizada) de acordo com suas necessidades. Ele fornece essas coisas direta ou indiretamente por meio de outros jiivas. Ele ensina os seres humanos a se moverem de uma certa maneira para que suas necessidades sejam facilmente satisfeitas. Se eles não agirem de acordo com Seu conselho, suas necessidades não serão satisfeitas. Se as pessoas, no entanto, seguirem sinceramente o caminho estabelecido por Ele, todas as suas necessidades serão satisfeitas e suas amarras removidas. Este é Seu quarto aeshvarya. Iishitva: Veja, meu Párthasárathi é dotado da qualidade da Onisciência. Ele tem ańimá e mahimá. Ele tem Sua extraordinária grandeza, diante da qual todos se rendem. Ele tem laghimá. E Ele tem Seu sorriso encantador – Suhásarainjitádharam.(1) Ou seja, Seus lábios não são coloridos por preparações de betel, mas há um doce sorriso encantador em Seus lábios, e o raro poder oculto de prápti, através do qual Ele forneceu tudo para os jiiva (consciência individualizada), que também é Dele. Ou Ele deu a eles o que eles precisavam ou mostrou a eles o caminho a seguir onde suas necessidades serão satisfeitas. Iish significa “governar”, “administrar”. Ele governou Seu império com mão de ferro. Ele governou sobre os virtuosos e os tornou mais virtuosos. Ele governou os perversos e os trouxe de volta ao caminho da virtude. Não houve a menor negligência em Seus esforços. Segue-se que Ele foi estabelecido em iishitva. Vashitva: Vashitva significa manter tudo sob controle. Se os cavalos não forem mantidos sob controle adequado – a mente humana pode ser comparada a uma parelha de cavalos – se não houver rédeas, eles podem correr soltos e serão a causa da queda de alguém. Então tudo tem que ser regulado e controlado. Isso também é conhecido como parama vashiikára siddhi. Meu Párthasárathi possuía essa qualidade rara, esse poder oculto único. Prakámya: Tudo o que meu Párthasárathi desejou foi realizado. Átomos, moléculas, elétrons, prótons e partículas ectoplasmáticas começaram a correr para traduzir Seu desejo em realidade. As coisas tomam forma de acordo. Suponha que alguém esteja sofrendo de asma. A doença é natural para todo corpo humano. As pessoas morrem dessa doença também. No entanto, se Ele deseja que o Sr. Fulano de Tal se livre de sua dor no peito, todos os átomos, moléculas, partículas ectoplasmáticas, etc., imediatamente se tornam ocupados para dar forma prática ao Seu desejo, e a doença é curada. Isso é prakámya. Párthasárathi certamente tinha esse prakámya. Podemos facilmente citar muitas histórias do Mahábhárata para ilustrar isso. É por isso que as pessoas dizem: Kii habe iccháy iccháte kii hay, Krśńa icchá biná phal phale ná. [O que há em um desejo? Um desejo não pode se implementar por si mesmo. Nada pode acontecer sem o desejo de Krśńa.] Antaryámitva: Podemos fazer a pergunta: ańimá e antaryámitva são a mesma coisa? A entidade que permanece na mente menor que um átomo e testemunha todos os fenômenos psíquicos também pode ser chamada de antaryámitva. No lado prático, no entanto, há alguma diferença. antaryámitva significa entrar no próprio ser e conhecer tudo dentro do corpo e da mente. Não basta conhecer apenas o funcionamento interno da mente. Também é necessário entrar em cada membro do corpo e saber o que é o quê. Por exemplo, suponha que uma pessoa sofra de algumas doenças psíquicas. Alguém pode estar sobrecarregado com os cuidados e ansiedades da vida. Apenas entrar na mente e saber tudo isso não será suficiente. A entidade que deseja trazer o bem-estar de todos terá que conhecer todos os segredos que as pessoas guardam. Então, e somente então, ele ou ela será capaz de fazer o máximo bem a elas. Então vemos que os oito aeshvaryas aos quais os seres humanos, mesmo todos os outros seres criados, curvam suas cabeças em reverência e devoção, foram totalmente manifestados em meu amado Párthasárathi. Então se analisarmos Sua personalidade em detalhes à luz de bhaktitattva, descobrimos que meu Párthasárathi tem pleno direito à nossa devoção, e ao mesmo tempo acrescentarei que ninguém mais tem direito à nossa devoção, pois não há outra entidade que possua os oito aeshvaryas. Sobre Párthasárathi direi isto – os seres humanos não têm capacidade de julgá-Lo, pois para julgar Aquele que possui os oito aeshvaryas, é necessária sabedoria infalível. Ele é o Senhor dos oito aeshvaryas. Somente aquele que possui os oito aeshvaryas em um grau maior do que Párthasárathi tem o direito de julgá-Lo. Nenhum ser humano é capaz disso. Ele está além do julgamento humano, além do escopo do intelecto humano. Em vez de tentar alcançá-Lo através do intelecto, deve-se tentar alcançá-Lo por meio da entrega completa. Esse é o único caminho. Não há outro caminho. Shrii Shrii Ánandamúrti, 8 de março de 1981, Calcutá,Índia. Notas de rodapé (1) Referindo-se à canção em “Vraja Krśńa e Filosofia Sáḿkhya”. –Eds. Publicado em: Namámi Krśńasundaram ********&&&******** Párthasárathi Krśńa and Bhaktitattva  Today’s subject of discourse is Párthasárathi in the light of bhaktitattva [the essence of devotion]. Devotion can be explained in various ways: from a psychological point of view, from a philosophical point of view, etc. The fundamental psychology behind bhakti, which I once discussed at Anandanagar, is this: when a person looks upon the awesome greatness of any great entity, his or her own qualities become suspended. He or she develops a special attitude towards that great entity, and that attitude is known as devotion. (This is the primary interpretation of devotion. It has other interpretations as well. When a jiiva attracts an entity other than itself and is attracted by that entity, that spirit of mutual attraction is known as devotion or bhakti.) When an individual’s psychic feelings get suspended at the sight of the greatness of an entity, then the individual attitude towards that great entity is devotion. Initially it is known as sámányá bhakti [natural devotion]. This sámánya bhakti is present even in many undeveloped creatures. Suppose you look upon the vast Himalayan range. When you gaze at the sky-kissing peaks, your mind becomes overwhelmed and you exclaim, “Oh, how vast are these mountains!” You develop a feeling of reverence for the Himalayas. In ancient times, whenever people looked upon anything very great, whether crude, subtle or causal, they began to worship it out of a feeling of reverence. If people worship many things then the mind will naturally flow in many directions; rather the mind should be made to flow towards the greatest of the great entities. That Entity alone should be the object of bhakti. Regarding Parama Puruśa, it has been said: Tamiishvaráńáḿ paramaḿ Maheshvaraḿ taḿ devatánáḿ paramaiṋca Daevatam; Patiḿ patiináḿ paramaḿ parastád vidáma devaḿ bhuvaneshamiid́yam. [He is Maheshvara of all the iishvaras (Controller of the controllers); He is the God of all gods. He is the King of all kings, the supreme lord of everything. He is above everything and everyone. I know that supreme adorable lord of the universe. ] In one person we might discover great intellect; in another person we might find great courage; and in a third, photographic memory. People are bound to revere those with great intellect. Similarly, one who has a wonderful memory is also sure to command respect from others. If one is very kind or has constructive genius, he or she will also enjoy people’s reverence. Such are the people who command reverence from society. But Parama Puruśa is the One who commands reverence from even the revered ones. That is, they admit: “We know nothing. We only think upon Parama Puruśa and work by His grace.” Now what do we find in Párthasárathi? He knows the inner secrets of all. He knows what and when everything happened not only during the period of the Kurukśetra war, not only ten to fifteen years before – He also knows what happened ten thousand years earlier and all that has happened during the past untold millions of years. Whatever has been said so briefly in the Giitá has been elaborated upon in the Mahábhárata. He who possesses such vast knowledge is sure to be the master of intellect. No one knows as much as He knows. Thus, from that viewpoint, He is bound to command the maximum reverence from the people. According to the touchstone of bhaktitattva, He is pure gold. In exactly the same way, He is revered for His vigour and spiritedness. He also exhorted the Pandavas to establish themselves in vigour and spiritedness. When necessary He severely admonished them, saying Klaevyaḿ másma gama Pártha – “Do not give in to helplessness.” Endowed with superb intellect, memory and knowledge, He knew when, where and how He was to convey what was needed. Not only in memory and intellect, but in all other forms of human expression as well, He is impeccable, unparalleled. Ekamevádvitiiyam [“He is One and without a second”]. Therefore whom but Him will people revere? Tamiishvaráńáḿ paramaḿ Maheshvaram. When people notice iishvaratva [the power of control] in others, they begin to revere such personalities, and such personalities possessing iishvaratva revere Parama Puruśa as “Maheshvara”. My beloved Párthasárathi is Maheshvara to all. Now, who is Iishvara? One in whom all the aeshvaryas [occult powers] are manifest is called Iishvara. They are chiefly eight in number – ańimá, mahimá, laghimá, prápti, iishitva, vashitva, prakámya and antaryámitva. The eight aeshvaryas are clearly manifested in Parama Puruśa. It is not erroneous, therefore, to identify Párthasarathi with Parama Puruśa. I am bound to admit that Párthasárathi was Táraka Brahma and as such He commands universal reverence. Ańimá: Ańimá means the ability to become very small. Parama Puruśa is a vast Entity, but He lies covert in the deepest recesses of the mind, in the innermost regions of the human heart, and in the controlling point of human sentimentality. You cannot do or think anything secretly. Whenever you think of something, that thought is carried by your nerve cells to your ectoplasmic body, where a sympathetic vibration is created. This is the process of thinking. He is seated in your mind. Every thought is witnessed by Him. He is the master of your mind. Ańu means very small. Ańimá means the capacity to become very small. That is, He remains in your mind in the form of the smallest possible particle. Suppose you start thinking about how you would like to prepare some pát́isápt́á [a fine cake] and serve it to a loved one. Your desire sets in motion a particular psychic process. If there is a wave of desire in your mind to serve pát́isápt́á to that loved one, that very wave has an object, a physico-psychic object. As you move around, every wave of your inner desire is directed towards making this one dish. (The whole matter is interesting, but a little complicated.) If, moreover, the person whom you want to feed is also there in your mind, obviously he or she will see that pát́isápt́á with every rise and fall of your psychic waves, and he or she will develop a desire to eat it. So on the one hand, you have mentally created that desire on his or her part, and on the other hand, with each trough and each crest of your mental wave you have prepared some pát́isápt́á, meaning that in one second you have mentally created at least a million pieces of pát́isápt́á. Naturally the creation of millions of pát́isápt́ás in your mental arena will linger for several days. That is, in the process of action and reaction, it will produce a lasting impression on the nerve cells, and three or four days later you are likely to say to the members of your family: “We haven’t had any pát́isápt́á for a long time, one of these days we should make some.” That is why it is said: Yádrshii bhávaná yasya siddhirbhavati tádrshii – “As you think, so you become.” Whether you prepare the food or not, you develop an intense desire to eat it. So it is not proper to cherish such desires. If you do think about it, you should think about it just for a second, not more than that. If the desire persists, you will be assailed afterwards by its reaction. For instance, if someone thinks of thieves for a considerable length of time, the idea of stealing may creep into the mind, so these types of undesirable thought should always be discouraged. Whenever any thought arises in the mind, it should be immediately channelled towards Parama Puruśa. You should say: “O Parama Puruśa, Thy will be done,” for His ańimá lies covert in your mind. Just as sugar in syrup is undeniably mixed with every water particle, similarly His ańimá is also pervasively associated with your thought processes. Mahimá: Mahimá means vastness. The entire microcosmic world is sheltered within the Macrocosmic mind. If the unit is a drop of water, then the Cosmic mind is the ocean. Every rise and fall of your sentimental waves takes place within Him, within His vast oceanic mind. You cannot think of anything outside of Him. You are surrounded by Him in all directions – east, west, north, south, north-east, north-west, south-east, south-west, above and below. How will you go outside of Him? You cannot. So long as you are not aware of the fact that you are surrounded by Him in all directions, you may think occasionally that He may not know what you are secretly thinking or doing. But once you have understood the fact, you can no longer turn back, because it is too late. Rabindranath Tagore said, perhaps in regard to the state of those who do not realize that they are forever encircled in ten directions by Parama Puruśa: Vishva joŕá phánd petecha kemane di-i phánki, Ádhek dhará paŕechi go, ádhek áche bákii. [O Lord, You have set Your traps all over the world; half of myself is caught, the other half is not caught.] When the sádhaka realizes his or her condition, that of being surrounded by Him in ten directions, then he or she will not say “half of myself is caught,” rather he or she will say: Puro dhará paŕechi go, kichui náhi bákii [“My entire self is caught, nothing is left out”]. This is His mahimá. This is His second aeshvarya. Laghimá: Laghimá means lightness. When people grow a little older, say twenty-five or thirty years, they start to behave more seriously and conduct themselves with dignity before their juniors. For example, they laugh on a ration basis. That is, they do not laugh as much as they really should, lest their juniors think less of them. They try to make themselves grave unnecessarily. In their hearts they are not serious but they pretend to be serious. In fact they are not so grave. What about Parama Puruśa? He prefers to remain as light as a small child. He does not pretend to be serious, for He who carries the entire weight of the universe has no reason to increase His load. Prápti: Human beings desire so many things but in actuality they are not able to get all they wish for. Yáhá cái táhá bhul kare cái; Yáhá pái táhá cái ná. [Whatever I want, I misguidedly want. What I get, I get without wanting it.] Human beings do not know what their real needs are, but Parama Puruśa knows the needs of each and every person. He needs nothing for Himself. He wants only to give to the world. He provides jiivas with everything according to their necessity. He provides these things either directly, or indirectly through other jiivas. He teaches human beings to move in a certain way so that their needs might be easily fulfilled. If they do not act according to His counsel their needs will not be fulfilled. If the people, however, sincerely follow the path laid down by Him, all their needs will be met and their bondages removed. This is His fourth aeshvarya. Iishitva: You see, my Párthasárathi is endowed with the quality of omniscience. He has ańimá and mahimá. He has His extraordinary greatness, before which everyone surrenders. He has laghimá. And He has His bewitching smile – Suhásarainjitádharam.(1) That is, His lips are not coloured by betel preparations, but there is a sweet charming smile on His lips, and the rare occult power of prápti, through which He has provided everything for the jiivas, that also is His. Either He has given them what they needed or shown them the path to take wherein their wants will be fulfilled. Iish means “to rule”, “to administer”. He ruled His empire with an iron hand. He ruled over the virtuous and made them more virtuous. He ruled the wicked and brought them back to the path of virtue. There was not the slightest slackness in His endeavours. It follows that He was established in iishitva. Vashitva: Vashitva means to keep everything under control. If the horses are not kept under proper control – the human mind can be compared to a team of horses – if there is no rein, they may run amok and will be the cause of one’s downfall. So everything has to be regulated and controlled. This is otherwise known as parama vashiikára siddhi. My Párthasárathi possessed this rare quality, this unique occult power. Prakámya: Whatever my Párthasárathi desired was accomplished. Atoms, molecules, electrons, protons and ectoplasmic particles start rushing to translate His wish into reality. Things take shape accordingly. Suppose someone is suffering from asthma. Disease is natural for every human body. People die of this disease, also. Yet if He wishes Mr. So-and-so to be rid of his chest pain, all the atoms, molecules, ectoplasmic particles, etc., immediately become busy to give practical shape to His desire, and the disease gets cured. This is prakámya. Párthasárathi certainly had this prakámya. We can easily cite many stories from the Mahábhárata to illustrate this. That is why people say: Kii habe iccháy iccháte kii hay, Krśńa icchá biná phal phale ná. [What is there in a desire? A desire cannot implement itself. Nothing can take place without the desire of Krśńa.] Antaryámitva: We can ask the question, are ańimá and antaryámitva one and the same? The entity which remains in the mind smaller than an atom and witnesses all psychic phenomena may also be called antaryámitva. On the practical side, however, there is some difference. Antaryámitva means to enter into one’s being and know everything inside the body and mind. It is not enough to know the inner workings of the mind alone. It is also necessary to enter into each limb of the body and know what is what. For instance, suppose a person suffers from some psychic ailments. Someone may be weighed down with the cares and anxieties of life. Only to enter the mind and know all this will not suffice. The entity who wants to bring about the well-being of all will have to know every secret people hold. Then and then alone will he or she be able to do the maximum good for them. So we see that the eight aeshvaryas to which human beings, even all other created beings, bow their heads in reverence and devotion, were fully manifested in my beloved Párthasárathi. So if we analyse His personality in detail in the light of bhaktitattva, we find that my Párthasárathi is fully entitled to our devotion, and at the same time I will add that no one else is entitled to our devotion, for there is no other entity who possesses the eight aeshvaryas. Regarding Párthasárathi I will say this – human beings have no capacity to judge Him, for in order to judge One who possesses the eight aeshvaryas, infallible wisdom is required. He is the Lord of the eight aeshvaryas. Only one who possesses the eight aeshvaryas in a greater degree than Párthasárathi has the right to judge Him. No human being is capable of this. He is beyond human judgement, beyond the scope of human intellect. Instead of trying to attain Him through intellect one should try to attain Him by complete surrender. That is the only path. There is no other way. 8 March 1981, Calcutta Footnotes (1) Referring to song in “Vraja Krśńa and Sáḿkhya Philosophy”. –Eds. Published in: Namámi Krśńasundaram