A EXPRESSÃO TRÍPLICE

   Vocês sabem, todas as expressões deste universo estão divididas em três níveis; e nenhum único nível tem importância nula ou desprezível. Para o desenvolvimento integrado deste mundo, queremos que todos esses três níveis sejam desenvolvidos apropriadamente e que suas velocidades sejam aceleradas. Nenhum nível deixa de ter importância – nem o nível físico, nem o psíquico nem o espiritual.

            Para o desenvolvimento físico, vocês devem trabalhar, vocês devem criar certos meios físicos que sejam controlados pelas faculdades psíquicas. Vocês sabem, em relação ao desenvolvimento no mundo psíquico, o nível psíquico é a faculdade que controla o mundo físico. Logo, com o desenvolvimento do mundo psíquico, automaticamente existirão certos processos que também desenvolverão o mundo físico. E o mundo espiritual é o ponto máximo do mundo psíquico. Assim, no mundo psíquico deve haver o desenvolvimento espiritual ou o progresso espiritual. Para o desenvolvimento integrado do universo, não apenas do mundo humano ou do animal, mas para o desenvolvimento de todo o universo animado e inanimado, deve haver progresso nesses três níveis.

            

O mundo psíquico mantém controle parcial do mundo físico, tanto direta como indiretamente. Da mesma forma, o mundo espiritual também controla o mundo psíquico. O mundo psíquico é o ápice do mundo físico. A mente é a matéria pulverizada. Não podemos negligenciar ou ignorar o desenvolvimento psíquico. E, uma vez que o mundo espiritual é o ápice do mundo psíquico, para o desenvolvimento psíquico, para o desenvolvimento nas diferentes áreas da intelectualidade, não podemos negligenciar o mundo espiritual; e essa tem sido a nossa falha: negligenciamos as faculdades espirituais da vida humana, os princípios cardeais e espirituais da vida. Agora, se almejamos o desenvolvimento deste universo maravilhoso, devemos cada vez mais tentar acelerar a velocidade do progresso espiritual. Se esse progresso, esse progresso espiritual, essa velocidade, essa aceleração, se tornarem extraordinárias, então, haverá um progresso extraordinário, não apenas nos mundos físico, psíquico e espiritual dos seres humanos, mas também no mundo inanimado. Nós estamos ansiosamente esperando a aurora carmim do sol nascente.

 P.R.SARKAR (Abhimata, Parte V, Calcutá, 02/02/1985)

O QUE É UM DOGMA?

                 O tópico de nossa discussão anterior foi sobre a ação, a reação e o autor da ação (karma, karmaphala e karttrtva). Em relação a isso, eu falei sobre o que Parama Purusá pode fazer e quais são as ações que Ele realiza diretamente e quais as que Ele efetua através de Seus próprios agentes. Nesse contexto, surge uma pergunta fundamental: Que passos toma Parama Purusá para resgatar os assim-chamados pecadores? As pessoas dizem que quando os pecadores e malfeitores ficam sob a proteção de Parama Purusá eles alcançam a salvação. Agora, se essas pessoas podem ser redimidas do pecado, os intelectuais naturalmente podem perguntar: Como conseguir a salvação? Vocês sabem que a coisa mais prejudicial, tanto para a sociedade humana quanto para o progresso humano, é o dogma.

            

             O que é um dogma? Aquela situação onde não existe nenhuma lógica, onde não há apoio do intelecto, onde não existe nenhum debate e discussões livres, mas somente imposições severas, que forçam as pessoas a aceitarem alguma coisa, aí está o dogma. Que tipo de pessoas pregam este tipo de dogma? A resposta é: os seguidores cegos da religião pregam dessa forma. É muito natural para a religião pregar todos os tipos de coisas dogmáticas. É por isso que as pessoas dizem – não há espaço para a lógica na religião. Mas o Dharma genuíno é completamente baseado na lógica e apoiado pelo intelecto. Na morada do Dharma, as pessoas se convencem pela lógica; elas o analisam e o aceitam após uma discussão livre e franca e, de acordo com isso, começam a se conduzir pelo caminho da vida. A pergunta é: como as pessoas podem seguir alguma coisa da qual elas não possuem uma compreensão adequada? Daí surge outra pergunta: As pessoas conseguem ou não a redenção de seus pecados? É dito:

 

            Na’bhukttam’ `K’siiyate Karma Kalpakot’i Shataerapi

            Avashyameva Bhoktavyam’ Krtam’ Krma Shubh’ashubham

 

            A não ser que haja expressão das reações em potencial, a pessoa não poderá alcançar a salvação. Em relação a isto, a regra é que as boas ações trazem bons resultados e más ações trazem maus resultados. E esses Sam’skaras não resolvidos ou reações em potencial devem ser expressados. Então, se alguém está destinado a passar pela reação má de uma má ação, como pode esperar ser redimido do pecado, já que sabemos que os pecados acarretam reações correspondentes que devem ser sofridas? Mas, por outro lado, o Senhor Krs’n’a, para consolar os seres humanos, declarou: “Não importa o quão pecador (Dura’ca’ra) uma pessoa possa ser, se ela ficar sob minha proteção, eu certamente a salvarei de todos os pecados, eu a ajudarei a alcançar a liberação ou a salvação.” 

          Aqui Dura’ca’ra significa uma pessoa cujas ações são opostas à ideologia, cujos pensamentos e atividades são contrários à da moralidade, justiça, consciência e ao espírito do Dharma. E Sudura’ca’ra significa uma pessoa que é considerada pecador mesmo entre os pecadores, que é chamada de pecador pelos próprios pecadores e que, dessa maneira, é evitada por eles. Então não seriam essas duas coisas contraditórias? Por um lado, diz-se que a pessoa deve colher o fruto das suas ações, e por outro, ela é aconselhada a se abrigar em Parama Purusá para alcançar a salvação. Isto também é um dogma.

            De fato, é uma questão complicada. Agora, a pergunta é: Quem realiza a ação? A mente humana é quem realiza a ação.

             Mana eba Manus’ya’nam’ Ka’ran’am’ Bandhamoks’ayoh,

Bandhasya Vis’aya’sangii Mukto Nirvis’yam’ Tatha’.

Manokaroti Karma’ni Man Lipyate Pa’toko

Manashca T’anmona’ Buddhaya’ na Pun’yam’ na Pa’tako.

                   A mente humana é a causa da escravidão ou da liberação. Se a mente estiver sob limitações, então, a pessoa também estará. Da mesma forma, se a mente estiver liberada, a pessoa também estará. Afinal, é a mente humana que se engaja em ações auspiciosas. Agora, se essa mente se mantiver absorvida na ideação de Parama Purusá, então, ela se unirá totalmente à Consciência. Neste caso, para tal pessoa, que condições haverá para o vício ou a virtude? Se um pecador comum, ou reconhecido como tal, permanecer absorto no pensamento de Parama Purusá, excluindo todos os outros pensamentos, então, a sua mente se tornará direcionada a um único ponto. Isto, em sânscrito, é chamado de Agrya Buddhi ou intelecto unidirecional. Neste estado concentrado da mente, o aspirante espiritual fica firmemente estabelecido nesse intelecto unidirecional. A não ser que e até que o intelecto humano comum seja elevado ao seu mais alto grau; ao seu ápice, os altos e baixos contínuos das inumeráveis vibrações dentro do corpo humano continuarão. Estas vibrações psíquicas são algumas vezes vibrações de virtude, outras de vício, vibrações de reações às ações pecaminosas ou às ações virtuosas. A não ser que a mente humana seja unidirecional, os altos e baixos das vibrações psíquicas continuarão em uma sucessão. No momento em que a mente estiver unidirecional, no momento em que a mente estiver centrada em Parama Purusá, então, essa mente naturalmente irá ao seu ponto culminante. Neste estado, não existem condições para altos e baixos de quaisquer ondas – nem das ondas da virtude nem das do vício. Portanto, se diz que, quando o intelecto do aspirante espiritual for unidirecional, não existirá a questão de vício ou virtude. Assim, uma pessoa que se protegeu no abrigo cósmico vai além do domínio do vício ou da virtude. Isto é algo muito natural. E, por isso, os assim-chamados pecadores e malfeitores não devem, de forma alguma, se preocupar. Portanto, Krs’n’a corretamente disse: “Mesmo que um criminoso obstinado busque a minha proteção, eu o salvarei de todos os pecados, eu cuidarei para que ele alcance a liberação ou a salvação. Assim, ninguém, nenhum aspirante espiritual, não importa quão negra ou desprezível tenha sido a sua vida passada, deve se preocupar com qualquer coisa.” Esta afirmação de Parama Purusá é inalterável. Ela não é uma afirmação filosófica nem um dogma. Então, que tipo de afirmação é essa? Isto é claro e simples. Ela contém a idéia de que os seres humanos não devem se preocupar sob nenhum circunstância. Parama Purusá está sempre com todas as pessoas. Se existe amor por Parama Purusá a porta da liberação ou da salvação para os seres humanos imediatamente estará aberta.

                                                    P.R.SARKAR (Abhimata, 05/43)

 

LIBERAÇÃO DA FORÇA ESTÁTICA

            Anteontem, o tópico do discurso no Clube de Renascença Universal (RU) foi A liberação do intelecto. Uma questão poderá surgir em suas mentes: o que significa a liberação do intelecto? O intelecto é, essencialmente, um idéia impessoal ou uma idéia abstrata. Agora, como pode surgir a questão da liberação de uma coisa que seja impessoal, um conceito abstrato? A este respeito, a minha opinião ponderada é: sim, de fato existe a necessidade da liberação do intelecto. De fato, o que quer que exista neste universo – matéria densa, idéia sutil ou consciência – tudo precisa de liberação. Na ausência de liberação, não pode haver a expressão natural de um objeto ou de um indivíduo. Isto é, se queremos ver a expressão total do objeto ou o desdobramento completo das qualidades e capacidades que estão latentes em um indivíduo, a liberação do objeto ou desse indivíduo é indispensável.

            Os seres humanos anseiam pela liberação do domínio da força estática. Agora, qual é a natureza dessa liberação? Não é possível alcançar a liberação desse corpo físico denso. A liberação do corpo físico significa a morte. Para alcançar a liberação das restrições da força estática, o indivíduo terá que empreender esforços persistentes. Os esforços combinados para alcançar a liberação das restrições econômicas, submissão política e todos os tipos de dependência social, no mundo físico, é a liberação da força estática no mundo material. Para obter a liberação desses tipos de restrições do mundo físico, os seres humanos terão que fazer esforços conscientes. Se um país estiver subjugado por outro país, então, este país subjugado terá que empreender uma guerra para alcançar a liberação das correntes da servidão. É por isso que a liberação das limitações do mundo físico é essencial para os seres humanos. Notamos que onde existe subserviência neste mundo – seja econômica, política ou social – o desenvolvimento apropriado das qualidades subjacentes ou da genialidade dos seres humanos permanece um sonho distante. É por isso que em todas as esferas da vida existe a necessidade de liberação. A liberação das limitações da força estática é imprescindível.

            Mais sutil do que a matéria é a mente. A mente também deve ser liberada da escravidão psíquica. Notamos na sociedade várias formas de pressão psíquica, inúmeras formas de exploração. Para alcançar a liberação desta forma exploração e tirania, os seres humanos devem esforçar-se para se liberarem das limitações psíquicas. O anseio interno para alcançar a liberação é uma necessidade natural de cada ser humano. A essência da mente humana é conhecida como intelecto. A intuição não pode ser chamada precisamente de essência da mente. Na verdade, a intuição é mais sutil do que a mente; é um aspecto muito especial da existência humana. Melhor seria chamar a intuição de décimo primeiro órgão ou sexto sentido. A chamada discriminação entre o sagrado e profano, o permanente e o transitório, o puro e o impuro possui uma medida própria. Esta medida deve permanecer necessariamente imaculada. Devido às limitações dos vários tipos de exploração e tirania contra o intelecto, na esfera física, o espírito humano se debate em agonia reprimida. De maneira semelhante, a capacidade humana de pensar, no mundo psíquico, é também arrebatada. Na esfera intelectual, quando os seres humanos tentam agir de forma a alcançarem seu desenvolvimento espiritual e intelectual, vários tipos de dogmas surgem e criam obstáculos.

            O que é um dogma? A resposta é a seguinte: dogma é uma idéia preconcebida que proíbe os seres humanos de irem além dos limites dessa idéia ou objeto. Nessa situação o intelecto humano não pode funcionar livremente. Algumas pessoas dizem: “Está bem, nós podemos não obter a máxima utilização de nosso intelecto, mesmo assim podemos dispor de dez ou vinte por cento de sua capacidade.” Minha opinião ponderada é que, com o dogma, não se pode utilizar apropriadamente nem mesmo dez ou vinte por cento do intelecto humano. A utilização de uma mísera quantidade do intelecto é inadmissível. O maior tesouro dos seres humanos é a sua faculdade psíquica, o seu intelecto. Este intelecto não pode ser utilizado para o seu proveito máximo. Que situação mais trágica do que esta poderia existir?! Portanto, precisamos da liberação do intelecto humano. Deixem-me explicar um pouco mais o que é dogma. Suponhamos que o intelecto queira seguir um determinado caminho. Entrementes, o dogma vem por todos os lados e proíbe: “Oh! Não! Não! Dê mais um único passo e irá para o inferno eterno. Se você for, você será queimado no fogo eterno do inferno. Você estará condenado ao inferno pela eternidade.” Quando o intelecto deseja a utilização máxima dos recursos materiais, o dogma interfere e diz o seguinte: “Oh! Não! Você não deve fazer isso! É perigoso para os seres humanos, é um ultraje absurdo. Isto levará a humanidade à ruína.”

            Quando o intelecto humano fica ardentemente estimulado a se aventurar em um novo empreendimento, na esfera psíquica, o dogma aparece novamente e determina: “Oh! Não! Você não deve fazer isso. Isto trará a sua ruína.” Assim, em cada esfera, a cada passo, os dogmas colocam obstáculos na mente humana, no intelecto humano. Para servir à humanidade, o intelecto terá que se libertar de todos os tipos de limitações, de todos os tipos de dogmas, de todas as formas de influências profanas. A não ser que isso seja alcançado, a raça humana não poderá ter um futuro radiante. Se a humanidade atual quiser anunciar o advento de uma alvorada dourada, ela terá que alcançar a emancipação completa do intelecto humano através de uma luta implacável contra o dogma, apoiada por uma coragem ilimitada e desinibida. Esta é a razão pela qual, em todos os cantos e direções do mundo, somente um slogan, vindo de todas as vozes, deve ecoar, “Dogma – nunca mais, nunca mais!”

 P.R.SARKAR(Abhimata, Parte 4)

A LIBERAÇÃO DO INTELECTO

O tópico de discurso de hoje é A liberação do intelecto. Cada ser vivo, cada entidade deseja a liberação. A não ser que e até que uma entidade alcance a liberação, seja na esfera física densa ou na esfera sutil, o seu desenvolvimento natural não ocorrerá. A não ser que esse desenvolvimento ocorra, não poderemos obter um conhecimento aprofundado sobre essa entidade e, por essa razão, não poderemos extrair a máxima utilização desse objeto.

Um dos tesouros valiosos dos seres humanos é o seu intelecto. É claro, vocês podem dizer que a intuição é mais valiosa do que o intelecto. De fato, isto é verdade. Mas o fato é que essa intuição é geralmente um atributo do mundo espiritual. E o domínio do intelecto ocorre tanto no mundo denso quanto no sutil. No mundo espiritual também, a inspiração do intelecto é um fator muito importante. É por isso que não podemos ignorar a contribuição do intelecto. Portanto, se ignorarmos o intelecto, teremos que nos negar a aceitar a diferença entre os seres humanos e os não-humanos na esfera mundana.

O que é o intelecto? No processo da evolução, quando Ahamtattva (o ego), a forma mais sutil do “Citta”, tem uma área maior do que a do Citta mais denso, então, essa área ampliada do Ahamtattva é chamada de “Buddhi” ou intelecto. “Boddhi” ou intuição é outra coisa. Quando o sentimento do “eu” existencial ou “Mahat Tattva” ocupa uma área mais ampla do que a do “Aham Tattva”, então, essa área ampliada do sentimento existencial do “eu” é chamada de “Boddhi” ou intuição. Essa intuição determina o elo entre os mundos denso e sutil. E como resultado de uma ligação mais íntima entre os mundos sutil e espiritual, e como resultado do conhecimento mais íntimo da beleza do mundo espiritual, essa intuição guia os seres humanos pelo caminho da espiritualidade. E para aqueles que combinam o intelecto e a intuição, sendo neste caso a intuição mais radiante e mais suave, o intelecto se torna de alguma forma ofuscado ou sem brilho. É por isso que algumas pessoas são de opinião que aqueles que estão no mundo espiritual são menos inteligentes. Mas, a realidade é diferente. Não é verdade que as pessoas espirituais são menos inteligentes. Mas para elas, o intelecto, comparado à intuição, é menos radiante. É por isso que elas não se utilizam completamente do intelecto. Elas sempre permanecem ocupadas com a intuição.

O tópico do discurso de hoje é A liberação do intelecto. A intuição é algo tão singular que permanece como uma faculdade humana inata. É por isso que nenhum esforço é necessário para a liberação da intuição. A liberação da intuição vem automaticamente, sem nenhum esforço. Mas com o intelecto é diferente. Diferentes tipos de golpes surgem de todos os lados sobre o intelecto humano, sobre o intelecto natural dos seres humanos. E devido a esses constantes golpes, o desenvolvimento espontâneo do intelecto fica obstruído, e consequentemente, ele começa a degenerar. Os seres humanos devem ser salvos da degeneração do espírito humano de várias formas. Se não protegermos o intelecto humano dos ataques violentos indesejáveis, vindos de diferentes lugares, então, o futuro da raça humana será encoberto pela escuridão atroz. Salvar a raça humana da escuridão atroz é uma obrigação sagrada de cada indivíduo.

Aqui surge uma pergunta: Qual a verdadeira natureza do intelecto? Quando os seres individuais desenvolvem algum tipo de sentimento de “eu”, após entrarem em contato com a matéria, então, este estágio inicial da mente primária é chamado de “Citta”. E quando surge no “Citta” um sentimento do “eu” mais sutil, o qual faz algo mais além de estabelecer um elo com a matéria, isto é, aquilo que adquire a capacidade de guiar a matéria, de acordo com o seu próprio desejo, é chamado de “Buddhi” ou intelecto. Esta é a especialidade do intelecto. Os seres humanos atuais estão utilizando o universo qüinqüelementar de uma forma melhor do que os antigos humanos o utilizavam. Com esse intelecto, os seres humanos fizeram centenas de descobertas cientificas; aprenderam muitas coisas sobre o mundo prático. Também no futuro eles aprenderão muito mais e executarão muitas outras coisas com esse intelecto. Porém, se o desenvolvimento seguir a fórmula de em alguns países do planeta, o bem-estar individual e coletivo da humanidade ficará bem distante. Neste mundo, existiram no passado, existem no presente e ainda continuará a existir no futuro pessoas que não desejam que a raça humana alcance o progresso intelectual.

Por que isso se passa dessa maneira? Eu já disse que o papel do intelecto é o de utilizar corretamente todos os recursos do universo – efetuar a utilização adequada do mundo expresso. Mas existem algumas pessoas egoístas no mundo que não apoiam a máxima utilização das riquezas do mundo. Porque elas temem a forma como o intelecto desenvolvido controla as forças materiais; as pessoas egoístas não gostam disso. Elas não querem que mais ninguém, a não ser elas mesmas, ou um grupo de seguidores, alcancem qualquer progresso. Muito pelo contrário, elas ficam felizes em ver o progresso dos outros, individual ou coletivo, ser ameaçado.

Os seres humanos também são uma espécie dos seres vivos. Da mesma forma como eles possuem características psíquicas especiais; eles possuem certas disposições especiais com relação aos alimentos. Agora, se esses instintos especiais, refinados e sutis dos seres humanos forem desenvolvidos adequadamente, então, gradualmente eles serão elevados ao nível da divindade. De acordo com as características especiais dos seres humanos, desenvolvem-se comportamentos especiais em comunidades de alguns países, em eras específicas. As pessoas egocêntricas não querem que o intelecto da humanidade seja utilizado para o bem-estar de toda a raça humana; pelo contrário, elas querem perpetuar as tendências que propiciam a divisão da sociedade, em nome do melhoramento da raça humana. Porque, quando conseguem criar desarmonia na sociedade humana, isto abre caminho para os seus benefícios pessoais ou seu auto-engrandecimento. Com esse intuito, elas preparam várias pseudo-escrituras e formulam todos os tipos de lógica. Elas colocam a questão de que as raças deste mundo não são iguais. Portanto, em vez de considerarem o interesse de toda a sociedade humana, elas dão preferência ao interesse de uma comunidade em particular. Esta propaganda em alto brado em favor de uma determinada comunidade, a ostentação da lógica ilógica, este tipo de argumento falso, tudo isso se combina para suprimir o crescimento espontâneo do intelecto humano. Este tipo de mentalidade é chamado de dogma. A pessoa que quer promover o bem-estar dos outros seres humanos, a pessoa que quer servir à humanidade deve afastar-se dos dogmas. Além disso, ela terá que mobilizar uma resistência firme contra os dogmas. Não é o suficiente afastar-se de uma coisa que é considerada como um verdadeiro pecado, não é o suficiente apresentar somente protestos verbais contra o pecado. É preciso empreender uma luta incondicional contra ele. Este é o critério mais fundamental para uma pessoa verdadeiramente correta.

A mesma coisa se aplica à vida econômica. Todos os cinco fatores fundamentais deste mundo, incluindo a riqueza monetária, foram criados por Parama Purusá para o benefício de toda a raça humana. Permanecer sob a proteção de Parama Purusá, viver e crescer em um ritmo adequado e tornar a existência bem-sucedida em todos os aspectos é um direito inato de cada indivíduo. É claro que existem uns poucos oportunista que têm o hábito de explorar os seus semelhantes. Mas eles não confessam isso abertamente. Pelo contrário, recorrendo à lógica ilógica, dizem que é por decreto da providência que uma porcentagem de pessoas deve permanecer desamparada para sempre. Essas pessoas estão destinadas a continuar suas existências nessa tortura desumana; e uns pouco estão destinados a nadar na riqueza e a viver na abundância e na prosperidade. Isto também é dogma. Aqueles que são inteligentes e vivem na retidão certamente devem protestar e promover uma luta sem tréguas contra os dogmas, porque aquilo que suprime o intelecto livre dos seres humanos, por certo frustrará a liberação do intelecto humano.

Uma coisa semelhante ocorre também na esfera social. Por exemplo, algumas pessoas proclamam que as mulheres não estão habilitadas à salvação espiritual. Se as mulheres quiserem atingir a emancipação espiritual, elas terão que renascer como homens. Que proposição absurda! Todas as pessoas são a prole de Parama Purusá, algumas delas são filhos e outras são filhas.

Parama Purusá poderá alguma vez fazer um decreto para que somente os Seus filhos homens estejam habilitados à liberação e à salvação? E que as suas filhas não possam alcançá-la? Na verdade, isto é uma proposição estranha e antinatural. É uma vilania absoluta. De qualquer forma, este tipo de lógica repulsiva foi injetada nos cérebros humanos, pela repetição constante do mesmo tema, de que as mulheres não possuem nenhum direito à salvação espiritual; o crescimento intelectual espontâneo das mulheres foi impedido. A liberação de seus intelectos foi refreada. Dessa forma, o progresso espiritual e o avanço social das mulheres em muitos países foi severamente obstruído. Por um lado, as forças malévolas são potentes em estabelecer os seus dogmas ostensivos e, por outro, Parama Purusá quer o desenvolvimento total do intelecto humano. Portanto, eu apelo para que vocês conduzam uma luta sem tréguas e incondicional contra o dogma. Vocês certamente serão coroados com a vitória.

P.R. SARKAR(Abhimata, Parte 4)

DOGMA – NUNCA MAIS

Eu lhes disse que nada neste mundo é insignificante. Cada som tem o seu significado. Podemos ou não conhecer seu significado, mas ele existe. Da mesma forma, cada sílaba tem um significado. Cada palavra tem o seu significado. E, o que é uma sentença? É um conjunto de palavras. Cada sentença tem a sua própria importância. Se dizemos “Deus é isto”, “Parama Purusá é uno”, este “uno” define um determinado ponto. Se dizemos “dois”, embora dois denote dois pontos, mesmo assim a psicologia é a mesma. Se dizemos, “Ele é finito”, isso também é uma projeção psíquica. Mas na filosofia ou na ideologia existe pouca diferença entre finito e infinito, porque ambas são projeções de uma mesma mente. Mesmo assim, dizemos que Parama Purusá é uno, e também dizemos que Ele é infinito. Dizemos que Ele é uno porque podemos entrar em contato com Ele. Podemos nos abrigar n’Ele somente quando a nossa mente se torna una. É por isso que dizemos, somente para satisfazer o nosso sentimento, que Ele é uno, que Ele é um Entidade Singular. Dizemos que Ele é Infinito porque os seus movimentos são insondáveis. Não podemos contá-los. Há tantas qualificações e atribuições n’Ele que somos incapazes de contá-las. É por isso que o chamamos de infinito. Ele não tem origem. Ele não tem causa. Todas as coisas no universo têm causa. Todas elas são guiadas, controladas pela teoria de causa e efeito. Esta teoria de causa e efeito foi proposta por Mahars’i Kan’ada há muito tempo atrás. De acordo com a sua teoria, o efeito de uma causa específica se torna a causa do próximo estágio, isto é, um efeito é a causa do estágio subseqüente. A causa é o efeito de um estágio anterior. Neste mundo, todas as coisas têm causa. Se formos à raiz, se pudermos tocar a entidade rudimentar, encontraremos a causa, conseguiremos a entidade mais sutil. A causa, em geral, é mais sutil do que o efeito. E, nesse estágio, chegamos a um ponto em particular, do qual não podemos ir adiante, não podemos seguir. Não podemos conseguir a entidade ainda mais sutil, não podemos conseguir a entidade causal. Há um estágio no qual a nossa mente fica sem existência. Partindo do plano físico sutil para as entidades psíquicas, se seguirmos para dentro, alcançaremos as mentes mais sutis. Se formos mais para dentro, chegaremos à mente mais sutil. Porém, quando chegamos ao estágio primordial da mente, não podemos prosseguir para dentro, isto é, não podemos chegar à entidade causal. Portanto, se alguém tentar ir além das sementes da mente não o conseguirá, porque todas essas medições são feitas pela mente.
O que é o tempo? O tempo é uma medição psíquica da mobilidade das ações. Portanto, em todos os lugares, o psíquico ou a mente deve existir. Em relação a Parama Purusá, a nossa mente é incapaz de tocá-Lo no estágio rudimentar, por isso, nós o chamamos de não-causal. Ele não tem causa. Quando alguém entrar em contato com Ele, quando alguém O amar sinceramente, poderá Lhe perguntar: “Oh, Parama Purusá! Qual a Sua causa?” Antes disso ninguém pode saber. Portanto, a Sua causa é conhecida apenas por Seus devotos e por ninguém mais. Esta Entidade Suprema, que está além da periferia do microcosmo, é a criadora do próprio microcosmo. Assim, quando o microcosmo chega a conhecê-Lo, ele se torna um com o Macrocosmo. Este Macrocosmo cria tantas coisas, tantas variedades dentro da jurisdição dessa potencialidade infinita. E este universo de variedades é somente o Sam’vedana – as densificações psíquicas de Sua Posição Suprema. A unidade existe dentro de Sua jurisdição, e Ele se encontra dentro de cada poro da unidade. É por isso que Ele é todo-abrangente. E Ele não se encontra apenas dentro, mas também fora. É por isso que Ele está dentro e fora de você. Ele é todo-abrangente e onisciente. Quando alguém expande a jurisdição do microcosmo, quando o seu núcleo coincide com o núcleo do Supremo, ele se torna um com Supremo. E para chegar a isso, o que a pessoa deve fazer? Ela deve aumentar a periferia de sua mente. E como aumentar a periferia da mente? Através de uma luta constante contra todas as limitações, contra todas as limitações físicas! Vocês sabem, este mundo físico, embora seja muito grande, não é infinito, porque ele é uma projeção limitada do Macrocosmo. Os limites não são infinitos. Portanto, o nosso universo com tantos planetas e tantas galáxias é muito grande, mas não é infinito. Da mesma forma, na esfera psíquica, se houver uma idéia, essa idéia é chamada de dogma. Os dogmas selam o futuro do intelecto humano. Portanto, uma pessoa, um aspirante espiritual que deseja se estabelecer na Posição Suprema, deve lutar contra os dogmas. No campo da filosofia, da economia, da história, da arqueologia, sociologia e de todas as ciências, o dogma é um fator perigoso.
Vocês, rapazes e moças, vocês, aspirantes espirituais, devem sempre se lembrar de que nunca devem se entregar no altar do dogma. No passado, os dogmas causaram muitos danos, criaram muitas tendências fissíparas na sociedade humana. O seu slogan deve ser: “Dogma – nunca mais, Dogma – nunca mais!” Estabeleçam-se além dos limites do dogma que estarão estabelecidos na excelência da glória humana.

P.R. Sarkar(A.V.M. Parte XII – 21/09/1979 – Kingston, Jamaica)

PARAMA PURUS'A E NÃO DOGMAS OU ESCRITURAS

Palestra de Prabhát R. Sarkar sobre um sloka de Yudhisthira abordando o significado de DHARMA - Espiritualidade Pura.

Ananda Marga: "Path of Bliss"
Ananda means "bliss" and Marga means "path."
So Ananda Marga means "Path of Bliss."

Bliss is infinite happiness. It is the fundamental desire of human beings. "There is in the living being a thirst for limitlessness." We can never be satisfied with limited things. They may give us pleasure for a while, but not long-lasting satisfaction. A limited object can only give a temporary and limited amount of happiness. But only infinite happiness will satisfy us. So how are we to attain it? By expanding our awareness to infinity; by transforming our individual limited experience into the cosmic experience of the unlimited: infinite happiness; perfect peace and contentment bliss.

Ananda Marga is the name of the system which allows us to do that. It is an optimal selection of those techniques and practices that lead to the total experience of infinite peace and happiness what we call "self-realization." It is an ideology and way of life; a systematic and scientific process for the fulfillment of all human needs: physical, mental and spiritual. It is introversial, intuitional practice; with techniques ranging from personal hygiene to yoga postures; from social service to meditation. Its goal is the all-round elevation of human beings, both individually and collectively, in all spheres of human existence: individual, social, economic, intellectual and spiritual. It is a total response to human longing and aspiration.

As an organization, Ananda Marga has a global network of centers in virtually every country of the world. Its activities encompass a wide range of projects for the welfare of humanity, animals, plants and the whole planet. These include yoga and meditation centers, schools, childrens homes, food distribution centers, disaster relief, medical centers and community development projects. Emphasis is placed on meeting the needs of the local people and assisting them in developing their personal and social resources for the prosperity of all.

The philosophy of Ananda Marga is one of universalism. It is an all-embracing outlook, recognizing God as the one limitless supreme consciousness, with all beings of the universe part of the one cosmic family.

It recognizes that a balance is needed between the spiritual and mundane aspects of existence, and that neither one should be neglected at the expense of the other. Hence the goal of Ananda Marga is "Self-realization and the welfare of the universe."

Ananda Marga is a global spiritual and social service organization founded in 1955 by Shrii Shrii Anandamurti (Prabhat Ranjan Sarkar). The mission of Ananda Marga is self-realization (individual emancipation) and service to humanity (collective welfare): the fulfillment of the physical, mental and spiritual needs of all people. Through its meditation centers and service projects around the world, Ananda Marga offers instruction in meditation, yoga and other self-development practices on a non-commercial basis, and responds to social emergencies and long-term social needs

La Organización ANANDA MARGA PRACHARAKA SAMGHA (Sociedad para la Difusión de Ananda Marga) fue fundada en India en 1955 por Shrii Prabhat Ranjan Sarkar para difundir las antiguas enseñanzas del Tantra Místico de Shiva y el Rajadhiraja Yoga. En la actualidad, ANANDA MARGA es una gran comunidad internacional de practicantes de Yoga y Meditación que cuenta con sedes en más de 160 países. El lema fundamental de Ananda Marga es: "Atma moksartham jagat hitaya ca", frase en sánscrito que significa: Autoconocimiento y servicio a la humanidad". Esto quiere decir que mientras se trabaja para lograr el desarrollo individual físico, mental y espiritual, también se ayuda al resto de la sociedad para que todos puedan lograr esos mismos objetivos.

THE PERSONIFICATION OF ÁNANDA V-1.0

Prabhat Ranjan Sarkar

(Shrii Shrii Anandamurti)

Modern writer, philosopher, scientist, social theorist, and spiritual leader, Prabhat Ranjan Sarkar has attracted a following in more than 130 countries. His books have been translated into all the world's major languages, and his unique blend of historical perspective and social commentary has been the inspiration for social activists seeking progressive alternatives to capitalism and communism. 

From his early childhood in Bihar, India, where he was born in 1921, Prabhat Ranjan Sarkar has been attracting others by his deep love for humanity and guiding them along the path of self-realization. Adjusting the ancient science of Tantra Yoga to meet the needs of this age, he developed a scientific and rational philosophy (based on the immanence and transcendence of God) and taught a system of practical spiritual disciplines for physical, mental and spiritual development. Recognizing him as a spiritually realized master, his followers called him Shrii Shrii Anandamurti, which means, "He who attracts others as the embodiment of bliss", or simply "Baba" (father). 

Those who followed his teachings found their lives transformed as they overcame the weaknesses and negative tendencies of the mind to experience a deep peace and bliss within. Inspired by his selfless example, they focused their efforts on serving the society and elevating the oppressed.]

ÁNANDA MÁRGA: "Path of Bliss"

Ananda means "bliss" and Marga means "path."

So Ananda Marga means "Path of Bliss."

Bliss is infinite happiness. It is the fundamental desire of human beings. "There is in the living being a thirst for limitlessness." We can never be satisfied with limited things. They may give us pleasure for a while, but not long-lasting satisfaction. A limited object can only give a temporary and limited amount of happiness. But only infinite happiness will satisfy us. So how are we to attain it? By expanding our awareness to infinity; by transforming our individual limited experience into the cosmic experience of the unlimited: infinite happiness; perfect peace and contentment bliss.

Ananda Marga is the name of the system which allows us to do that. It is an optimal selection of those techniques and practices that lead to the total experience of infinite peace and happiness what we call "self-realization." It is an ideology and way of life; a systematic and scientific process for the fulfillment of all human needs: physical, mental and spiritual. It is introversial, intuitional practice; with techniques ranging from personal hygiene to yoga postures; from social service to meditation. Its goal is the all-round elevation of human beings, both individually and collectively, in all spheres of human existence: individual, social, economic, intellectual and spiritual. It is a total response to human longing and aspiration.

As an organization, Ananda Marga has a global network of centers in virtually every country of the world. Its activities encompass a wide range of projects for the welfare of humanity, animals, plants and the whole planet. These include yoga and meditation centers, schools, childrens homes, food distribution centers, disaster relief, medical centers and community development projects. Emphasis is placed on meeting the needs of the local people and assisting them in developing their personal and social resources for the prosperity of all.

The philosophy of Ananda Marga is one of universalism. It is an all-embracing outlook, recognizing God as the one limitless supreme consciousness, with all beings of the universe part of the one cosmic family.

It recognizes that a balance is needed between the spiritual and mundane aspects of existence, and that neither one should be neglected at the expense of the other. Hence the goal of Ananda Marga is "Self-realization and the welfare of the universe."

Ananda Marga is a global spiritual and social service organization founded in 1955 by Shrii Shrii Anandamurti (Prabhat Ranjan Sarkar). The mission of Ananda Marga is self-realization (individual emancipation) and service to humanity (collective welfare): the fulfillment of the physical, mental and spiritual needs of all people. Through its meditation centers and service projects around the world, Ananda Marga offers instruction in meditation, yoga and other self-development practices on a non-commercial basis, and responds to social emergencies and long-term social needs

A ESPIRITUALIDADE PERFEITA E O NEO-HUMANISMO

            O tópico do discurso de hoje é A espiritualidade perfeita e o neo-humanismo. O espírito interno do caminho da Sádhaná é expresso no verso abaixo:

            Yacchet Va’un Manasi Pra’jinas’

Tad Yacchet Jina’nama’tmani

Jina’nama’tmani Mahati Niyacchate

Tad Yacchet Cha’ntamatmani

A fase completa do culto divino está dividida em diferentes subfases. Na primeira fase, a pessoa retrai sua mente do mundo físico externo e se estabelece no domínio do “eu-objetivado” (Citta[1]), isto é, no sentimento do “eu” objetivado (o “eu” objetivado externo-interno e não o “eu” objetivado intro-externo). E, sob tais circunstâncias, o que acontece? Certamente ela estabelece controle total ou parcial sobre o mundo físico, ficando assim na posição de poder ajudar o mundo nessa área, senão totalmente por certo parcialmente. Porém, quando a mente é guiada por certos dogmas, ela não pode ter uma idéia clara do mundo físico. Assim chegará o dia em que ela falhará no cumprimento de sua obrigação na esfera do movimento extro-interno.

Da mesma forma, na segunda fase, o “eu-objetivado”, os sentimentos do eu-objetivado da mente são retraídos da esfera da ação e estabelecidos no sentimento puro do “eu-realizador” (Ahamtattva). Sob tais circunstâncias, é natural que as pessoas sintam todas as agonias e sofrimentos, todos os prazeres e alegrias da mente humana e ajudem o mundo de acordo com as necessidades – ajudem o mundo inteiro, não apenas o mundo vivo, mas também o inanimado, tornando-se assim legados para toda a sociedade humana. Quer dizer, a sua abordagem deve ser neo-humanista. Porém, se a mente não estiver pura, se estiver influenciada por dogmas, então, certamente, mesmo que as pessoas sejam aspirantes espirituais, não poderão se tornar um legado para a sociedade humana. Mesmo que façam Sádhaná 20 horas por dia, podem estar certos de que a Sádhaná delas não será a do caminho correto, porque o seu caminho não será o do neo-humanismo. Será um caminho imperfeito – um caminho dividido pelos dogmas.

E a terceira fase é quando o ego (Ahamtattva) se une ao sentimento do “eu” puro (Mahatattva). Aqui a pessoa experimenta o encanto não somente de todas as mentes humanas, mas o encanto de todas as criaturas vivas – na verdade, o encanto da vida em todo o universo.

 Pra’na’n’h Yatha’tmano’bhiist’ah

Bhu’ta’na’m Api te Tatha’

A’tmaopamyena Bhu’ta’na’m

Dayam’ Kurvanti Sa'dhavah.

 “Da mesma forma que a vida de uma pessoa é preciosa para ela, a vida das outras criaturas é igualmente preciosa para elas. Aqueles que percebem esta verdade são os verdadeiros Sádhakas.”

 Nesta fase da Sádhaná, os Sádhakas adquirem a consciência de que os seres vivos são semelhantes a eles. Participando da dor e da alegria de todos os seres vivos, eles ajudam todas as criaturas.

E vocês sabem, este charme da vida não está associado apenas à flora e à fauna, mas também a todas as entidades, mesmo os objetos inanimados – o ouro, o ferro, a água e todas as coisas – porque todas essas coisas vivem neste universo, tudo está dançando no ritmo de Parama Purusá.

Mas onde essa mentalidade está ausente, quando as pessoas são guiadas mais por Ahamtattva (ego), elas dizem “Eu faço, eu dou. Isto foi feito por mim, aquilo foi feito por mim etc.” No final, isto culminará no sentimento puro do eu (Mahatattva), o qual não é afetado por nenhum senso de ego ou vaidade. Mas, embora as pessoas neste estágio estejam se movendo no caminho da Sádhaná, mesmo assim ainda existe alguma imperfeição nelas. Suas mentes não inspiram e nem sensibilizam as mentes dos outros. Elas não despertam sentimentos de sublimação do “eu” nos outros, porque estão muito preocupadas consigo mesmas. A sua abordagem é defeituosa; o seu caminho não é o caminho do neo-humanismo.

Quando os aspirantes espirituais entrarem na fase final e se tornarem um com Parama Purusá, por certo não permanecerá nenhuma dualidade neles. Eles irão para Ele, todas as coisas virão d’Ele, permanecerão n’Ele e retornarão a Ele. Não haverá qualquer dualidade para eles. Todas as coisas serão deles, e eles serão de todos os seres.

Assim, sob tais circunstâncias, as pessoas não podem afirmar: “Eu sou o mensageiro de Deus, e o que eu digo é a verdade. Aqueles que me seguem são abençoados e os outros são amaldiçoados.” Aqueles que pensam assim não são guiados pelo espírito do universalismo, e, deve-se compreender que eles nunca alcançarão o Objetivo Supremo da vida. Eles não são nem apóstolos, nem profetas, nem almas realizadas. Eles mesmos estão seguindo um caminho imperfeito – não um caminho do neo-humanismo – e explicam as coisas de uma forma errada para os outros. Até agora, as pessoas os têm obedecido por medo, mas, na realidade, eles apenas as confundem.

Agora, a questão final é que aqueles que estão estabelecidos no Conhecimento Cósmico, no Principio Cognitivo Cósmico, certamente fazem alguma coisa pelo universo, tanto através de seus atos como de seus pensamentos. Aqueles que nada fazem estão distantes dessa Posição Suprema ou a perderão no último momento, exatamente antes de alcançarem a salvação.

Porém, aqueles que de fato alcançaram a salvação, a emancipação final, devem se estabelecer no neo-humanismo no momento exato de sua união com Parama Purusá – nem que seja por alguns momentos. De outra forma, será impossível para eles se estabelecerem na espiritualidade perfeita e alcançarem Parama Purusá. O neo-humanismo é a última palavra para alcançar Parama Purusá.

Aqueles que não aceitaram o neo-humanismo desde o princípio – que só o aceitaram no estágio final – também seguiam um caminho imperfeito. Talvez, pessoalmente, eles não tenham perdido nada, mas certamente houve perda coletiva para toda a humanidade, pois o mundo foi privado de seus serviços. Se eles realmente tivessem aceito o neo-humanismo desde o primeiro passo de seu movimento espiritual, então, as árvores, as plantas e os animais e as outras criaturas – todo o mundo animado e inanimado teriam sido muito beneficiados. Mas como eles não aceitaram isso na sua jornada inicial, o mundo saiu perdendo.

E aqueles que declaram estar estabelecidos na espiritualidade pura, na espiritualidade perfeita, mas não mostram nenhum reflexo do neo-humanismo ao lidar com o mundo material – aqueles que têm as suas mentes tomadas por tendências que propiciam a divisão, que querem manter uma comunidade separada da outra e criar confusão na mente dos outros, em nome das escrituras – é preciso que fique bem claro que, o quer que tenha sido dito sobre essas pessoas, não é verdadeiro. Se o caminho que alguém segue não é verdadeiro, então, é impossível chegar ao objetivo. O neo-humanismo é o único caminho – os seres humanos terão que aceitá-lo mais dia, menos dia.

 

P.R.SARKAR (S.S. Parte XVI – D.M.C., Ánanda Nagar, 01/01/1983)

---

[1] N.T.: A mente humana possui três estados: 1) o estado mais denso é Citta¸ ou placa mental, que é onde se formam as imagens captadas pelos sentidos; 2) Ahamttava, ou ego, representa o sentimento de “eu faço” – é parte que julga o que é ouvido, visto ou sentido, determinando se é bom ou ruim e se aquilo deve ser desejado ou evitado; 3) Boddhi, ou Mahattatva, é o sentimento de “eu existo” – a parte que leva a pessoa a se questionar se sua existência está relacionada como Cosmo, com o Todo. Além desses, existe Atma, ou alma, que é a contraparte da Consciência Cósmica no indivíduo, dando uma razão divina para sua existência.

 

OS DOGMAS E O INTELECTO HUMANO

O assunto de hoje é Os dogma e o intelecto humano. O que é o intelecto humano? A existência humana tem três funções: o movimento físico denso, ou seja, o progresso físico; o progresso intelectual; e o progresso espiritual. Quanto ao intelecto, dizemos que ele tem duas funções: pensar e memorizar.

O que queremos dizer com pensar? O que é pensar? A mente humana constitui-se do conjunto de substâncias “ectoplásmicas”. Sempre que criamos uma imagem com a ajuda dessa sustância ectoplásmica, dizemos: “Isto é um pensamento. Eu estou pensando”. Pensar significa falar internamente e, de acordo com isso, nós falamos e criamos uma figura.

Embora diferentes inferências possuam diferentes implicações na mente humana a mais importante, ou melhor, as duas inferências mais importantes são a visão e a audição. Aquilo que criamos na mente nós falamos e, ao mesmo tempo, ouvimos mentalmente: “Eu vou a São Paulo”. Quando você pensa assim, você pronuncia esta frase mentalmente: “Eu vou a São Paulo”. Nesse momento, mentalmente você vê a imagem de São Paulo, seja uma projeção real e externa de São Paulo seja uma figura imaginária de São Paulo que você criou.

Agora, nosso pensamento muitas vezes surge a partir de projeções extro-internas e, algumas vezes, da memória. Quando vemos um elefante externamente, no mesmo momento o vemos mentalmente. Muitas vezes, mesmo sem ver um elefante, você pode lembrar-se de um elefante. É um caso de recriação. Agora, o conhecimento humano, ou o saber, é dividido em duas partes, isto é, o objeto criado mentalmente pode ser de dois tipos – um que surge por meio direto e o outro extraído da memória.

Diz-se que o conhecimento ou a faculdade do conhecimento é infinita. Então, se a faculdade de conhecimento é infinita, o cérebro humano ou o crânio humano são infinito? Não, certamente não. O crânio é uma coisa finita, uma coisa muito pequena. E cérebro humano, embora possua potencialidades imensas, é finito. Ele tem muito potencial, suas qualidades são muito grandes, mas não infinitas.

As ondas de pensamento humana e o conhecimento humano podem ser direcionados para dois objetos. Um na esfera psico-objetiva e o outro na esfera espiritual objetivo-subjetiva. Quando se trata da esfera psico-objetiva, o que acontece como resultado do movimento objetivo no nível psíquico? A mente se torna cada vez maior. Para servir ao objetivo da mente, o cérebro humano – tanto as células nervosas como as fibras nervosas – se tornam mais fortes e maiores. Como resultado dessa ampliação das células nervosas o que acontecerá? No futuro, o crânio humano se tornará maior enquanto os membros e as outras partes do corpo se tornarão magras e delgadas. Mas isto também é um futuro desejável para humanidade, porque, quando a mente se desenvolver, o progresso espiritual será mais fácil.

Outro enfoque psíquico é o objetivo-subjectivo ou, pode-se dizer, a esfera espiritual objetivo-subjetiva. Neste caso, você desenvolve diferentes faculdades mentais ou propensões e as eleva ao seu mais alto grau. E quando essas faculdades mentais são elevadas ao seu ápice, o que faz você? Você oferece essa mente humana elevada no altar da Espiritualidade Suprema. Esta é a abordagem espiritual.

Agora, se alguém diz que, na vida humana, o conhecimento tem pouco ou nenhum valor, não está cem por cento correto. No progresso espiritual, se o conhecimento ou o curso do conhecimento for uma subjetivação do mundo físico, então, neste caso o progresso será postergado. Porém, não será bloqueado para sempre. Para os intelectuais, o progresso espiritual sempre está postergado, e a razão para isto é a seguinte: o corpo intelectual segue se expandindo, porém, devido à falta uma mentalidade unidirecional, a Meta permanece distante. Mas, quando o corpo intelectual se torna bastante expandido, por certo eles se torna um com o Macrocosmo. Quando ampliada, a estrutura ectoplásmica se torna uma com a estrutura ectoplásmica cósmica. Certamente, então, os indivíduos experimentarão a unidade com o Supremo.

Para os aspirantes espirituais, este tipo de progresso intelectual poderá ser insignificante ou considerado supérfluo. Porém, para a sociedade como um todo, este tipo de progresso intelectual não deverá ser desencorajado, ao contrário, deverá ser encorajado. Eu quero que os nossos rapazes e moças que são intelectualmente desenvolvidos ou que desejam um desenvolvimento intelectual, encorajem este tipo de progresso intelectual que, por fim, ajudará a sociedade humana em todos os tipos de progresso. Eu quero que vocês, rapazes e moças, sintam e compreendam a utilidade do progresso intelectual. Iniciem os seus clubes de Renascença Universal (RU) em todas as cidades e mesmo em todos os vilarejos do mundo.

P.R.SARKAR(A.V.M. – XII, 22/09/1979 – Kingston, Jamaica)

SUPERAÇÃO DE TODOS OS COMPLEXOS

Vocês sabem, neste universo nada está fixo, nada está parado. Todas as coisas estão se movendo, todas as coisas tem que se mover. A cessação do movimento significa a morte. Quando um açude fica com água estagnada, somente plantas nocivas tendem a crescer. Quando essas plantas nocivas surgem, o crescimento de outras plantas importantes fica impedido ou postergado. Esta é a razão pela qual nós não devemos encorajar a estagnação ou a imobilidade de qualquer tipo, em quaisquer circunstâncias. O fator essencial da mente humana é o seu movimento. A mente cósmica também está em movimento constante. Agora, o movimento pode ser de dois tipos: “extro-interno” e “intro-externo”. Deve haver um equilíbrio perfeito entre esses dois tipos de movimento. Enquanto o equilíbrio entre esse dois tipos de movimento for mantido, a mente ficará estabelecida no equilíbrio e na estabilidade. Então, a mente nesse estado de equilíbrio será reconhecida como um grande tesouro para a sociedade humana. O movimento da mente humana se origina na esfera física e, então, prossegue na esfera psíquica. No segundo estágio, a mente move-se sozinha na esfera puramente psíquica. Em terceiro lugar, o movimento ocorre na esfera psico-espiritual. E, em quarto, existe o movimento na esfera puramente espiritual. Quando a mente se move, indo da esfera física para a esfera espiritual, a pessoa tem que manter equilíbrio entre os movimentos extro-internos e intro-internos da mente.

O Senhor Sada’shiva disse: “Caturtho Samata’bha’vo” – “O quarto estágio é o estado da equanimidade”. Para ter sucesso na vida, especialmente na vida espiritual, o quarto fator indispensável é o equilíbrio da mente, “samta’bha’vo”. Em outras palavras, a pessoa deve manter o estado de equilíbrio psíquico. Na ausência disso, nenhum progresso, em nenhuma esfera, será possível, mesmo na esfera espiritual. Em relação ao papel de vocês, vocês não devem encorajar complexos de superioridade, de inferioridade, complexos de medo, de derrota etc. Vocês são as próprias crianças de Parama Purusá. Portanto, vocês não são inferiores a ninguém. Vocês não devem encorajar nenhuma complexo de inferioridade, pois vocês são os membros da família mais nobre e mais elevada. É por isso que eu lhes disse que o seu Pai é a Entidade mais reverenciada neste universo. Da mesma forma, vocês não devem encorajar complexos de superioridade, pois este universo inteiro é criação do Pai Supremo. Ninguém neste universo é inferior a vocês. Todos os seres criados herdaram esse patrimônio coletivo. Portanto, o conveniente é que ninguém encoraje complexos de superioridade.

Da mesma forma, não se torne indulgente com os complexos de medo. Por que vocês deveriam ter medo de qualquer pessoa? Uma vez que a Entidade Suprema, o próprio Pai Supremo, está em sua companhia constantemente, então, por que vocês deveriam temer qualquer pessoa? Vocês não devem temer ninguém – nenhum ser humano, nenhuma teoria, nenhuma doutrina ou nenhum dogma.

Talvez vocês saibam o que significa um dogma. Dogma significa uma idéia que define um limite que não pode ser ultrapassado: “Vocês têm que aceitar esta doutrina, vocês não podem ir além disso.” – Este tipo de idéia limitadora é chamado de dogma ou “Bhava’jara’ta”. Vocês não devem temer nenhum dogma deste tipo. Vocês também devem cuidar para que nenhum tipo de complexo de medo venha a se fixar na sua mente, jamais. Lembrem-se: vocês não estão sozinhos neste mundo, não apenas neste mundo mas também em todo o universo. Este universo está permeado por Parama Purusá. Nós estamos sempre sentados no próprio colo d’Ele. Estamos sempre dormindo em Seu colo. Por que, então, deveríamos ter medo de alguém?

Em seguida vem o complexo de derrotismo ou o complexo de falta de esperança. Estes tipos de complexo também não devem ser encorajados. O seu caminho em direção a Parama Purusá está sempre desimpedido. Então por que vocês deveriam sustentar qualquer complexo de falta de fé ou de derrotismo. O caminho, em sua jornada até a Entidade Suprema, é amplo e desimpedido. Portanto, não existe a questão da derrota para vocês. Então, como a idéia do complexo derrotista poderia surgir?

Agora, onde está a maior realização do ser humano? A existência humana é um fluxo ideológico. O ponto inicial desse fluxo é a Positividade Suprema . O ponto final também é a Positividade Suprema, após conduzir-se pela Negatividade Suprema. Em outras palavras, os seres humanos se movem adiante num processo evolutivo que vai da animalidade bruta até a humanidade mais elevada. O seu destino final é extremamente glorioso, coroado com a refulgência suprema. Dessa forma, como haveria motivo para vocês temerem qualquer tipo de derrota?

Nada neste universo é insignificante, e cada expressão deste universo tem um significado. Vocês, rapazes e moças, cada um de vocês é “vip” – pessoa muito importante.

P.R.Sarkar(A.V.M., 15/02)