A Evolução da Sociedade

 

Esta criação dos cinco fatores fundamentais (éter, ar, luz, líquido e sólido) é a manifestação mais densa da Citta Macrocósmica ou Tecido Mental Cósmico. Durante a fase introversiva da Mente Cósmica, ou pratisaiṋcara, os fatores quinquelementais entraram em contato com os poderes divinos de Puruśottama, a Suprema Entidade Conhecedora, e desenvolveram as vibrações da vida. Quanto mais esta energia vital recebia o brilho de Brahma ou a Suprema Consciência, mais iluminada ela se tornava, e este brilho a conduzia adiante no caminho da auto-realização. As mais elevadas criaturas pensantes foram capazes de acelerar a velocidade de suas consciências unitárias à frente da velocidade de atração, ou na fase introversiva de Brahma. O ser vivo mais elevado era chamado de ser humano ou mánuśa, que significa um ser intelectual. O desenvolvimento do intelecto não é uniforme na humanidade. Não há dois indivíduos idênticos. Na perspectiva do tempo, as pessoas do passado antigo tinham um intelecto menos desenvolvido do que as pessoas dos dias atuais. Milhões de anos atrás, quando de acordo com Brahmacakra (Ciclo Cósmico), ou o ciclo da criação, o primeiro bebê humano nasceu, esta terra não era tão segura quanto é hoje. Os seres humanos daquela época eram completamente cercados por florestas densas que eram infestadas de animais e répteis ferozes - por enormes criaturas carnívoras com dentes ferozes e salientes em busca de presas. Eles não tinham um lar doce para protegê-los de trovões, tempestades, furacões e meteoros. O calor escaldante do sol do meio-dia tentou destruir a própria vida do primeiro bebê humano. Este era o tipo de ambiente em que os seres humanos se encontravam naqueles dias. Tais circunstâncias não eram propícias para que os seres humanos desenvolvessem seu intelecto ou trilhassem o caminho da auto-introspecção. Naqueles dias, as pessoas empregavam toda a sua energia apenas para sua autopreservação contra a natureza implacável, e durante aquela Era de luta amarga, a coisa mais importante era a força física. Naquela Era distante, as pessoas perceberam o valor de uma coisa - que o poder é o direito. Como todas as forças eram hostis à sua existência, elas não se sentiam seguras vivendo uma existência dispersa e isolada. Então, elas se aproximaram umas das outras e formaram muitos pequenos clãs ou tribos com o único propósito de autopreservação por meio da luta coletiva. Naqueles dias, a pessoa mais poderosa de um clã ou gotra se tornava o líder do grupo e era adorada como um herói pela sociedade. Assim, surgiu no passado antigo a primeira Sociedade Kśatriyan (Sociedade Guerreira). Aqueles que primeiro inventaram o uso do fogo por meio da fricção, que forneceram aquele toque agradável de calor ao corpo humano congelado pelas noites frias de inverno, tornaram-se as maiores pessoas. Essa grandeza foi alcançada por força do mérito e não por pura força física. A sociedade tinha essas pessoas na mais alta estima como Rśis (sábios) ou pioneiros do bem-estar humano. Mais tarde, os seres humanos tornaram a comida deliciosa e facilmente digerível ao assá-la no fogo. A pessoa que primeiro ensinou as pessoas a utilizar o fogo também foi aclamada como um Rśi, um discípulo dos Rśis anteriores. Aqueles que descobriram a arte de tecer tecidos para vestir o corpo humano nu, aqueles que ensinaram como domesticar animais e fornecer leite de vaca para bebês privados do leite materno, e aqueles que resolveram os problemas de transporte inventando carros de boi, todos eles foram chamados de Rśis. Todos eles foram antepassados honrados da sociedade humana e todos eles são dignos de serem lembrados, bem-vindos e reverenciados. Os Rśis foram os precursores de novas inovações para a sociedade. A Sociedade Kśatriya os tinha em alta estima como Vipras (intelectuais) e os adulavam com honrarias. Anos se passaram. Os seres humanos se tornaram mais familiarizados com o mundo externo. Eles aprenderam a usar muito mais objetos e a utilizá-los de uma maneira melhor. Algumas pessoas naturalmente permaneceram preocupadas com objetos mundanos para torná-los mais úteis. Esse grupo de pessoas, obcecadas por objetos mundanos, eram    conhecidos como Vaeshyas (Negociantes). Como regra natural, os Vipras ou Kśatriyas gradualmente se tornam subservientes aos Vaeshyas apenas para buscar uma existência. Na ausência de fazendeiros, nenhuma comida estava disponível; sem tecelões, nenhuma roupa estava disponível – ferreiros, oleiros, sapateiros, comerciantes de couro, etc. também eram indispensáveis. Geralmente, a Sociedade Vipra não tinha alternativa a não ser se render à supremacia Vaeshya. Aqueles que eram totalmente desprovidos de quaisquer atributos dos Vipras (intelectuais), Kśatriya (Guerreiros) ou Vaeshyas (Negociantes) se tornaram servos obedientes desses grupos, mas todas essas três classes exploraram impiedosamente essas pessoas. O mundo avançou ainda mais. Mais mudanças ocorreram na estrutura social. Como consequência natural do fluxo da criação, os seres humanos descobriram o dinheiro. O dinheiro gradualmente se tornou o meio de prazer físico. Isso deu origem a tensões entre as pessoas porque quanto mais dinheiro alguém conseguia acumular, mais rico se tornava. Se as pessoas ricas assim o desejassem, elas poderiam possuir vastas propriedades e todas as comodidades da vida. Na sociedade dominada pelos Vaeshyas, os Vaeshyas eram a classe mais rica, e outras classes eram completamente dependentes de seu dinheiro para sua autopreservação. Esta sociedade dominada por Vaeshya existe até hoje, e como consequência da exploração, as sociedades Viprian e Kśatriyan degeneraram ao nível de Shúdras (Trabalhadores). É uma lei natural que apenas algumas pessoas podem atingir a opulência, mas os Shúdras são a maioria. Hoje, esses Shúdras estão coletivamente determinados a destruir a dominação dos Vaeshyas e aniquilá-los. Há uma indicação clara da dominância emergente dos Shúdras, mas essa dominância dos Shúdras é uma verdade absoluta? A Sociedade Shúdra permanecerá como a ordem final? Se o controle da sociedade deslizar para as mãos dos Shúdras, a prosperidade material e o progresso espiritual da humanidade não serão obstruídos? Como consequência da luta pela dominação Shúdra, as pessoas estão começando a entender que tipo de padrão social garantirá o bem-estar genuíno da sociedade. Nenhuma classe social deve dominar a sociedade. Se uma classe for dominante, as outras classes certamente serão exploradas. Portanto, todos devem ter oportunidades e direitos iguais garantidos. Para o progresso da humanidade, um ajuste harmonioso na sociedade é essencial. Muitos estudantes geniais são compelidos a abandonar seus estudos por falta de dinheiro, e pela mesma razão muitos artistas são obrigados a restringir seu talento extraordinário. Isso se deve a uma ordem social defeituosa. Este estado de coisas não pode continuar por mais tempo. Capitalistas astutos construíram um ninho frágil a partir de seu intelecto ganancioso, assim como o pássaro tecelão constrói um ninho. No interesse coletivo de todos os seres humanos, esse ninho deve ser despedaçado. Só então os seres humanos podem liderar toda a sociedade em direção ao bem supremo. Caso contrário, apenas um punhado de pessoas pode atingir a perfeição. A menos que haja uma transformação completa, será extremamente difícil liderar toda a sociedade para a posição suprema. Os intensos choques e conflitos do mundo físico continuamente desviarão a atenção das pessoas para objetos externos de prazer e criarão obstáculos no caminho de seu progresso espiritual. Em uma ordem social harmoniosa, ninguém correrá atrás de fama ou riqueza como um cachorro louco. Um ambiente externo agradável ajudará a adquirir equilíbrio psíquico, e a pobreza interna das pessoas diminuirá gradualmente. Sa tu bhavati daridra yasya áshá vishálá Manasi ca parituśt́e ko'rthaván ko daridrah. [Aqueles cujos [[desejos]] são vastos tornam-se pobres: Se alguém é mentalmente feliz, quem é rico e quem é pobre?] Ó seres humanos, construam a estrutura social considerando as necessidades da humanidade. Não tentem fazer nada por seus pequenos interesses pessoais e de grupo, porque o pouco que vocês querem fazer com sua visão limitada não pode durar. O toque cruel do tempo aniquilará suas aspirações em um esquecimento que vocês não podem compreender. Não é necessário estudar muitos livros para saber como trabalhar, como fazer, como reter e como renunciar. Em vez disso, vocês devem olhar para cada ser vivo do universo com sentimentos sinceros de amor e compaixão. Só então vocês perceberão que tudo o que vocês fazem, retêm ou quebram é gerado e controlado pela Entidade Suprema. Nessa condição, vocês perceberão que todas as suas atividades positivas e negativas estão inseridas no estado de bem-aventurança total. Por meio da ação misturada com devoção e conhecimento, vocês encontrarão o significado da sua vida, o tesouro supremo do seu coração. Esse tesouro vocês, sem saber, mantiveram cuidadosamente escondido na caverna dourada do seu coração. Sei ānanda carāńa pate śad́ rtu ye nrtye mate plovana vaye yáya dharate varańa giiti-gandhere. [Com os passos silenciosos da Entidade Suprema, as seis estações irrompem em dança. O mundo inteiro se torna inundado com canções de boas-vindas e incenso.] P.R. Sarkar,1 de janeiro de 1955 DMC Publicado em: Ananda Marga Ideologia e Modo de Vida em poucas palavras Parte 1 [uma compilação] Compêndio de Prout - Parte 1 [uma compilação] Subháśita Saḿgraha Parte 1 Expressão Suprema Volume 2 [uma compilação] O Grande Universo: Discursos sobre a Sociedade [uma compilação]

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OS POLOS MUDAM SUAS RESPECTIVAS POSIÇÕES

 

Shrii Shrii Ánandamúrti

31 de maio de 1986, Calcutá - Índia.

O assunto do discurso de hoje é: “Os polos mudam de suas respectivas posições”. 

Os princípios humanos cardinais são quase imutáveis. Digo quase imutáveis porque mantêm sempre uma relação táctil com a ordem cosmológica e por isso os princípios humanos cardeais ou pontos cardeais da existência humana não sofrem qualquer alteração ou metamorfose física. Mas este não é o caso do corpo físico. No reino da fisicalidade, na arena das emanações físicas, tal mudança pode ocorrer, e no passado ocorreu várias vezes na história deste planeta Terra, e também na história de tantos outros planetas, estrelas, satélites , nebulosa, etc. Na esfera física a mudança é a ordem da existência. Na esfera psíquica, há mudança na estrutura coletiva, mas porque essa mudança mantém um vínculo com a ordem cosmológica, com a conação cósmica, não é tão proeminente quanto na esfera física.

Veja o caso dos nossos pólos: Os pólos podem mudar de posição.

No passado, tal mudança ocorreu várias vezes – nos anais deste planeta e também na história de tantos outros planetas. Como resultado dessa mudança, como resultado dessa mudança, as pessoas dizem que os satélites entraram e saíram desta Terra quando sua crosta externa, seu corpo litosférico, não era tão sólido quanto agora. E alguns são de opinião que, como resultado desse surgimento do corpo litosférico da Terra, o oceano pacífico foi criado. De acordo com a antiga astronomia e também a astrologia, Marte também saiu desta Terra, mas não se moveu ao redor da Terra como seu satélite. E é por isso que o nome de Marte é Kuja: Shani raja Kuja mantrii (Saturno é o rei, Marte é o ministro). Ku significa Terra e Kuja significa nascido de ku.

 Assim, na esfera física, tal mudança ocorreu no passado e ocorrerá no futuro. Os pólos mudam de posição. Agora, como resultado dessa mudança tantas vezes no passado, o tempo que a Terra leva para se mover em torno de si mesma varia, e também o tempo que a Terra leva para se mover em torno do sol - isto é, seu ano - também mudou. O dia e a noite juntos não tinham 24 horas, e o ano não tinha 365/366 dias. Portanto, como resultado dessa mudança nas posições polares, a ordem sazonal também mudou e sua relação com Marte variou tantas vezes. E a ordem do nosso calendário, o sistema do nosso calendário teve que ser alterado no passado.

Se os pólos mudarem de posição, o tempo que a Terra leva para se mover em torno de si certamente diminuirá ou aumentará. Da mesma forma, o tempo que a Terra leva para se mover em torno do sol aumentará ou diminuirá. É por isso que às vezes vemos que os períodos sazonais não estão mantendo o ajuste adequado com os meses: isso mostra que o deslocamento está ocorrendo rapidamente. Agora, como resultado dessa mudança, não apenas o ajuste entre os meses e as estações será perdido, mas a ordem ambiental, bem como a ordem ecológica da Terra, será interrompida. E como resultado dessa ruptura, deve haver mudanças físicas e biológicas nas estruturas de todos os corpos vivos, todas as criaturas vivas, inclusive as plantas. As plantas da Idade Terciária não puderam ser encontradas na Idade Cretácea. As plantas e animais do Cretáceo não puderam ser encontrados em épocas posteriores, como Plioceno, Mioceno, Oligoceno, Mesozóico e Cenozóico, pois sua existência, seus nascimentos e mortes também dependem do equilíbrio ecológico.

E como resultado da mudança na posição dos pólos, algumas pessoas dizem que no hemisfério oriental, o pólo norte está se movendo de norte para o sul e no hemisfério ocidental, o pólo sul se move do sul para o norte, e não pode ser certeza de que sua distância relativa permanecerá inalterada. 

Portanto, devemos estar preparados para o futuro; devemos estar preparados para as resultantes dessas mudanças nas posições polares, na ordem ambiental e também na estrutura ecológica. Como resultado dessa mudança, a estrutura magnética desta Terra mudará, como resultado de que outros planetas e satélites do sistema solar também sofrerão uma notável metamorfose. E se a ordem magnética for rompida, ocorrerão certas mudanças notáveis, certas metamorfoses notáveis nas vibrações eletromagnéticas desta Terra e também de todo o sistema solar. 

Como resultado desse tipo de mudança nas vibrações eletromagnéticas, as ondas de pensamento humano certamente serão afetadas. Nosso progresso na arena da ciência depende muito do progresso de nosso conhecimento em ondas eletromagnéticas, emanações eletromagnéticas. Portanto, nosso progresso nas áreas de humanidades e ciências sofrerá muito, será muito prejudicado como resultado dessa mudança. Devemos estar preparados para tal mudança, e essa mudança pode ocorrer em um futuro muito próximo.

Você sabe, a existência humana não é apenas uma existência de fisicalidade, uma existência em estrutura física, é uma malha de vibrações de muitos comprimentos de onda. Então, se as ondas físicas mudam, se as condições climáticas sofrem uma certa metamorfose gigantesca, certamente as emanações e percepções das células nervosas e das fibras nervosas serão alteradas e interrompidas. Pode ser para o bem, pode ser para o mal, mas a mudança é necessária. No caso de tal mudança na ordem física e também na ordem físico-psíquica, a mudança certamente ocorrerá no reino da espiritualidade. Esperamos que o movimento – ou seja, o movimento da humanidade, e de todo e qualquer ser vivo – seja da matéria para a consciência, da extroversão para a introversão. 

Assim, as ondas de pensamento dos seres humanos serão de natureza mais espiritual do que são no presente. Isto é, a humanidade naquela condição desenvolvida terá uma mente mais espiritual do que é no presente. A Entidade Cósmica, a Faculdade Cognitiva Suprema, jamais cessa Suas emanações nos estratos físico, metafísico, suprafísico e espiritual. No caso do microcosmo, se a mudança for neurológica como resultado de uma mudança física, então certamente as células e depois as fibras nervosas funcionarão de outra maneira diferente da atual. Então as ondas de pensamento do Grande, as ondas de pensamento da Faculdade Cognitiva Suprema, certamente passarão por alguma transmutação quando passarem pelas estruturas humanas unitárias. E espera-se que em tais circunstâncias o progresso dos seres humanos no reino da introversão seja mais acelerado do que é atualmente. 

Se os pólos de um pequeno planeta em particular, como a Terra, mudarem suas respectivas posições, isso pode ser benéfico para os seres humanos ou pode não ser benéfico para os seres humanos, mas é certo que as ondas de pensamento do Supremo farão o seu próprio dever sob as circunstâncias alteradas. A humanidade será mais meditativa e aceitará Parama Puruśa (Deus), a Faculdade Cognitiva Cósmica, como seu objeto de ideação de uma forma melhor e mais científica. Não se deve pensar que nada é fixo ou estacionário neste universo. Todos se movem – certamente os pólos se movem – e já iniciaram sua função de mudar suas respectivas posições. E você vê como resultado de tal mudança, especialmente se a mudança ocorrer muito rapidamente, então outra Era do Gelo pode ocorrer aqui nesta Terra. 

Entre a pré-condição e a pós-condição da Era do Gelo pode haver um longo intervalo – ou seja, a pré-idade e a pós-idade terão um longo intervalo entre elas. Mas temos muita expectativa e esperança do intelecto humano; e esperamos que, se ocorrer uma catástrofe, o intelecto humano seja capaz de superar tal catástrofe e providenciar o deslocamento da população para algum outro planeta com condições ambientais adequadas e uma ordem ecológica melhor. Que a humanidade se eleve e que esse desenvolvimento da humanidade seja cada vez mais orientado espiritualmente!

31 de maio de 1986, Calcutá

Publicado em:Alguns Problemas Resolvidos Parte 7

Nome do arquivo: The_Poles_Shift_Their_Respective_Positions.html

Saḿgacchadhvaḿ - Mantra Védico

 Shrii Shrii Anandamurtii

12 de Outubro de 1978, Patna - Índia.

Agora teremos uma interpretação de outro Vaedika shloka comum.

 Este é:

Saḿgacchadhvaḿ saḿvadadhvaḿ saḿ vo manáḿsi jánatám,

Devábhágaḿ yathápúrve saḿjánáná upásate.

Samánii va ákútih samáná hrdayánivah,

Samánamastu vo mano yathá vah susahásati.

"Saḿgacchadhvaḿ"

Aqui o prefixo "sam" significa "no estilo apropriado", "da maneira correta", "no ritmo apropriado". Então, todo o mundo se move, tudo como um todo se move, e toda e qualquer entidade em sua capacidade individual também se move. E o que é movimento? Movimento significa mudar de lugar. Movimento implica em velocidade. O verbo raiz de Saḿskrta "gam" indica velocidade. Evidencia vida também. Então, todo e qualquer ser vivo terá que se mover. Não há alternativa.

Mas nem todos os movimentos são "saḿgacchadhvaḿ". O que é a sociedade, o que a constitui? O que é samáj? "Samánam ejati iti samájah". "Ejati" significa "gacchati". Para movimento, para caminhada, existem vários verbos em Saḿskrta - gacchati (1), calati, carati, vrajati, ejati - tantos verbos com significados diferentes e origens diferentes. Então, aqui temos tantas pessoas se movendo juntas.

Aqui "mover-se juntos" não significa marcha ou marcha dupla, aqui "mover-se juntos" significa que todas as partes da sociedade, todas as partes do corpo coletivo, devem ter espírito para seguir em frente. Suponha que você tenha reunido dinheiro suficiente e não haja escassez de comida em sua casa, mas a parte restante da sociedade, seus vizinhos, seus amigos estão sofrendo de escassez de dinheiro, comida ou roupas. Então significa que você não está seguindo o espírito de “saḿgacchadhvam”. “Saḿgacchadhvam” significa construir uma sociedade forte e bem unida, onde não haverá exploração, complexo de superioridade ou complexo de inferioridade. Apenas para representar o espírito de “saḿgacchadhvam”, propus a teoria de PROUT.

Portanto, toda a teoria de PROUT se baseia nesse mantra de “saḿgacchadhvam” do Vaedika. 

Agora...

 "saḿvadadhvam"

Em Saḿskrta, o verbo "va" significa "falar". Todo mundo fala, então qual é a importância de “saḿvadadhvam”? “Saḿvadadhvam” significa que você deve ser guiado pelo Espírito supremo que faz você falar em uma direção inalterável, ou seja, seu modo de falar não deve ter ambiguidade. Deve estar livre de todas as ambiguidades. Deve ser claro, conclusivo e decisivo.

"Saḿvo manáḿsi jánatám"

 “Vah” significa “seu” no plural, “Vah” é o antigo Saḿskrta, ou seja, Vaedika. Em Laokika Saḿskrta, ou seja, mais tarde Saḿskrta, o termo para "seu" é "yusmákam", mas no antigo Vaedika Saḿskrta é "vah". O verbo raiz é "vah". "as" se torna "ah", ou seja, "as" e "ah" são a mesma coisa, então é "vah". “Saḿvomanáḿsi jánatáḿ” significa “vo manáḿsi sama jánatám”.

 

Você deve saber que a fonte de toda a criação, e também a fonte de todo microcosmo, é o Progenitor Supremo. Você deve saber que do Supremo Progenitor vem todos os microcosmos. Você nunca deve esquecer essa verdade fundamental. A diferença entre as unidades é a diferença entre seus momentos reativos microcósmicos, mas lembre-se sempre de que a fonte de todos esses microcosmos é a Entidade Singular, o Macrocosmo Singular. Então o relacionamento entre os seres humanos se tornará cada vez mais próximo. "Saḿvo manáḿsi jánatám". Você deve conhecer esse fato, não deve esquecer esse fato.

“Devábhágaḿ yathápúrve saḿjánáná upásate”

Então, a palavra "deva" vem da raiz da palavra "div". "Div" significa "uma existência divina". Assim "deva" significa "uma existência divina".

Maharśi Yájiṋavalkya diz:

Dyotate kriidate yasmádudyate dyotate divi,

Tasmáddeva iti proktah stúyate sarva devataeh.

Essas vibrações divinas, essas manifestações divinas, as atribuições vibratórias do Pai Divino, são deva.

 “Devábhágaḿ yathápúrve” 

- ou seja, “as vibrações divinas do passado”.

Por que a palavra passado foi usada? Porque desde o início da civilização humana houve essas vibrações divinas, e essas vibrações divinas não conhecem diferenciações. E na esfera da ação também não houve diferenciações. A igualdade e a paridade sempre foram mantidas.  Basta ver o caso do ar, luz, água, respirações e tudo mais. A necessidade dessas coisas é a mesma para todos os indivíduos. Não houve diferenciações. Essas diferenciações que vemos na sociedade são criações de interesses pessoais, criações de pessoas depravadas, de pessoas degeneradas e imorais. Portanto, você não deve apoiar esses defeitos de ação de pessoas imorais. Você deve seguir o Sistema Vibracional Divino, isto é, não deve tentar encontrar diferenciações entre os indivíduos. "Devábhágaḿ yathápúrve saḿjánáná upásate." É o costume das expressões divinas que não haja diferenciações, nenhuma classe de exploradores e explorados. Ou seja, esse costume de não criar diferenciações não era apenas seu dever, era o upásaná, o Desideratum (Meta Final) de sua marcha existencial.

"Samáni va ákuti"

Quando tudo vem da mesma Fonte, do mesmo Progenitor, e quando finalmente tudo volta ao mesmo Desideratum, deve haver as mesmas aspirações, o mesmo desejo, no coração de cada indivíduo. Mas, devido às ações depravadas de pessoas imorais, aquelas exploradas, essas pessoas oprimidas são forçadas a esquecer seu Objetivo. Eles são afastados do Desideratum de suas vidas. Isso não deve ser feito. Todos devem ter a chance de desenvolver seus anseios naturais por Ele.

"Samánáhrdayánivah" 

Quando tudo vem do mesmo Progenitor e se move pelo mesmo caminho em direção ao ponto culminante Supremo, deve haver alguma diferença cordial entre um ser humano e outro? Não, não deve haver. Todos devem ter o escopo, ou circunstâncias devem ser criadas, para que ninguém tenha condição para sentir que seu futuro está selado para sempre, que está obstruído. Então, todos sintam que todos neste universo expresso pertencem à mesma Grande Família Humana. 

“Ek caoká, ek culhá, ek hyay mánav samáj”

"Uma mesma cozinha, uma só lareira, uma única família humana"

“Samánamastu vo mano” 

Todos os microcosmos vêm do mesmo Macrocosmo e, finalmente, todos os microcosmos se tornarão um com o mesmo Macrocosmo Singular.

Assim, enquanto estão na sociedade, enquanto estão no mundo fenomenal, devem se lembrar dessa verdade suprema: que na verdade são uma, uma mesma Entidade se expressando através de tantas estruturas corporais diferentes. E quando isso for feito - e não é nada difícil fazê-lo - então o que acontecerá? Acontecerá uma sociedade no espírito apropriado do termo. E esta é a mais alta, é a missão mais alta de todos os seres humanos. Aqueles que não reconhecem esse fato, ou aqueles que querem esquecer esse fato, são na verdade inimigos da sociedade humana. Aqueles que apóiam casteísmo, racialismo, provincialismo, paroquialismo, nacionalismo e até internacionalismo são inimigos da grande sociedade humana. A sociedade humana é, antes deveria ser, baseada em apenas um ismo, e esse ismo é o UNIVERSALISMO.

Notas de rodapé

(1) A forma de terceira pessoa da raiz "gam". –Eds.

(2) Hindi para "Uma cozinha, uma lareira, uma família humana". 

–Eds. 12 de outubro de 1978, Patna - Índia.

Publicado em:Ánanda Vacanámrtam Part 3

Compêndio de Prout Volume 3 Parte 11 [uma compilação]

Párthasárathi Krśńa e Bhaktitattva

 Shrii Shrii Ánandamúrti, 8 de março de 1981, Calcutá,Índia.

O assunto do discurso de hoje é Párthasárathi à luz de bhaktitattva [a essência da devoção]. A devoção pode ser explicada de várias maneiras: de um ponto de vista psicológico, de um ponto de vista filosófico, etc. A psicologia fundamental por trás de bhakti, que uma vez discuti em Anandanagar, é esta: quando uma pessoa olha para a grandeza impressionante de qualquer grande entidade, suas próprias qualidades ficam suspensas. Ele ou ela desenvolve uma atitude especial em relação a essa grande entidade, e essa atitude é conhecida como devoção. (Esta é a interpretação primária da devoção. Ela também tem outras interpretações. Quando um jiiva(consciência individualizada) atrai uma entidade diferente de si mesmo e é atraído por essa entidade, esse espírito de atração mútua é conhecido como devoção ou bhakti.) Quando os sentimentos psíquicos de um indivíduo ficam suspensos à vista da grandeza de uma entidade, então a atitude individual em relação a essa grande entidade é devoção. Inicialmente, é conhecido como sámányá bhakti [devoção natural]. Este sámánya bhakti está presente até mesmo em muitas criaturas não desenvolvidas. Suponha que você olhe para a vasta cordilheira do Himalaia. Quando você olha para os picos que beijam o céu, sua mente fica sobrecarregada e você exclama: "Oh, quão vastas são essas montanhas!" Você desenvolve um sentimento de reverência pelo Himalaia. Nos tempos antigos, sempre que as pessoas olhavam para algo muito grande, seja bruto, sutil ou causal, elas começavam a adorá-lo por um sentimento de reverência. Se as pessoas adoram muitas coisas, então a mente fluirá naturalmente em muitas direções; em vez disso, a mente deve ser feita para fluir em direção à maior das grandes entidades. Somente essa Entidade deve ser o objeto de bhakti. Sobre Parama Puruśa (Consciência Suprema), foi dito: Tamiishvaráńáḿ paramaḿ Maheshvaraḿ taḿ devatánáḿ paramaiṋca Daevatam; Patiḿ patiináḿ paramaḿ parastád vidáma devaḿ bhuvaneshamiid́yam. [Ele é Maheshvara de todos os iishvaras (Controlador dos controladores); Ele é o Deus de todos os deuses. Ele é o Rei de todos os reis, o senhor supremo de tudo. Ele está acima de tudo e de todos. Eu conheço aquele senhor supremo e adorável do universo.] Em uma pessoa podemos descobrir grande intelecto; em outra pessoa podemos encontrar grande coragem; e em uma terceira, memória fotográfica. As pessoas são obrigadas a reverenciar aqueles com grande intelecto. Da mesma forma, alguém que tem uma memória maravilhosa também certamente comandará o respeito dos outros. Se alguém for muito gentil ou tiver gênio construtivo, ele ou ela também desfrutará da reverência das pessoas. Essas são as pessoas que obtem a reverência da sociedade. Mas Parama Puruśa (Consciência Suprema) é Aquele que obtem a reverência até mesmo dos mais reverenciados. Ou seja, eles admitem: "Não sabemos nada. Nós somente pensamos em Parama Puruśa e trabalhamos por Sua graça.” Agora o que encontramos em Párthasárathi? Ele conhece os segredos internos de todos. Ele sabe o que e quando tudo aconteceu não somente durante o período da guerra de Kurukśetra, não somente dez a quinze anos antes – Ele também sabe o que aconteceu dez mil anos antes e tudo o que aconteceu durante os últimos milhões de anos incontáveis. Tudo o que foi dito tão brevemente no Giitá foi elaborado no Mahábhárata. Aquele que possui tal vasto conhecimento certamente é o mestre do intelecto. Ninguém sabe tanto quanto Ele sabe. Assim, desse ponto de vista, Ele é obrigado a comandar a máxima reverência do povo. De acordo com a pedra de toque de bhaktitattva, Ele é ouro puro. Exatamente da mesma forma, Ele é reverenciado por Seu vigor e vivacidade. Ele também exortou os Pandavas (éticos espiritualistas) a se estabelecerem em vigor e vivacidade. Quando necessário, Ele os advertiu severamente, dizendo Klaevyaḿ másma gama Pártha – “Não se entreguem ao desamparo.” Dotado de intelecto, memória e conhecimento sublimes, Ele sabia quando, onde e como deveria transmitir o que era necessário. Não apenas na memória e no intelecto, mas também em todas as outras formas de expressão humana, Ele é impecável, incomparável. Ekamevádvitiiyam   [“Ele é Um e sem um segundo”]. Portanto, a quem, além d’Ele, as pessoas reverenciarão? Tamiishvaráńáḿ paramaḿ Maheshvaram. Quando as pessoas notam iishvaratva [o poder de controle] nos outros, elas começam a reverenciar tais personalidades, e tais personalidades que possuem iishvaratva reverenciam Parama Puruśa (Consciência Suprema) como “Maheshvara”. Meu amado Párthasárathi é Maheshvara para todos. Agora, quem é Iishvara? Aquele em quem todos os aeshvaryas [poderes ocultos] são manifestos é chamado Iishvara. Eles são principalmente oito em número – ańimá, mahimá, laghimá, prápti, iishitva, vashitva, prakámya e antaryámitva. Os oito aeshvaryas são claramente manifestados em Parama Puruśa (Consciência Suprema). Não é errôneo, portanto, identificar Párthasarathi com Parama Puruśa. Sou obrigado a admitir que Párthasárathi era Táraka Brahma (Ponte entre o Mundo Imanifesto e o Mundo Manifesto) e, como tal, Ele evoca reverência universal. Ańimá: Ańimá significa a habilidade de se tornar muito pequeno. Parama Puruśa (Consciência Suprema) é uma vasta Entidade, mas Ele está oculto nos recessos mais profundos da mente, nas regiões mais internas do coração humano e no ponto de controle do sentimentalismo humano. Você não pode fazer ou pensar em nada secretamente. Sempre que você pensa em algo, esse pensamento é levado por suas células nervosas para seu corpo ectoplasmático, onde uma vibração simpática é criada. Este é o processo de pensar. Ele está sentado em sua mente. Cada pensamento é testemunhado por Ele. Ele é o mestre de sua mente. Ańu significa muito pequeno. Ańimá significa a capacidade de se tornar muito pequeno. Ou seja, Ele permanece em sua mente na forma da menor partícula possível. Suponha que você comece a pensar em como gostaria de preparar um pát́isápt́á [um bolo fino] e servi-lo a um ente querido. Seu desejo põe em movimento um processo psíquico particular. Se houver uma onda de desejo em sua mente de servir pát́isápt́á para aquele ente querido, essa mesma onda tem um objeto, um objeto físico-psíquico. Conforme você se move, cada onda do seu desejo interior é direcionada para fazer esse prato. (Todo o assunto é interessante, mas um pouco complicado.) Se, além disso, a pessoa que você quer alimentar também estiver lá em sua mente, obviamente ela verá esse pát́isápt́á com cada subida e descida de suas ondas psíquicas, e ela desenvolverá um desejo de comê-lo. Então, por um lado, você criou mentalmente esse desejo da parte dela, e por outro lado, com cada depressão e cada crista de sua onda mental, você preparou algum pát́isápt́á, o que significa que em um segundo você criou mentalmente pelo menos um milhão de pedaços de pát́isápt́á. Naturalmente, a criação de milhões de pát́isápt́ás em sua arena mental permanecerá por vários dias. Isto é, no processo de ação e reação, ele produzirá uma impressão duradoura nas células nervosas, e três ou quatro dias depois você provavelmente dirá aos membros de sua família: "Não comemos nenhum pát́isápt́á há muito tempo, um dia desses devemos fazer alguns." É por isso que se diz: Yádrshii bhávaná yasya siddhirbhavati tádrshii - "Como você pensa, assim você se torna." Quer você prepare a comida ou não, você desenvolve um desejo intenso de comê-la. Portanto, não é apropriado nutrir tais desejos. Se você pensar sobre isso, você deve pensar sobre isso apenas por um segundo, não mais do que isso. Se o desejo persistir, você será atacado depois por sua reação. Por exemplo, se alguém pensa em ladrões por um período considerável de tempo, a ideia de roubar pode se infiltrar na mente, então esses tipos de pensamentos indesejáveis ​​devem sempre ser desencorajados. Sempre que qualquer pensamento surgir na mente, ele deve ser imediatamente canalizado para Parama Puruśa (Consciência Suprema). Você deve dizer: "Ó Parama Puruśa, Tua vontade seja feita", pois Sua ańimá está encoberta em sua mente. Assim como o açúcar em calda é inegavelmente misturado a cada partícula de água, da mesma forma Sua ańimá também está amplamente associada aos seus processos de pensamento. Mahimá: Mahimá significa vastidão. Todo o mundo microcósmico é abrigado dentro da mente macrocósmica. Se a unidade é uma gota d'água, então a mente cósmica é o oceano. Cada ascensão e queda de suas ondas sentimentais ocorre dentro Dele, dentro de Sua vasta mente oceânica. Você não pode pensar em nada fora Dele. Você está cercado por Ele em todas as direções - leste, oeste, norte, sul, nordeste, noroeste, sudeste, sudoeste, acima e abaixo. Como você irá para fora Dele? Você não pode. Enquanto você não estiver ciente do fato de que está cercado por Ele em todas as direções, você pode pensar ocasionalmente que Ele pode não saber o que você está secretamente pensando ou fazendo. Mas uma vez que você tenha entendido o fato, você não pode mais voltar atrás, porque é tarde demais. Rabindranath Tagore disse, talvez em relação ao estado daqueles que não percebem que estão para sempre cercados em dez direções por Parama Puruśa (Consciência Suprema): Vishva joŕá phánd petecha kemane di-i phánki, Ádhek dhará paŕechi go, ádhek áche bákii. [Ó Senhor, Você colocou Suas armadilhas em todo o mundo; metade de mim está presa, a outra metade não está presa.] Quando o sádhaka percebe sua condição, a de estar cercado por Ele em dez direções, então ele ou ela não dirá "metade de mim está presa", mas sim dirá: Puro dhará paŕechi go, kichui náhi bákii ["Meu ser inteiro está preso, nada é deixado de fora"]. Este é Seu mahimá. Este é Seu segundo aeshvarya. Laghimá: Laghimá significa leveza. Quando as pessoas ficam um pouco mais velhas, digamos vinte e cinco ou trinta anos, elas começam a se comportar mais seriamente e a se conduzir com dignidade diante de seus juniores. Por exemplo, elas riem de forma contida. Ou seja, elas não riem tanto quanto realmente deveriam, para que seus juniores não pensem negativamente a respeito delas. Elas tentam se tornar sérias desnecessariamente. Em seus corações, elas não são sérias, mas fingem ser sérias. Na verdade, elas não são tão sérias. E quanto a Parama Puruśa (Consciência Suprema)? Ele prefere permanecer tão leve quanto uma criança pequena. Ele não finge ser sério, pois Aquele que carrega todo o peso do universo não tem razão para aumentar Sua carga. Prápti: Os seres humanos desejam tantas coisas, mas na realidade não são capazes de obter tudo o que desejam. Yáhá cái táhá bhul kare cái; Yáhá pái táhá cái ná. [O que quer que eu queira, eu quero equivocadamente. O que eu recebo, eu recebo sem querer.] Os seres humanos não sabem quais são suas reais necessidades, mas Parama Puruśa (Consciência Suprema) conhece as necessidades de cada pessoa. Ele não precisa de nada para Si mesmo. Ele quer apenas dar ao mundo. Ele fornece tudo aos jiivas(consciência individualizada) de acordo com suas necessidades. Ele fornece essas coisas direta ou indiretamente por meio de outros jiivas. Ele ensina os seres humanos a se moverem de uma certa maneira para que suas necessidades sejam facilmente satisfeitas. Se eles não agirem de acordo com Seu conselho, suas necessidades não serão satisfeitas. Se as pessoas, no entanto, seguirem sinceramente o caminho estabelecido por Ele, todas as suas necessidades serão satisfeitas e suas amarras removidas. Este é Seu quarto aeshvarya. Iishitva: Veja, meu Párthasárathi é dotado da qualidade da Onisciência. Ele tem ańimá e mahimá. Ele tem Sua extraordinária grandeza, diante da qual todos se rendem. Ele tem laghimá. E Ele tem Seu sorriso encantador – Suhásarainjitádharam.(1) Ou seja, Seus lábios não são coloridos por preparações de betel, mas há um doce sorriso encantador em Seus lábios, e o raro poder oculto de prápti, através do qual Ele forneceu tudo para os jiiva (consciência individualizada), que também é Dele. Ou Ele deu a eles o que eles precisavam ou mostrou a eles o caminho a seguir onde suas necessidades serão satisfeitas. Iish significa “governar”, “administrar”. Ele governou Seu império com mão de ferro. Ele governou sobre os virtuosos e os tornou mais virtuosos. Ele governou os perversos e os trouxe de volta ao caminho da virtude. Não houve a menor negligência em Seus esforços. Segue-se que Ele foi estabelecido em iishitva. Vashitva: Vashitva significa manter tudo sob controle. Se os cavalos não forem mantidos sob controle adequado – a mente humana pode ser comparada a uma parelha de cavalos – se não houver rédeas, eles podem correr soltos e serão a causa da queda de alguém. Então tudo tem que ser regulado e controlado. Isso também é conhecido como parama vashiikára siddhi. Meu Párthasárathi possuía essa qualidade rara, esse poder oculto único. Prakámya: Tudo o que meu Párthasárathi desejou foi realizado. Átomos, moléculas, elétrons, prótons e partículas ectoplasmáticas começaram a correr para traduzir Seu desejo em realidade. As coisas tomam forma de acordo. Suponha que alguém esteja sofrendo de asma. A doença é natural para todo corpo humano. As pessoas morrem dessa doença também. No entanto, se Ele deseja que o Sr. Fulano de Tal se livre de sua dor no peito, todos os átomos, moléculas, partículas ectoplasmáticas, etc., imediatamente se tornam ocupados para dar forma prática ao Seu desejo, e a doença é curada. Isso é prakámya. Párthasárathi certamente tinha esse prakámya. Podemos facilmente citar muitas histórias do Mahábhárata para ilustrar isso. É por isso que as pessoas dizem: Kii habe iccháy iccháte kii hay, Krśńa icchá biná phal phale ná. [O que há em um desejo? Um desejo não pode se implementar por si mesmo. Nada pode acontecer sem o desejo de Krśńa.] Antaryámitva: Podemos fazer a pergunta: ańimá e antaryámitva são a mesma coisa? A entidade que permanece na mente menor que um átomo e testemunha todos os fenômenos psíquicos também pode ser chamada de antaryámitva. No lado prático, no entanto, há alguma diferença. antaryámitva significa entrar no próprio ser e conhecer tudo dentro do corpo e da mente. Não basta conhecer apenas o funcionamento interno da mente. Também é necessário entrar em cada membro do corpo e saber o que é o quê. Por exemplo, suponha que uma pessoa sofra de algumas doenças psíquicas. Alguém pode estar sobrecarregado com os cuidados e ansiedades da vida. Apenas entrar na mente e saber tudo isso não será suficiente. A entidade que deseja trazer o bem-estar de todos terá que conhecer todos os segredos que as pessoas guardam. Então, e somente então, ele ou ela será capaz de fazer o máximo bem a elas. Então vemos que os oito aeshvaryas aos quais os seres humanos, mesmo todos os outros seres criados, curvam suas cabeças em reverência e devoção, foram totalmente manifestados em meu amado Párthasárathi. Então se analisarmos Sua personalidade em detalhes à luz de bhaktitattva, descobrimos que meu Párthasárathi tem pleno direito à nossa devoção, e ao mesmo tempo acrescentarei que ninguém mais tem direito à nossa devoção, pois não há outra entidade que possua os oito aeshvaryas. Sobre Párthasárathi direi isto – os seres humanos não têm capacidade de julgá-Lo, pois para julgar Aquele que possui os oito aeshvaryas, é necessária sabedoria infalível. Ele é o Senhor dos oito aeshvaryas. Somente aquele que possui os oito aeshvaryas em um grau maior do que Párthasárathi tem o direito de julgá-Lo. Nenhum ser humano é capaz disso. Ele está além do julgamento humano, além do escopo do intelecto humano. Em vez de tentar alcançá-Lo através do intelecto, deve-se tentar alcançá-Lo por meio da entrega completa. Esse é o único caminho. Não há outro caminho. Shrii Shrii Ánandamúrti, 8 de março de 1981, Calcutá,Índia. Notas de rodapé (1) Referindo-se à canção em “Vraja Krśńa e Filosofia Sáḿkhya”. –Eds. Publicado em: Namámi Krśńasundaram ********&&&******** Párthasárathi Krśńa and Bhaktitattva  Today’s subject of discourse is Párthasárathi in the light of bhaktitattva [the essence of devotion]. Devotion can be explained in various ways: from a psychological point of view, from a philosophical point of view, etc. The fundamental psychology behind bhakti, which I once discussed at Anandanagar, is this: when a person looks upon the awesome greatness of any great entity, his or her own qualities become suspended. He or she develops a special attitude towards that great entity, and that attitude is known as devotion. (This is the primary interpretation of devotion. It has other interpretations as well. When a jiiva attracts an entity other than itself and is attracted by that entity, that spirit of mutual attraction is known as devotion or bhakti.) When an individual’s psychic feelings get suspended at the sight of the greatness of an entity, then the individual attitude towards that great entity is devotion. Initially it is known as sámányá bhakti [natural devotion]. This sámánya bhakti is present even in many undeveloped creatures. Suppose you look upon the vast Himalayan range. When you gaze at the sky-kissing peaks, your mind becomes overwhelmed and you exclaim, “Oh, how vast are these mountains!” You develop a feeling of reverence for the Himalayas. In ancient times, whenever people looked upon anything very great, whether crude, subtle or causal, they began to worship it out of a feeling of reverence. If people worship many things then the mind will naturally flow in many directions; rather the mind should be made to flow towards the greatest of the great entities. That Entity alone should be the object of bhakti. Regarding Parama Puruśa, it has been said: Tamiishvaráńáḿ paramaḿ Maheshvaraḿ taḿ devatánáḿ paramaiṋca Daevatam; Patiḿ patiináḿ paramaḿ parastád vidáma devaḿ bhuvaneshamiid́yam. [He is Maheshvara of all the iishvaras (Controller of the controllers); He is the God of all gods. He is the King of all kings, the supreme lord of everything. He is above everything and everyone. I know that supreme adorable lord of the universe. ] In one person we might discover great intellect; in another person we might find great courage; and in a third, photographic memory. People are bound to revere those with great intellect. Similarly, one who has a wonderful memory is also sure to command respect from others. If one is very kind or has constructive genius, he or she will also enjoy people’s reverence. Such are the people who command reverence from society. But Parama Puruśa is the One who commands reverence from even the revered ones. That is, they admit: “We know nothing. We only think upon Parama Puruśa and work by His grace.” Now what do we find in Párthasárathi? He knows the inner secrets of all. He knows what and when everything happened not only during the period of the Kurukśetra war, not only ten to fifteen years before – He also knows what happened ten thousand years earlier and all that has happened during the past untold millions of years. Whatever has been said so briefly in the Giitá has been elaborated upon in the Mahábhárata. He who possesses such vast knowledge is sure to be the master of intellect. No one knows as much as He knows. Thus, from that viewpoint, He is bound to command the maximum reverence from the people. According to the touchstone of bhaktitattva, He is pure gold. In exactly the same way, He is revered for His vigour and spiritedness. He also exhorted the Pandavas to establish themselves in vigour and spiritedness. When necessary He severely admonished them, saying Klaevyaḿ másma gama Pártha – “Do not give in to helplessness.” Endowed with superb intellect, memory and knowledge, He knew when, where and how He was to convey what was needed. Not only in memory and intellect, but in all other forms of human expression as well, He is impeccable, unparalleled. Ekamevádvitiiyam [“He is One and without a second”]. Therefore whom but Him will people revere? Tamiishvaráńáḿ paramaḿ Maheshvaram. When people notice iishvaratva [the power of control] in others, they begin to revere such personalities, and such personalities possessing iishvaratva revere Parama Puruśa as “Maheshvara”. My beloved Párthasárathi is Maheshvara to all. Now, who is Iishvara? One in whom all the aeshvaryas [occult powers] are manifest is called Iishvara. They are chiefly eight in number – ańimá, mahimá, laghimá, prápti, iishitva, vashitva, prakámya and antaryámitva. The eight aeshvaryas are clearly manifested in Parama Puruśa. It is not erroneous, therefore, to identify Párthasarathi with Parama Puruśa. I am bound to admit that Párthasárathi was Táraka Brahma and as such He commands universal reverence. Ańimá: Ańimá means the ability to become very small. Parama Puruśa is a vast Entity, but He lies covert in the deepest recesses of the mind, in the innermost regions of the human heart, and in the controlling point of human sentimentality. You cannot do or think anything secretly. Whenever you think of something, that thought is carried by your nerve cells to your ectoplasmic body, where a sympathetic vibration is created. This is the process of thinking. He is seated in your mind. Every thought is witnessed by Him. He is the master of your mind. Ańu means very small. Ańimá means the capacity to become very small. That is, He remains in your mind in the form of the smallest possible particle. Suppose you start thinking about how you would like to prepare some pát́isápt́á [a fine cake] and serve it to a loved one. Your desire sets in motion a particular psychic process. If there is a wave of desire in your mind to serve pát́isápt́á to that loved one, that very wave has an object, a physico-psychic object. As you move around, every wave of your inner desire is directed towards making this one dish. (The whole matter is interesting, but a little complicated.) If, moreover, the person whom you want to feed is also there in your mind, obviously he or she will see that pát́isápt́á with every rise and fall of your psychic waves, and he or she will develop a desire to eat it. So on the one hand, you have mentally created that desire on his or her part, and on the other hand, with each trough and each crest of your mental wave you have prepared some pát́isápt́á, meaning that in one second you have mentally created at least a million pieces of pát́isápt́á. Naturally the creation of millions of pát́isápt́ás in your mental arena will linger for several days. That is, in the process of action and reaction, it will produce a lasting impression on the nerve cells, and three or four days later you are likely to say to the members of your family: “We haven’t had any pát́isápt́á for a long time, one of these days we should make some.” That is why it is said: Yádrshii bhávaná yasya siddhirbhavati tádrshii – “As you think, so you become.” Whether you prepare the food or not, you develop an intense desire to eat it. So it is not proper to cherish such desires. If you do think about it, you should think about it just for a second, not more than that. If the desire persists, you will be assailed afterwards by its reaction. For instance, if someone thinks of thieves for a considerable length of time, the idea of stealing may creep into the mind, so these types of undesirable thought should always be discouraged. Whenever any thought arises in the mind, it should be immediately channelled towards Parama Puruśa. You should say: “O Parama Puruśa, Thy will be done,” for His ańimá lies covert in your mind. Just as sugar in syrup is undeniably mixed with every water particle, similarly His ańimá is also pervasively associated with your thought processes. Mahimá: Mahimá means vastness. The entire microcosmic world is sheltered within the Macrocosmic mind. If the unit is a drop of water, then the Cosmic mind is the ocean. Every rise and fall of your sentimental waves takes place within Him, within His vast oceanic mind. You cannot think of anything outside of Him. You are surrounded by Him in all directions – east, west, north, south, north-east, north-west, south-east, south-west, above and below. How will you go outside of Him? You cannot. So long as you are not aware of the fact that you are surrounded by Him in all directions, you may think occasionally that He may not know what you are secretly thinking or doing. But once you have understood the fact, you can no longer turn back, because it is too late. Rabindranath Tagore said, perhaps in regard to the state of those who do not realize that they are forever encircled in ten directions by Parama Puruśa: Vishva joŕá phánd petecha kemane di-i phánki, Ádhek dhará paŕechi go, ádhek áche bákii. [O Lord, You have set Your traps all over the world; half of myself is caught, the other half is not caught.] When the sádhaka realizes his or her condition, that of being surrounded by Him in ten directions, then he or she will not say “half of myself is caught,” rather he or she will say: Puro dhará paŕechi go, kichui náhi bákii [“My entire self is caught, nothing is left out”]. This is His mahimá. This is His second aeshvarya. Laghimá: Laghimá means lightness. When people grow a little older, say twenty-five or thirty years, they start to behave more seriously and conduct themselves with dignity before their juniors. For example, they laugh on a ration basis. That is, they do not laugh as much as they really should, lest their juniors think less of them. They try to make themselves grave unnecessarily. In their hearts they are not serious but they pretend to be serious. In fact they are not so grave. What about Parama Puruśa? He prefers to remain as light as a small child. He does not pretend to be serious, for He who carries the entire weight of the universe has no reason to increase His load. Prápti: Human beings desire so many things but in actuality they are not able to get all they wish for. Yáhá cái táhá bhul kare cái; Yáhá pái táhá cái ná. [Whatever I want, I misguidedly want. What I get, I get without wanting it.] Human beings do not know what their real needs are, but Parama Puruśa knows the needs of each and every person. He needs nothing for Himself. He wants only to give to the world. He provides jiivas with everything according to their necessity. He provides these things either directly, or indirectly through other jiivas. He teaches human beings to move in a certain way so that their needs might be easily fulfilled. If they do not act according to His counsel their needs will not be fulfilled. If the people, however, sincerely follow the path laid down by Him, all their needs will be met and their bondages removed. This is His fourth aeshvarya. Iishitva: You see, my Párthasárathi is endowed with the quality of omniscience. He has ańimá and mahimá. He has His extraordinary greatness, before which everyone surrenders. He has laghimá. And He has His bewitching smile – Suhásarainjitádharam.(1) That is, His lips are not coloured by betel preparations, but there is a sweet charming smile on His lips, and the rare occult power of prápti, through which He has provided everything for the jiivas, that also is His. Either He has given them what they needed or shown them the path to take wherein their wants will be fulfilled. Iish means “to rule”, “to administer”. He ruled His empire with an iron hand. He ruled over the virtuous and made them more virtuous. He ruled the wicked and brought them back to the path of virtue. There was not the slightest slackness in His endeavours. It follows that He was established in iishitva. Vashitva: Vashitva means to keep everything under control. If the horses are not kept under proper control – the human mind can be compared to a team of horses – if there is no rein, they may run amok and will be the cause of one’s downfall. So everything has to be regulated and controlled. This is otherwise known as parama vashiikára siddhi. My Párthasárathi possessed this rare quality, this unique occult power. Prakámya: Whatever my Párthasárathi desired was accomplished. Atoms, molecules, electrons, protons and ectoplasmic particles start rushing to translate His wish into reality. Things take shape accordingly. Suppose someone is suffering from asthma. Disease is natural for every human body. People die of this disease, also. Yet if He wishes Mr. So-and-so to be rid of his chest pain, all the atoms, molecules, ectoplasmic particles, etc., immediately become busy to give practical shape to His desire, and the disease gets cured. This is prakámya. Párthasárathi certainly had this prakámya. We can easily cite many stories from the Mahábhárata to illustrate this. That is why people say: Kii habe iccháy iccháte kii hay, Krśńa icchá biná phal phale ná. [What is there in a desire? A desire cannot implement itself. Nothing can take place without the desire of Krśńa.] Antaryámitva: We can ask the question, are ańimá and antaryámitva one and the same? The entity which remains in the mind smaller than an atom and witnesses all psychic phenomena may also be called antaryámitva. On the practical side, however, there is some difference. Antaryámitva means to enter into one’s being and know everything inside the body and mind. It is not enough to know the inner workings of the mind alone. It is also necessary to enter into each limb of the body and know what is what. For instance, suppose a person suffers from some psychic ailments. Someone may be weighed down with the cares and anxieties of life. Only to enter the mind and know all this will not suffice. The entity who wants to bring about the well-being of all will have to know every secret people hold. Then and then alone will he or she be able to do the maximum good for them. So we see that the eight aeshvaryas to which human beings, even all other created beings, bow their heads in reverence and devotion, were fully manifested in my beloved Párthasárathi. So if we analyse His personality in detail in the light of bhaktitattva, we find that my Párthasárathi is fully entitled to our devotion, and at the same time I will add that no one else is entitled to our devotion, for there is no other entity who possesses the eight aeshvaryas. Regarding Párthasárathi I will say this – human beings have no capacity to judge Him, for in order to judge One who possesses the eight aeshvaryas, infallible wisdom is required. He is the Lord of the eight aeshvaryas. Only one who possesses the eight aeshvaryas in a greater degree than Párthasárathi has the right to judge Him. No human being is capable of this. He is beyond human judgement, beyond the scope of human intellect. Instead of trying to attain Him through intellect one should try to attain Him by complete surrender. That is the only path. There is no other way. 8 March 1981, Calcutta Footnotes (1) Referring to song in “Vraja Krśńa and Sáḿkhya Philosophy”. –Eds. Published in: Namámi Krśńasundaram