22/12/2007

OS FANTAMAS SÃO ALUCINAÇÕES?

Os fantasmas seriam sempre alucinações? O que é uma alucinação? No caso das alucinações não existe uma deficiência ótica, o defeito está na ocularidade – isto é, a visão ocular é influenciada por diferentes ondas mentais. Essas alucinações podem ser de dois tipos: positiva e negativa. Na alucinação positiva, não há nenhum defeito físico no aparelho ocular. Ao invés disso, a visão da pessoa é afetada pelas ondas mentais que querem ver algo diferente.

E o que é uma alucinação negativa? Neste caso também não há defeito no aparelho ocular, mas devido à pressão excessiva das ondas mentais – o que nós chamamos de “auto-sugestão” – a visão ocular se torna negativa; isto é, as ondas mentais não querem ver algo que está realmente presente no aparelho ocular.


Muitas pessoas instruídas opinam que as aparições chamadas de fantasmas são alucinações positivas e que às vezes as pessoas são também iludidas por alucinações negativas. Elas dizem que neste caso o aparelho ocular – os nervos óticos – as está iludindo, mas na verdade a principal função aqui é exercida pelas ondas mentais, não por qualquer órgão físico, ou células psíquicas, ou células psicofísicas (ectoplasma).

Diz-se o seguinte: Abhibháván’ át cittán’usr’s’t’apretadarshanam. [A aparição de um fantasma é criada por cittá nu (matéria-prima mental) quando se tem um pensamento concentrado.] Abhibhávan’a significa “sugestão celular” – aquilo que afeta não somente a mente, mas também as células nervosas, de forma que, devido ao funcionamento deficiente das células nervosas, a pessoa vê algo que não está presente, ou não enxerga algo que está fisicamente presente. A sugestão celular pode ser de dois tipos: auto-sugestão e sugestão externa. A auto-sugestão acontece dentro da mente da própria pessoa, na mente individual, ao passo que a sugestão externa é a propagação da sugestão mental de uma outra pessoa, de uma mente forte. Quando uma mente mais fraca é fortemente influenciada por uma mente forte, a pessoa não vê o que existe ou vê o que não existe.

Você sabe que, filosoficamente, o que quer que vejamos neste universo, podemos dizer que é uma alucinação positiva criada pela Consciência Suprema (Parama Purus’a). O que quer que Ele pense é visto pelas células nervosas da mente individual. A diferença entre o mundo prático e os fantasmas é que no caso dos fantasmas a sugestão vem da mente individual; o pensamento da própria pessoa é projetado externamente.

Mas quando as pessoas vêem os assim-chamados fantasmas e aparições, estas expressões seriam sempre alucinações positivas? Não, não são. O que quer que observemos neste mundo físico é constituído dos cinco fatores fundamentais (sólido, líquido, luminoso, aéreo e etéreo), criados de tal maneira que funcionam automaticamente. Sua capacidade inerente para a ação é obtida deste mundo físico, sob a inspiração da Consciência Suprema.

Podem existir alguns seres que não necessitem de comida e bebida. Qualquer entidade composta dos fatores sólido e líquido certamente necessitará de comida e bebida, porque a comida é composta principalmente do fator sólido, e a bebida é composta principalmente do fator líquido. Mas se alguma entidade for composta somente dos outros três fatores – luminoso, aéreo e etéreo – sem qualquer elemento sólido ou liquido, essa entidade será chamada de “corpo luminoso”.

Através das células nervosas, a mente opera o corpo físico: criando vibrações tais como cheiro, forma, tato, sabor etc., as células nervosas recebem tanmatras (essências ‘inferenciais’) ou as projetam externamente. Mas os corpos luminosos não têm nervos, porque as células e as fibras nervosas são constituídas de matéria física; assim, esses corpos luminosos não podem atuar apropriadamente. Eles podem somente, a partir da auto-sugestão, criar uma vibração interior e experimentar algum tipo de sentimento.
Esses corpos luminosos não são fantasmas ou aparições; eles não têm nenhuma relação com essas aparições. Nem estão relacionados com a auto-sugestão ou com a sugestão externa. Sob certas circunstâncias, se ocorrer de alguém ver esse tipo de corpo luminoso, a pessoa pode pensar que estaria vendo um fantasma. Mas na verdade não existe fantasma – seria somente um corpo luminoso. Não é possível ver corpos luminosos em plena luz do dia; pode ser possível vê-los durante a escuridão da noite; mas, ainda assim, não em qualquer lugar.

É dito que existem sete tipos de corpos luminosos: yaks’a, siddha, gandharva, kinnara, vidyádhara, prakrtiliina e videhaliina. Eles são classificados de acordo com suas características psicológicas.

Vamos supor que exista uma pessoa espiritualmente elevada que freqüentemente esteja pensando na Consciência Suprema, mas que tenha ambição de ficar rico. Ele ou ela, entretanto, não expressa isso abertamente ao Ser Supremo, nem mesmo pensa sobre isto diretamente. Ele ou ela pensa indiretamente, ”Oh, já que eu sou um devoto da Consciência Suprema, Ela certamente me concederá uma enorme riqueza e me tornará imensamente rico”. Aqueles que abrigam este tipo de desejo encoberto, renascem como yaks’as. Então, algumas vezes nos referimos à “riqueza dos yaks’as”.
Eu darei algumas explicações sobre os siddhas um pouco mais adiante.
O terceiro tipo é vidyádhara. Aqueles que se sentem envaidecidos por seu conhecimento e pensam internamente que o Supremo deveria lhes conceder uma enorme riqueza de conhecimento, ainda que não supliquem isto expressamente ao Supremo – este tipo de pessoa renasce como vidyádhara. Vidyádhara é também um corpo luminoso.

O próximo é gandharva . Aqueles que têm grande talento para a música sublime (as pessoas deveriam cultivar a música o máximo que puderem para dar prazer à Consciência Suprema) e mentalmente pensam, ”Oh, Parama Purus’a, eu gostaria de conhecer a ciência da música, e não a Vós”, – renascem como gandharvas. (Em sânscrito, a ciência da música é chamada de gándharva vidya). Eles também são corpos luminosos, não são fantasmas. Também não são visíveis à luz do dia, e como os outros corpos luminosos são invisíveis.

O próximo é kinnara. Aqueles que são vaidosos por sua beleza física ou aqueles que oram para o Ser Supremo conceder-lhes cada vez mais beleza física, renascem como kinnaras. Eles também são corpos luminosos.
Vamos então aos siddhas. Aqueles seres humanos que estão praticando sádhaná, que têm grande amor por Parama Purus’a, mas que no fundo de seus corações são orgulhosos de seus poderes ocultos ou oram para que Parama Purus’a lhes conceda mais poderes ocultos – essas pessoas, depois da morte, renascem como siddhas. De todas as categorias de corpos luminosos, os siddhas são os mais elevados. Eles freqüentemente ajudam os sádhakas em sua sádhaná.

Todos esses corpos luminosos são coletivamente chamados de devayoni. Além desses citados anteriormente, existem ainda videhaliina e prakrtiliina. Aqueles que erradamente adoram Parama Purus’a na forma de imagens de barro, ferro ou outras substâncias materiais são finalmente transformados em prakrtiliina.

O próximo é videhaliina: aqueles que se esforçam para obter poderes ocultos e pensam, “eu obterei poderes ocultos tão elevados que serei capaz de me mover de um lugar para outro.” Todos estes são corpos luminosos; eles não são fantasmas, nem são alucinações positivas ou negativas.

Assim os fantasmas não são alucinações positivas, ou alucinações negativas, ou siddhas ou devayonis. E então, existem tais aparições chamadas de fantasmas? Não existem fantasmas, exatamente, mas existe algo parecido.

Após a morte, quando a mente se dissocia do corpo, a acumulação de sam’skáras não exauridos ou de “reações acumuladas” permanece, embora o corpo com os cinco fatores fundamentais não exista mais. Então, a mente não pode funcionar, mas ela permanece na forma potencial. Agora, em algumas circunstâncias, se o ectoplasma de uma pessoa viva é associado com aquela mente potencial desencarnada, então aquela mente desencarnada obtém um corpo mental temporariamente, por um período de tempo muito curto. Então aquele corpo mental pode começar a funcionar com a ajuda das células e fibras nervosas daquela pessoa viva, mas somente por poucos minutos.
Como isso é chamado? Não é nem uma alucinação positiva, nem uma alucinação negativa, nem tampouco um corpo luminoso (devayoni). Então, o que é isso? As células ectoplásmicas de uma pessoa viva se tornam o corpo mental de uma pessoa morta por alguns minutos, até que – após alguns minutos – aquele corpo mental morra de novo. Este corpo mental eu chamarei de pres’itamánas – “mente recriada”.

Algumas pessoas podem prestar bons trabalhos ou ter bons trabalhos realizados com a ajuda desses pres’ita mánas, mas somente aqueles que têm perfeito controle sobre suas mentes e sobre as células e fibras nervosas dos seus corpos podem fazer isso.
As pessoas más podem praticar ações maléficas com a ajuda desses pres’ita mánas. Elas podem arremessar pedras nas casas dos outros, sacudir ossos ou virar mesas e cadeiras – todas essas coisas podem ser realizadas somente por alguns minutos.
Verificamos então que o que chamamos de “fantasma” nem sempre é uma alucinação positiva ou negativa, nem sempre é um siddha ou um pres’ita mánas. Na verdade, não podemos provar a existência de um pres’ita mánas ou siddha, e até onde podemos falar de uma alucinação positiva, ela não tem qualquer existência real. Se você vê uma alucinação positiva, isto ocorre devido a alguma doença mental.
Se qualquer coisa dessa natureza (um pres’ita mánas ou um corpo luminoso) aparecer diante de você, existe somente um remédio para dissolvê-lo: Fazer kiirtan ou entoar uma canção devocional. Faça kiirtan por um minuto ou repita seu Guru Mantra, que aquele “fantasma” instantaneamente sumirá na atmosfera. Assim, sob nenhuma circunstância você deveria sentir medo.

P. R. SARKAR - 15 de Maio de 1982, Calcutá - A Few Problems Solved - Part 5


ARE GHOSTS HALLUCINATIONS?

Are ghosts always hallucinations? What is an hallucination? In the case of hallucinations, there is no defect in optics, the defect is in ocularity -- that is, the ocular vision is influenced by different thought-waves. These hallucinations may be of two types, positive and negative. In a positive hallucination, there is no physical defect in the ocular vision. Rather, one's vision is affected by the thought-waves which want to see something different.

And what is a negative hallucination? Here also there is no defect in the ocular vision, but due to excessive pressure of the thought-waves -- we say "auto-suggestion" -- the ocular vision becomes negative; that is, the thought-waves do not want to see something which is actually present in the ocular vision.

Many scholars are of the opinion that so-called ghosts are positive hallucinations, and sometimes people are also misguided by negative hallucinations. They say that in this case the ocular vision -- the optic nerves -- is deceiving them, but actually the main role here is played by the thought-waves, not by any physical organ, or psychic cells, or psycho-physical cells (ectoplasm).

It is said, Abhibhávan'át cittán'usrs't'apretadarshanam ["The sight of ghosts is created by the cittán'u (mind-stuff) in concentrated thought"]. Abhibhávan'a means "cellular suggestion" -- that which affects not only the mind but also the nerve cells, so that due to the defective functioning of the nerve cells one sees something which is not present, or does not see something which is actually physically present. Cellular suggestion is of two types: auto-suggestion and outer-suggestion. Auto-suggestion takes place within the jurisdiction of one's own mind, in the individual mind, whereas outer-suggestion is the transmission of suggestion from another's mind, from another, stronger, mind. When a weaker mind is greatly influenced by a stronger mind, as a result something is not seen or nothing is seen.

You know, philosophically, whatever we see in this universe is, we may say, a positive hallucination created by the Supreme Consciousness (Parama Purus'a). Whatever He thinks is seen by the nerve cells of the individual mind. The difference between this practical world and ghosts is that in the case of ghosts the suggestion comes from the individual mind; one's own thought is projected outside.

But when people see so-called ghosts and apparitions, are they always positive hallucinations? No, they are not. Whatever we observe in this physical world is made of the five fundamental factors (solid, liquid, luminous, aerial and ethereal), created in such a way that it automatically functions. Its inherent capacity for action is derived from this physical world under the inspiration of the Supreme Consciousness.

There may be some entities that do not require food and drink. Any entity composed of solid and liquid factors will certainly require food and drink, because food is mainly composed of the solid factor, and drink is mainly composed of the liquid factor. But if any entity is composed only of the other three factors -- luminous, aerial, and ethereal -- without any solid or liquid, then that entity is called a "luminous body".

By means of nerve cells, the mind operates the physical body: by creating vibrations such as smell, form, touch, taste, etc., the nerve cells either receive tanmátras (inferential essences) or projects them externally. But luminous bodies have no nerves, because nerve cells and nerve fibres are all physical; thus they cannot function properly. Only, as in auto-suggestion, they may create a vibration within, and experience some type of feeling.

These luminous bodies are not ghosts or apparitions; they have nothing to do with them. Neither are they related to auto-suggestion or outer-suggestion. Under some circumstances, if someone happens to see this kind of luminous body, one may think one is seeing a ghost. But actually there is no ghost at all -- it is only a luminous body. It is not possible to see luminous bodies in broad daylight; it may be possible during the darkness of night, but then not everywhere.

It is said that there are seven kinds of luminous bodies: yaks'a, siddha, gandharva, kinnara, vidyádhara, Prakrtiliina and videhaliina. They are categorized according to their respective psychologies.

Suppose there is a very elevated person who often ideates on the Supreme Consciousness, but who has some greed for wealth. He or she does not, however, express it openly to the Supreme, nor does he or she even think of it directly. He or she thinks indirectly, "Oh, since I am a devotee of the Supreme Consciousness, He will certainly give me enormous wealth and make me immensely rich." Those who harbour this sort of covert desire are reborn as yaks'as. Thus sometimes we refer to "the wealth of the yaks'as".

I will explain something about siddhas a bit later.

The third is vidyádhara. Those who have vanity of knowledge, although they do not expressly beseech this from the Supreme, but rather think inwardly that the Supreme should bestow an enormous wealth of knowledge upon them -- this type of person is reborn as vidyádhara. Vidyádhara is also a luminous body.

The next is gandharva. Those who have a great talent for higher music (people should cultivate music to the maximum to give pleasure to the Supreme Consciousness) and mentally think, "Oh, Parama Purus'a, I want knowledge of the science of music, not You" -- they are reborn as gandharvas. (In Sanskrit the science of music is called gándharva vidyá.) They are also luminous bodies; they are not ghosts at all. They are also not visible in daylight, just as other luminous bodies are invisible.

The next is kinnara. Those who are vain about their physical beauty, or those who pray to the Supreme to give them more and more physical charm, are reborn as kinnaras. They are also luminous bodies.


Then siddha. Those human beings who are doing sádhaná, who have great love for Parama Purus'a, but in their heart of hearts are proud of their occult powers or pray to Parama Purus'a to grant them still more occult powers -- these people after death are reborn as siddhas. Of all the categories of luminous bodies, the siddhas are the most elevated. They often help sádhakas in their sádhaná.

All these luminous bodies are collectively called devayoni. Besides the above, there are videhaliina and Prakrtiliina. Those who wrongly worship Parama Purus'a in the form of clay, iron or other material substances, are ultimately transformed into Prakrtiliina.

The next is videhaliina: those who run after occult powers and think, "I will attain such great occult power that with it, I will move from place to place." These are all luminous bodies; they are not ghosts, nor are they positive or negative hallucinations.

Thus ghosts are not positive hallucinations, or negative hallucinations, or siddhas or devayonis. Then is there any such things as ghosts? Not exactly ghosts, but there is something like that.

After death, when the mind dissociates from the body, the accumulation of unfulfilled sam'skáras or reactive momenta remains, although the body with the five fundamental factors no longer exists. Thus, the mind cannot function, but it remains in potential form. Now, in some circumstances, if the ectoplasm of a living person is associated with that disembodied potential mind, then that disembodied mind gets a mental body temporarily, for a very short time. Then that mental body can start functioning with the help of the nerve cells and nerve fibres of that living person, but only for a few minutes.

What is this called? It is neither a positive hallucination or a negative hallucination, nor is it a luminous body (devayoni). Then what is it? A living person's ectoplasmic cells become the mental body of a dead person for a few minutes until -- after a few minutes -- that mental body again dies. This mental body I will call pres'itamánas -- "re-created mind."

Some people may do good works or get good works done with the help of these pres'itamánas, but only those who have perfect control over their minds and over the nerve cells and nerve fibres of their bodies can do this.

Those who are bad people can do evil deeds with the help of these pres'itamánas. They can hurl stones into others' houses, throw bones, or overturn tables and cots -- all these things can be done for only a few minutes.

So we see that what we call a "ghost" is not always a positive or a negative hallucination, nor is it always a siddha or a pres'itamánas. In fact, we cannot prove the existence of a pres'itamánas or siddha, and insofar as positive hallucination is concerned, it does not have any actual existence at all. If you see a positive hallucination, it is a mental disease.

If anything of this sort (pres'itamánas or luminous body) comes before you, there is only one remedy to remove it: that is, do kiirtana or devotional chanting. Do kiirtana for one minute or repeat your guru mantra, and that "ghost" will instantly vanish into thin air. So under no circumstances should you be afraid.

P. R. SARKAR - 15 May 1982 RU, Calcutta - A Few Problems Solved Part 5

19/12/2007

BIOPSICOLOGIA

Recentemente, foi abordado o tópico “Anseios micropsíquicos”. Agora, podemos explicar como esse tópico está relacionado com a Ciência da Biopsicologia.

Como vocês sabem, os desejos micropsíquicos podem se classificar em quatro categorias: desejos psicofísicos, concernente aos instintos inatos; desejos psicofísicos, concernentes aos instintos não-inatos; desejos psíquicos por pabulum (alimento) psíquico e desejos relacionados com a psicologia unidirecionada.

Qual o significado de “desejo”? Desejo significa “a compulsão que leva para frente” – e não pressiona. Se você ouvir alguém dizer, “Você, rapaz, você é uma criança travessa, no entanto eu gosto muito de você!”, cria-se uma idéia psíquica, e o impulso estaria atraindo, mas não pressionando. A porção mental que sente prazer é atraída pelo impulso.

Instintos Inatos

Primeiramente, vejamos o caso dos instintos inatos. Suponha que uma pessoa goste de alimentos doces ou de arroz. Os desejos psicofísicos por esses dois tipos de alimento operam na mesma direção – eles têm o mesmo movimento lateral – mas diferentes ondas. Quantas ondas como essas existem? Existem inúmeras ondas.

Quando um bebe recém-nascido houve algum som vindo de sua mãe, ele pensa “Oh! Minha mãe está chegando. Eu vou sugar o leite de seu seio”. Ele sente odores, sente sensações de contato e reage de acordo com o ambiente: “Oh! Está extremamente frio”, então esperneia e urina. Esses são todos exemplos de instintos inatos das criaturas vivas, mas isto não se aplica aos objetos inanimados.

Instintos inatos se desenvolvem nos seres humanos alguns minutos após o nascimento. Nos répteis e aves eles se desenvolvem quando estas criaturas entram em contato com o mundo físico, e nos cachorros e gatos eles se desenvolvem após alguns dias.

No caso de entidades não-vivas, seus instintos inatos vão fazer com que elas se contraiam ou inflem. Como elas não podem se expressar por meio dos nervos, nós dizemos que elas são inanimadas. Elas se expressam aumentando ou diminuindo seus espaços intra-atômicos ou intermoleculares. O ferro, a areia, a terra, a água etc. são todos exemplos de seres inanimados.

Nas entidades vivas, desejos tais como os desejos por pabulum (alimento) carbônico e pelo leite materno são desejos por pabulum físico e não psíquico.

Suponha que um homem esteja bebendo muito – ele sabe quando deve parar porque tem a faculdade do autocontrole. Ele sabe quando não deve mais beber, e sabe quando sua sede está saciada. Por outro lado, suponha que ele tente controlar a sua sede. Ele pode tentar controlar a sua sede até um certo ponto, mas além desse ponto sua força vital não cooperará com sua faculdade de autocontrole. Após dois ou três dias, ele não estará mais apto a controlar sua sede; e se continuar a controlá-la, isto prejudicará a sua saúde. As glândulas, os plexos e as células protoplásmicas se desintegrariam porque ele estaria contrariando a natureza da força vital.

Tomemos um outro exemplo. Suponha que o seu corpo coletivo não queira que a transpiração saia através dos poros da pele, mas somente na forma de urina, através da bexiga. Gradualmente, esse pensamento mudará a sua bioestrutura. Os poros não serão mais necessários, e a bexiga e os rins terão que se tornar mais ativos. Ou suponha que pela sua força mental você queira deter totalmente a urina. Qual será o resultado? Haverá total desintegração e dissociação de várias partes do corpo - pâncreas, fígado, baço, etc. Tais mudanças só podem se tornar realidade se a idéia do corpo coletivo for sustentada pelo Macrocosmo – isto é, se o Macrocosmo aprovar o seu pedido.

Instintos não inatos

A seguir vem os instintos não inatos. As porções internas e a pele do corpo humano variam de acordo com as condições climáticas. No corpo humano existem muitas glândulas que são controladas pelos plexos. Quando uma criança humana nasce, nem todos os plexos funcionam. Geralmente os plexos não funcionam dentro do útero da mãe, porque o bebe não respira diretamente. Apesar dos plexos estarem lá , eles se tornam desenvolvidos após o nascimento somente quando a criança começa a usar seu próprio sistema respiratório. Então após o nascimento, quando o plexo se torna desenvolvido, mudanças ocorrem no corpo físico, na secreção dos hormônios e nas estruturas hormonais. A hiper e hiposecreção dos hormônios afeta as células nervosas, e assim mudam os pensamentos. Os instintos também mudam. No corpo humano estas mudanças acontecem vagarosamente nos climas frio e mais rapidamente nos climas quentes.

Imediatamente após o nascimento somente as faculdades dos instintos inatos são expressas. Por volta dos cinco anos de idade mais faculdades se desenvolvem, e conseqüentemente mais hormônios são secretados e diferentes tipos de pensamento surgem. Certas mudanças também acontecem na pele. A pele se torna um pouco grossa aos seis anos de idade em climas frios e aos quatro anos em climas quentes. Com este desenvolvimento, o amor da criança pelos seus irmãos e irmãs aumenta, e uma tendência de querer brincar surge. Como conseqüência os pensamentos mudam.

Algumas glândulas importantes

1. Testículos e ovários
Por volta dos 13 anos nos países quentes e 15 nos países frios, os testículos e ovários se desenvolvem devido à secreção de um tipo especial de hormônio.

Nos homens os testículos são as glândulas que convertem a linfa em sêmem. Tão logo a linfa é convertida em sêmem, os nervos são afetados e existe uma mudança correspondente nos pensamentos da pessoa. A glândula pituitária é a responsável por dizer aos testículos para converter a linfa em sêmem (isto é, testosterona e fluido espermático).
Quando a produção de linfa ultrapassa a capacidade do corpo de utilizá-la, ela é convertida em sêmem e sai do corpo. Então o desejo sexual é criado na mente.

Se a secreção dos testículos é normal, um senso de responsabilidade será criado na mente. Um menino ficará orgulhoso do fato de ter obedecido a seu pai. Mas se o garoto tivesse somente três anos de idade, ele não seria capaz de sentir um senso de responsabilidade.

Se os testículos são super ativados e existe hiper secreção dos hormônios, uma juventude desenvolve o espírito da racionalidade. Os pelos pubianos crescem devido à atividade dos testículos. Este é o efeito físico. O desenvolvimento da racionalidade é o efeito psíquico. O sistema nervoso também será afetado. Se não for impedido pelo fluxo natural das glândulas linfáticas, uma hiper secreção leva ao desenvolvimento de pêlos nas axilas nos 15 a 17 anos de idade nos países quente e 17 a 18 em países frios. Junto a isso o sentimento de racionalidade cresce. Por exemplo, um garoto pode dizer “Não pai não me peça para fazer isto, isto não é bom”.

Se houver uma hiposecreção dos testículos, haverá menos pêlo; e se ao mesmo tempo os testículos não se desenvolverem na idade especificada, o garoto se tornará muito cruel. Ele pode, por exemplo, pegar um gafanhoto e arrancar as suas pernas. Você pode ter visto um garoto assim na idade de 13,14 ou 15 anos: ele pode ser anti-social, pode não se misturar com os outros. Isto é devido a hiposecreção dos hormônios dos testículos.

No caso de secreção comum, o desejo sexual é criado. Se existe hipersecreção, um jovem adquire o poder de transformar este desejo em universalismo. Naqueles de vocês que tem um desejo por Parama Purusa (Consciência Suprema), uma hipersecreção dos seus hormônios ocorreu entre as idade de 15 e 17 anos. Neste estágio a idéia de tornar-se grande vem à mente.

Se existir hiposecreção dos hormônios dos testículos, um jovem desenvolverá menos amabilidade, e menos cabelo crescerá nas axilas e na região pubiana. Se você vir um homem com estas características físicas, então você pode chegar a uma conclusão sobre o nível da sua amabilidade. Além disso, tal pessoa mais provavelmente apoiará dogmas. Ela não terá a força moral para protestar contra o dogma (incluindo o dogma de escrituras sagradas), e não apoiará uma idéia nova.

Se os testículos funcionarem apropriadamente e não houver impedimentos das glândulas linfáticas, a inteligência se desenvolverá. Sem os testículos, o plexo solar não se desenvolverá e a inteligência diminuirá.

No passado muitos escravos foram convertidos em eunucos – conhecidos como khojans em persa. Se os ovários de uma mulher ou os testículos de um homem são dissociados do corpo, a pessoa se torna um eunuco. No homem, se os testículos são separados do corpo, haverá mudanças físicas e psicológicas. O homem não morrerá, mas perderá o senso de obediência e responsabilidade. Todas as qualidades associadas aos testículos, tais como o senso de obediência e responsabilidade, ficarão faltando. Um eunuco não será capaz de desenvolver pêlos pubianos ou estes serão muito pouco.

Os testículos deveriam ser retirados e o homem transformado num eunuco? Isto pode ser considerado civilizado? Em alguns países os homens eram transformados em eunucos, e como eles não tinham qualquer desejo sexual, eles eram colocados como seguranças nos haréns dos soberanos. Este é um sistema bárbaro e vai contra os direitos humanos fundamentais. Isso é extremamente cruel.

Se o órgão sexual é cortado do corpo masculino qual será o resultado? O homem não morrerá, mas os testículos e rins não estarão aptos a funcionar apropriadamente. Haverão também portanto mudanças psicológicas e nenhum sentimento sexual.

2. Próstata
A próstata dá origem ao sentimento de timidez ou vergonha na mente. Dos três aos cinco anos de idade uma criança não sente qualquer timidez. Nessa idade uma criança pode andar na rua sem nenhuma roupa. Os adultos experimentam a timidez devido ao desenvolvimento desta glândula e a samskaras impostos (momenta reativo mentais).

Como resultado da super secreção de hormônios da próstata, um tipo de melancolia pode se desenvolver. A pessoa pode pensar: “Qual é a necessidade desta criação? Porque Parama Purusa criou este universo? Eu estou sozinho e sem amigos. Onde está o encantamento dessa vida? Ninguém se preocupa comigo”. Existem certos filósofos que apresentam este tipo de melancolia. Também parece que os próprios proponentes sofriam de melancolia.

Se há hiposecreção dos hormônios da próstata, a pessoa desenvolverá uma natureza temerosa e sofrerá de alucinações psíquicas. Ela pode até mesmo ver um fantasma em plena luz do dia. A hipo-secreção ou secreção baixa da próstata cria esta psicologia.

A glândula linfática depende da próstata ou vice versa, ou elas são interdependentes? Estas glândulas são interdependentes; na verdade todos os plexos e todas as glândulas são interdependentes. Todas são altamente dependentes das glândulas linfáticas para o seu suprimento de linfa – o material bruto. A dependência das outras glândulas sobre as glândulas linfáticas é maior do que a dependência das glândulas linfáticas sobre as outras glândulas. Similarmente, os plexos superiores são menos dependentes do que os plexos inferiores, e os plexos inferiores são mais dependentes do que os plexos superiores. O suprimento excedente de linfa vai para o cérebro (via fluxo sangüíneo) e nutre as células nervosas do crânio.

3. Plexo Solar (localizado no centro do peito):

Quando o plexo solar é desenvolvido, o amor pelas crianças desperta. Isto é comum a todos os animais, pássaros, mamíferos e seres humanos. Mas criaturas cujos corpos se dividem sozinhos, não tem amor pelas crianças, já que não tem plexo solar.

Imediatamente após o inicio do funcionamento normal das glândulas linfáticas, os testículos se desenvolvem nos homens, e no caso das mulheres, os ovários se desenvolvem e as glândulas começam a funcionar para fabricar leite humano. O amor pelas crianças também aumenta.

Quando o plexo solar se desenvolve, a barba cresce nos homens. Se existe baixa secreção dos hormônios do plexo solar, menos barba irá crescer. E também, devido à baixa secreção em homens e mulheres estéreis – aqueles que são vistos como eunucos – o amor pelas crianças fica ausente. No caso de super secreção, o que acontecerá? Nos homens a barba crescerá mais. É um bom sinal se os homens tiverem barba espessa.

O amor humano será transformado em amor universal se houver hiper secreção dos hormônios do plexo solar. No caso dos homens com amor por Parama Purusa, eles terão, ou uma barba grossa ou o peito desenvolvido ou ambos. Antes que eles fossem sádhakas (aspirantes espirituais), eles tiveram, ou barba mais escassa ou peitos menos desenvolvidos.

O que acontece se o plexo solar se dissocia do corpo? Todos os hábitos humanos mais elevados têm sua base no plexo solar. Se o plexo solar ou qualquer plexo se separasse do corpo humano, a pessoa morreria naquele mesmo instante. A estrutura corporal não sobreviveria mesmo por um segundo. (Em latim existem dois adjetivos para “corpus”. “Corpus” significa “a porção indispensável de uma estrutura”. “Corporal” diz respeito a algo que se relaciona com o corpo físico, e “corpóreo” se refere a algum material físico.
“Incorpóreo“ diz respeito a algo que não entra no âmbito do palpável. Suponha que uma voz venha do mundo invisível. Essa é uma voz física? (Não, esta é uma voz incorpórea).

4. Glândulas tireóide e paratireóide:
Devido ‘a secreção dos hormônios da glândula tireóide no corpo masculino, a voz se torna mais grossa e o bigode cresce. Junto a isto, a qualidade da autoconfiança aumenta. No caso dos homens, se esta glândula não é desenvolvida eles serão de uma natureza belicosa. As mulheres terão o mesmo defeito e também se tornarão um pouco irracionais. A vaidade também se desenvolverá se houver uma hiposecreção na glândula paratireóide. Esses são todos instintos não inatos.

Para um homem de um país quente todas as glândulas se desenvolvem plenamente até a idade de 24 anos. Nos países frios este desenvolvimento pleno é alcançado aproximadamente dois anos depois. Após os trinta e nove anos de idades, existe uma leve deterioração no corpo físico, mas avanço na esfera psíquica. Após os 50 anos de idade nos países quentes e 51 nos paises frios, existe mais deterioração física e leve deterioração mental. Depois dos sessenta anos de idade nos países quentes e sessenta e um nos paises frios, o poder do pensamento vagarosamente se deteriorará.

O corpo humano é uma máquina biológica. Esta é a historia do corpo humano e dos plexos humanos.

Eu discuti somente uma pequena parte deste conhecimento porque existe a possibilidade dele ser mal usado. Muita pesquisa precisa ser feita sobre este tema para o pleno bem estar dos seres vivos.

5. Glândulas Pituitária e Pineal:
Como um resultado da sa´dhana (práticas espirituais) realizadas na vida anterior, aos 13 anos de idade, após o desenvolvimento das glândulas sexuais, a glândula pituitária começa a ter um tremendo funcionamento, despertando a sede da pessoa pela espiritualidade. Se tal pessoa tiver uma orientação adequada de um preceptor, ela obterá progresso espiritual. Se ela cair em má companhia, sua queda será rápida.

Depois de obter a orientação espiritual apropriada, a mente da pessoa se eleva da glândula pituitária para a glândula pineal, e com a sua mente concentrada no ponto controlador da glândula pineal, a pessoa atinge a salvação num curto espaço de tempo.

Parama Purusa aplica microvitas a diferentes glândulas e sub-glândulas. Ele auxilia aos aspirantes espirituais na ultima fase do terceiro extrato (dimensão da psicologia) e no quarto extrato.

A maioria das glândulas funciona internamente na primeira e segunda dimensões da psicologia. A glândula pituitária diz respeito ‘a 3ª dimensão e a glândula pineal diz respeito ‘a 3ª e 4ª dimensões. (Existem quatro dimensões da psicologia do Yoga - do muladhara cakra ao manipura cakra; do manipura cakra ao vishuddha cakra; do vishuda cakra ao ajina cakra; e acima do ajina cakra. Essas dimensões da psicologia correspondem ‘as quatro fases da meditação).

Os aspirantes espirituais deveriam se empenhar com muito cuidado na purificação da glândula pituitária porque isto ajuda na sadhana espiritual. A secreção dos hormônios nas glândulas superiores mantém um equilíbrio em todas as outras glândulas. A glândula pituitária é psico-espiritual por natureza, e a glândula pineal é espiritual por natureza.

Até aonde se diz respeito aos plexos, eles são os segredos biopsicológicos da vida. Em objetos inanimados não há secreção de hormônios de plexos (ou de glândulas). A expressão ocorre através da expansão e contração dos seus espaços inter atômicos e inter moleculares.

A graça de Parama Purusa influencia todos os plexos. As provisões expiatórias de Parama Purusa são através de todos os plexos – não somente da pituitária e pineal. Microvita negativo não funciona nas glândulas pituitárias e pineal. Microvita positivo funciona através de todos os plexos.

Como uma regra geral à graça de Parama Purusa é expressa através de microvita positivo em diferentes plexos. De forma perceptível ou imaginariamente um doce aroma se originas no plexo relacionado. Quando um aspirante espiritual atinge concentração mental ou serenidade, como em Madhura Sadhana (um tipo particular de meditação), ele ou ela experimenta um doce aroma e mente se sente pacífica e controlada. Parama Purusa concede a graça táctil através de diferentes plexos.

A Importância da Linfa

As glândulas linfáticas fornecem material bruto – linfa – para as fábricas - as glândulas - e a linfa excedente vai para o cérebro e fornece alimento para as células nervosas no crânio. Quando a linfa entra em contato com uma glândula ativada, hormônios são criados.

As glândulas linfáticas associadas com os testículos começam a funcionar ao mesmo tempo que os testículos começam a funcionar da maneira apropriada. O material bruto para os testículos é o hormônio (linfa) gerado pelas glândulas linfáticas (regionais). Essa linfa é convertida em sêmen pelos testículos. Quando a linfa alcança o plexo solar, o espírito de amor e afeição pelas crianças se desenvolve. No corpo feminino óvulos são criados nos ovários. Alguma outra linfa ajuda a manter a energia apropriada no corpo e encanto físico, e no caso das mulheres uma certa porção é convertida em leite.

O plexo solar não pode funcionar apropriadamente se o suplemento de linfa não for perene ou regular. No caso de aspirantes espirituais, existe uma alta secreção de linfa no plexo solar, conseqüentemente o amor pelas crianças é convertido em amor pelo Supremo. Isto é, o amor pelos seres unitários é transformado em amor pela Consciência Suprema.
A linfa é, desse modo, uma causa de mudança psíquica.

No corpo feminino as glândulas linfáticas se tornam muito ativas em certos pontos, e no corpo masculino em outros pontos. No caso de meninos e meninas adolescentes, um tipo especial de sensação nervosa ocorre nos genitais. Essa sensação aumenta o vigor na pessoa e cria o sentimento na mente “Eu tenho que fazer algo”. Nessa idade a pessoa decide ou tenta decidir o seu futuro. Se a seleção for falha, a pessoa não progredirá. Por exemplo, se a pessoa quer estudar medicina mas é forçada a estudar engenharia por seus pais, ela poderá não ser bem sucedida. Mas se a seleção é apropriada, a pessoa será bem sucedida. Geralmente em climas quentes isto ocorre em meninos com 17 anos de idade e em meninas com 16, e em climas frios com 19 anos no caso dos meninos e 18 no caso das meninas.

As glândulas linfáticas fornecem o material bruto para as fábricas. Todas as glândulas são fábricas. Se comida estática quente ou proteína animal em excesso for comida por homens, a quantidade de linfa decairá e a conversão de linfa em sêmen aumentará. Isto levará a um retardamento intelectual. Pode ser observado que as pessoas que comem muita proteína animal tendem a produzir muitos filhos. Isso tem o seu próprio efeito sociológico.

Os homens deveriam ter o controle adequado sobre a conversão de linfa em sêmen. Isso é parte de Brhamacarya Sadhana (meditação na Entidade Suprema). Os homens deveriam ter o controle apropriado sobre seus corpos. Os seres humanos deveriam ser sutis na comida, na mente e no intelecto.

Embora os carnívoros possam ser mais espertos ou astutos do que os granívoros, eles geralmente são menos intelectuais. Será muito difícil para um tigre, um gato ou um cachorro realizar práticas espirituais. Um macaco ou uma vaca podem realizar práticas espirituais, porque eles obtém muita clorofila da grama e de outras vegetações verdes. Animais granívoros produzem mais linfa do que os carnívoros, e este é o motivo pelo qual seus cérebros são mais desenvolvidos.

As glândulas linfáticas dos macacos são altamente desenvolvidas, apesar deles utilizarem muito pouco sua linfa. Esse é o motivo pelo qual eles podem pular tanto. Os seres humanos não podem pular tanto quanto os macacos porque eles utilizam mais linfa no funcionamento do cérebro. As qualidades humanas se desenvolvem com o aumento da linfa.

A linfa é necessária para a produção de leite. A maior parte das mulheres pode se mover rapidamente até elas darem a luz às crianças, mas após o nascimento da criança elas geralmente não podem se mover tão rápido. Os veados são granívoros e podem se mover rápido, mas eles dão pouco leite porque eles usam muito as suas glândulas linfáticas. Como as vacas produzem leite em excesso, elas não podem se mover rapidamente.
Os vegetarianos produzem mais linfa porque eles obtém clorofila da grama e de outros vegetais verdes, e esta é a razão dos seus cérebros serem mais desenvolvidos do que os dos não vegetarianos.

Os que consomem proteína animal (negligenciando os vegetais verdes) sofrem de falta de linfa porque a proteína animal contém muito pouca clorofila.
Os tigres e gatos são carnívoros, motivo pelo qual eles produzem menos leite. As vacas e os búfalos produzem muito mais leite porque eles tiram a clorofila da grama verde e da vegetação.

O máximo de linfa é produzido de alimentos que contenham muita clorofila, tal como vegetais verdes e especialmente as pontas dos caules da trepadeiras.
Animais granívoros produzem muito leite, enquanto animais carnívoros, como cachorros, produzem muito pouco leite.

A linfa é produzida da proteína animal também, mas porque a proteína animal produz muito calor no corpo humano, a linfa é rapidamente convertida em sêmen. Macacos e veados produzem bastante linfa, mas ela não é convertida em sêmen porque é utilizada correndo e pulando.

Qual o material inicial na fabricação da linfa?
A linfa é produzida da energia e vitalidade adquirida dos diferentes fatores quinquelementais desse universo, tais como água, ar e luz. Eles são o material inicial. O material final é shukra (que tem três estágios: linfa, espermatozóide e fluido seminal).
Esse é o mais desenvolvido material – o creme de todos os cremes. A clorofila acelera a velocidade da produção da linfa, mas não atua como o material inicial.

Em algumas pessoas a maior parte da linfa é desgastada e este é o motivo deles serem intelectualmente deficientes. Mas para aspirantes espirituais, como a maior parte da sua linfa permanece nos seus corpos, eles não deveriam sofrer qualquer deficiência intelectual. Este é o motivo do padrão intelectual dos aspirantes espirituais ser maior do que o das pessoas comuns.

Agentes catalíticos positivos ou negativos tem um importante efeito na fabricação da linfa. Psique e ambiente físico positivos são agentes catalíticos positivos, e psique e ambiente físico negativos são agentes catalíticos negativos. Mesmo se a comida que a pessoa comer for sutil, mas o ambiente for negativo, isto é prejudicial ao progresso mental. Salas de cinema, lugares de prostituição e lugares comerciais cheios são ambientes físicos negativos.
As discussões de baixo nível, os maus livros e maus pensamentos predominantes entre a população são ambientes psíquicos negativos – agentes catalíticos negativos. Se o ambiente for bom, tal como em Anandanagar, será um ambiente físico positivo – um agente catalítico positivo. Se existirem muitos aspirantes espirituais e discussões elevadas, um ambiente psíquico positivo será criado. Isso ajudará na fabricação da linfa.

A linfa em si é um hormônio e é convertida em outros hormônios por diferentes glândulas. A linfa é o hormônio inicial. A criação de hormônios nas outras glândulas depende desses agentes catalíticos positivos e negativos. Esta é a razão pela qual nos tempos antigos até mesmo Shiva atribuiu muita importância a satsanga (se associar com boas pessoas). Satsanga fornece um ambiente psíquico positivo. Boa companhia leva ‘a liberação enquanto que má companhia é a causa da escravidão.

Desejo psíquico para o sustento psíquico

Pabulum é uma palavra latina. Seu significado não é compreensível. A´bhoga em sânscrito é o termo apropriado. A’ boga: a´- bhuinj + ghain. A’ significa “em direção”; bhuinj significa “desfrutar”; e ghain a torna um substantivo verbal. Então A’ bhoga significa “um objeto de desfrute”. Poucas pessoas conhecem o termo a´bhoga, portanto as pessoas usam “pabulum”.

Os objetos de prazer podem ser físicos ou psíquicos. Suponha que um objeto de prazer seja um doce. Isso é pabulum físico. Uma idéia nobre é pabulum psíquico. Se o objeto psíquico é um doce, o movimento psíquico é em direção a algo grosseiro; se é algo sutil, a mente se move em direção ao sutil e se tornará sutil. Mesmo que o ponto inicial de emanação seja grosseiro mas se a mente pensar continuamente em algo sutil, a mente se tornará sutil – o ponto culminante, o ponto final, é sutil. Então, se o ponto culminante for grosseiro, a mente se torna grosseira, e se o ponto culminante é sutil a mente se torna sutil.

A mente terá que manter paralelismo com a estrutura física enquanto se move em direção a um determinado objeto. A associação pelo ajustamento apropriado e paralelismo entre os corpos físico e psíquico motiva a vida, e a dissociação sob condições adversas resulta na morte. Se existem severos obstáculos no processo de emanação (das ondas psicofísicas), o paralelismo é perdido. Se o paralelismo é perdido, ocorre a morte - o corpo e a mente se dissociarão.

Existem duas causas da morte: física e psíquica. A morte física ocorre quando as ondas da estrutura física se tornam grosseiras devido ‘a idade avançada ou qualquer outra deficiência física. A morte psíquica ocorre quando um choque psíquico com ondas pensamentos, sejam sutis ou grosseiras, resultam no aumento ou diminuição do comprimento de onda das ondas mentais. Nesse caso, também, a perda do paralelismo ocorrerá, e os corpos físico e psíquico deverão se dissociar.

Assim, se numa avenida particular de progresso, o desejo de uma pessoa por um objeto particular está escondido, o paralelismo entre a mente e o corpo será perdido. Nesse caso o desvio psíquico é essencial porque a pessoa precisa manter o paralelismo com as características vitais.

A psicologia dos humanos é estimulada por certos princípios, a das vacas por outros princípios, e a dos abutres por outros princípios ainda. Cada um segue um caminho particular. Suponha que um ser humano morra de varíola ou cólera. Um abutre não morrerá se comer um corpo humano que esteja infectado com qualquer doença. Se por outro lado, um homem comer a carne de uma pessoa que morreu de cólera, é quase certo que ele morrerá. Isto é porque os plexos dos seres humanos e dos abutres são diferentes.

Os seres humanos deveriam se mover adiante com um perfeito conhecimento de um sentimento de conveniência e inconveniência. Eles devem manter um equilíbrio entre conveniência social, política e psíquica. As relações de uma pessoa com seu irmão, irmã, mãe, mulher, etc, são todas diferentes. O comportamento de uma pessoa com a sua irmã não deveria ser o mesmo que com a sua esposa. Manter relações apropriadas com os diferentes tipos de pessoa é parte da conveniência. Os seres humanos não devem ir além do limite da conveniência psíquica. Se o equilíbrio for mantido e a conveniência for corretamente mensurada, então o mundo será uma morada de prama (ajustamento dinâmico)--- o paraíso será estabelecido na terra.

Psicologia máxima

Quando o movimento da mente humana não está em muitas direções laterais – norte, sul leste e oeste -, mas em direção à Entidade Suprema, então a mente alcança o seu ápice, o seu cume. Esta mente direcionada, ou se funde ao Macrocosmo, ou abandona sua existência individual na Faculdade Cognitiva Suprema.

No tempo de Shiva os yogues e os biopsicologistas preferiam climas frios. Naqueles dias eles faziam todos os tipos de pesquisas parapsicológicas. Mesmo hoje em dia, os yogues correm para os Himalaia com este propósito. A sadhana de Ananda Marga é uma prática biopsicológica.

Se na vida particular uma pessoa realiza sadhana mas não atinge a salvação, ela terá que voltar novamente. Sob tais circunstâncias uma pessoa pode ou não se lembrar da sua vida passada – depende da glândula pituitária. Então, na última parte da vida presente de uma pessoa, digamos, aos 40 anos de idade ou mais tarde, se a mente do dessa pessoa alcançar a glândula pineal, ela alcançará a salvação.

De preferência, uma pessoa deveria começar práticas biopicoespirituais o mais cedo possível, após os cinco anos de idade. Se isto não for possível, a pessoa deveria definitivamente começar Shadana na idade de 13 anos após o desenvolvimento das glândulas sexuais e o surgimento na mente do sentido de responsabilidade e obediência.

O plexo pituitário é muito importante no progresso espiritual, especialmente o lado esquerdo (do ponto de vista do sadhaka). Se o lado esquerdo desse plexo for desenvolvido e o lado direito não, após a morte a pessoa renasce com um corpo humano e continua praticando sadhana. Quando um aspirante espiritual atinge a glândula pineal, a salvação é alcançada. Se ambos os lados do plexo pituitário forem plenamente desenvolvidos, a pessoa se torna auto-conhecedora, ou mesmo todo-conhecedora. (Em latim “todo conhecedora” é “onisciente”, e em sânscrito isto é “trika’ladarshii sarvajina”).

No caso de Shiva, a glândula pituitária é chamada 3º olho de Shiva, mas na verdade é através da Sua Onisciência que Ele vê as três eras – passado, presente e futuro.

Se a pessoa for incapaz de atingir a salvação numa vida em particular, ela obtém um corpo humano na próxima vida e é guiada pela parapsicologia. Na próxima vida ela se lembra, até a idade de 13 ou 14 anos, de tudo que diz respeito a sua vida passada, mas logo que os testículos (ou ovários) começam a funcionar, elas geralmente se esquecem do passado. Isto é porque assim que as glândulas sexuais começam a funcionar, a pessoa desenvolve uma atração especial por esta terra. Se a pessoa não esquece o passado, ela morre, geralmente na idade de 13, 14 ou 15 anos, porque não estará apta a ajustar a vida passada com a vida presente. Se ela esquecer o passado, então não morrerá. Os que alcançaram a salvação podem ou não se lembrar das suas vidas passadas de acordo com o seu próprio desejo. Isso entra no escopo da parapsicologia.

Então se uma pessoa não atinge a salvação numa vida particular, na próxima vida, depois que os testículos (ou ovários) começarem a funcionar, a pessoa terá que se tornar um aspirante espiritual, deixando sua casa e família para alcançarem o sucesso na vida espiritual.

A razão pela qual essas pessoas renascem é para submeterem-se ao momento reativo das suas vidas passadas. Alguns dos seus momentos reativos permanecem inexpressados. Elas renascem somente para passar pelo prazer e dor resultante dos seus momentos reativos prévios. Nessa vida um homem na próxima vida uma mulher; nesta vida um menino, na próxima vida uma menina. Na vida após aquela, a pessoa pode se tornar auto-conhecedora, ou mesmo onisciente.

A Graça do Guru

Para levar a mente ao ápice, a pessoa deveria praticar dhyana do Guru no Guru cakra. O Guru cakra esta ligeiramente abaixo da glândula pineal, apesar do cakra sahasrara e do Guru cakra serem virtualmente os mesmos. Então a mente deve estar concentrada no Guru cakra, e todas as potencialidades da mente inconsciente devem também estar concentradas aqui. No momento em que a pessoa atingir a concentração plena, ela se torna onisciente.

Por que os aspirantes espirituais se concentram no Guru cakra e não na glândula pineal para dhyana? Porque o guru cakra é o lado interno do sahashara cakra.

Um aspirante espiritual não deveria fazer práticas espirituais para se tornar onisciente. Ao invés disso, ele deve realizar práticas espirituais para satisfazer a Parama Purusa na forma do Parama Guru. É por isso que foi corretamente dito: Guru Krpahi Kevalam (“A graça do Guru é tudo”).

Não existe diferença entre as glândulas pineal e pituitária de homens e mulheres, mas podem existir diferenças nas outras glândulas.
É por isso que aqueles que dizem que as mulheres não estão habilitadas à salvação espiritual estão errados. Os homens e as mulheres estão igualmente aptos à salvação espiritual.

O lado direito do plexo pituitário, controla as qualidades, atribuições e quantidade das propensidades da esquerda, que são um pouco mais de 400 em número. O lado esquerdo do plexo pituitário controla as qualidades, atribuições e quantidade das propensidades da direita que são também um pouco mais que 400. O total é um pouco menos que 850. Quando ambos os lados do plexo pituitário estão plenamente desenvolvidos e utilizados, a pessoa atinge o pináculo do intelecto.

As propensidades de esquerda são aquelas que tem efeitos degeneradores e depravadores, tais como timidez, vergonha, melancolia e medo. As propensidades de direita são aquelas que preparam o caminho para a supra-consciência. Como resultado da secreção normal dos hormônios da primeira sub-glândula do manipura cakra, as propensidades da timidez e vergonha são criadas. Essa criação da timidez é um sanskara imposto. Somente ocorre quando o ambiente ajuda na criação desta propensidade. O efeito combinado da hiper-secreção da quinta e sexta sub-glandulas dos plexos ígneos é a melancolia. Devido a hipo secreção da nona e décima e sub-glândulas, o complexo de medo é criado.

Se a pessoa começa suas práticas espirituais tarde na vida, e se o lado esquerdo do plexo pituitário está desenvolvido, ela pode se lembrar de sua vida passada. Quando o lado direito esta desenvolvido, mas o lado esquerdo não está, a entidade não obterá uma estrutura humana com células nervosas desenvolvidas, mas obterá o corpo de um animal desenvolvido tal como um cachorro, uma vaca ou um macaco. Em tais casos a entidade lembrará das suas vidas passadas até que suas glândulas sexuais comecem a funcionar. Quando as glândulas sexuais começam a funcionar, ele esquece a sua vida passada; se ele não pode esquecer, ele morre. Quando, em raros casos, uma pessoa não esquece a sua vida passada nem morre, ele ou ela se torna um gênio espiritual, um eremita, ou um trabalhador de uma organização missionária.

Boas propensidades podem ser acentuadas ou diminuídas pelo microvita com ajuda do macrocosmo. Boas propensidades podem ser acentuadas com microvita positivos e diminuídas com microvitas negativos. As más propensidades podem ser acentuadas com microvitas negativos e diminuídas com microvitas positivos.

Quando o Guru está satisfeito com os esforços dos discípulos, o Guru os agracia, encorajando e acentuando as suas boas propensidades e reduzindo as suas más propensidades com microvita. As boas propensidades são acentuadas pelo microvita positivo e as más propensidades são reduzidas pelo microvita positivo. Através do microvita o guru faz o necessário ou aumentar ou diminuir a secreção das glândulas.

Se Parama Purusa está satisfeito com um menino Ele aplica microvita positiva positivo a todos os seus plexos, e como resultado a pessoa desfruta da bem-aventurança. É notável que após um sadhaka ter se desenvolvido até a 3ª fase da sadhana, ele atinge a salvação num curto período com a ajuda do Guru.

Um ser humano é exatamente como uma máquina – ou um boneco mecânico – nas mãos do Macrocosmo. Ele realiza práticas espirituais para satisfazer Parama Purusa, a Suprema Faculdade Cognitiva, e Ele fará tudo. Se uma pessoa obtém a orientação de um Sadguru na idade 13, 14 ou 15 anos e desvia as suas potencialidades em direção a Parama Purusa através das práticas espirituais, ela certamente será bem sucedida na vida.

3 de junho de 1987, Calcutá-Índia. P. R. SARKAR

BIO-PSYCHOLOGY


Recently my topic of discussion has been "micropsychic longings". Let me explain how this topic relates to the science of bio-psychology.

As you know, micropsychic longings may be brought within four broad categories: psycho-physical longing concerning inborn instinct; psycho-physical longing concerning non-inborn instinct; psychic longing for psychic pabulum; and longings concerned with apexed psychology.

What is the meaning of longing? Longing means "the urge that pulls forward" -- it does not push. If you hear someone say, "You little boy, you are a naughty child but I like you very much," a psychic idea is created, and the urge is pulling it, not pushing it. The enjoying portion of the mind is pulled by the urge.

Inborn Instincts

First, take the case of inborn instincts. Suppose a person enjoys eating food in the form of sweets or rice. The psycho-physical longings for these two types of food operate in the same direction -- they have the same lateral movement -- but different waves. How many such waves are there? There are innumerable waves.

When a newborn babe hears the sound of its mother, it thinks, "Oh, my mother is coming. I will get breast milk." It smells fragrances, feels the sensation of touch and reacts to the environment: "Ooooh, it's extremely cold." It kicks and urinates. These are all inborn instincts in the case of animate creatures, but not in the case of inanimate objects.

Inborn instincts develop in human beings a few minutes after birth. In reptiles and birds they develop when these creatures come in contact with the physical world, and in dogs and cats they develop after a few days.

In the case of non-living entities, their inborn instincts are to contract and inflate. As they cannot express themselves through nerves, we say that they are inanimate. They express themselves by increasing or decreasing their inter-atomic or inter-molecular spaces. Iron, sand, earth, water, etc., are all inanimate.

In living entities, longings such as the longings for carbonic pabulum and mother's milk are longings for physical and not psychic pabulum.

Suppose a man is drinking and drinking -- he knows when to stop because he has a self-controlling faculty. He knows when he should not drink any more, and he knows when his thirst has been quenched. On the other hand, suppose he tries to check his thirst. He may try to control his thirst up to a certain degree, but beyond that point his vital force will not cooperate with his self-controlling faculty. After two or three days he will not be able to check his thirst any longer, and if he continues to control it he will damage his health. The glands and plexi and the protoplasmic cells will disintegrate because he went against the characteristics of the vital force.

Take another example. Suppose your collective body does not want perspiration to come out through the pores of the skin, but only in the form of urine through the bladder. Gradually this thinking will change your bio-structure. The pores will no longer be required, and the bladder and kidney will have to become more active. Or suppose, by your mental force, you want to totally check urination. What will be the result? There will be complete disintegration and dissociation of various parts of the body -- pancreas, liver, spleen, etc. Such changes can only be brought about if the idea of the collective body is supported by the Macrocosm -- that is, if the Macrocosm approves your demand.

Non-Inborn Instincts

Next come non-inborn instincts. The inner portions and skin of the human body vary according to climatic conditions. In the human body there are many glands which are controlled by plexi. When a human child is born, not all the plexi function. Generally, the plexi do not function within the mother's womb because the babe does not breathe directly. Although the plexi are there, they become developed after birth only when the child starts to use its own respiratory system. So after birth, when the plexi become developed, changes occur in the physical body, in the secretion of hormones and in the hormonal structures. Over-secretion and under-secretion of hormones affect nerve cells, and thus change thoughts. Instincts also change. In the human body these changes take place slowly in cold climates and more quickly in hot climates.

Immediately after birth only the faculties of inborn instincts are expressed. Around the age of five several more faculties develop, and accordingly more hormones are secreted and different types of thoughts arise. Certain changes also take place in the skin. The skin becomes a bit
thick at the age of six in cold climates and at the age of four in hot climates. With this development a child's love for his or her brothers and sisters increases, and a tendency to want to play arises. As a result thoughts change.

Some Important Glands

(1) Testes and ovaries:
At around the age of thirteen in hot countries and fifteen in cold countries, the testes and ovaries develop due to the secretion of a special type of hormone.

In males the testes are the glands which convert lymph into semen. As soon as lymph is converted into semen, the nerves are affected and there is a corresponding change in one's thoughts. It is the pituitary gland which tells the testes to convert lymph into semen [that is, testosterone and spermatic fluid]. When the production of lymph goes beyond the capacity of the body to utilize it, it is converted into semen and comes out of the body. Thus, sex desire is created in the mind.

If the secretion of the testes glands is normal, a sense of dutifulness will be created in the mind. A boy will be proud of the fact that he obeyed his father. But if the boy was only three years old, he would not be able to feel a sense of dutifulness.

If the testes are over-active [highly active] and there is over-secretion [high secretion] of hormones, a youth develops the spirit of rationality. The pubic hair grows due to the activity of the testes. This is the physical effect. The development of rationality is the psychic effect. The nervous system will also be affected. If not hindered by the natural flow of the lymphatic glands, over-secretion [high secretion] leads to the development of hair in the arm pits at the age of fifteen to seventeen in hot countries and seventeen to eighteen in cold countries. Along with this the feeling of rationality grows. For example, a boy may say, "No, father, do not ask me to do that. It is not good."

If there is under-secretion of the testes glands, there will be less hair; and if, at the same time, the sex glands do not develop at the specified stage, the boy will become very cruel. He may, for example, take a grasshopper and cut off its legs. You may have seen such a boy at the age of thirteen, fourteen or fifteen: he may be unsocial, he may not mix with others. This is due to the under-secretion of hormones from the testes glands.

In the case of ordinary secretion, sex longing is created. If there is over-secretion [high secretion], a youth acquires the power to transform that longing into universalism. In those of you who have a longing for Parama Purus'a [Supreme Consciousness], an over-secretion [high secretion] took place in your hormones between the ages of fifteen and seventeen. At that stage the idea to become great comes into the mind.

If there is under-secretion of the hormones of the testes glands, a youth will develop less kindness, and less hair will grow in the armpits and pubic region. If you see a man with these physical characteristics, then and there you can come to a conclusion about the extent of his kindness. Moreover, such a person will most likely support dogma. He will not have the moral strength to protest against dogma (including scriptural dogma), and he will not support a new idea.

If the testes function properly and if there is no hindrance from the lymphatic glands, intelligence will develop. Without the testes, the solar plexus will not be developed and intelligence will decrease.

In the past many slaves were converted into eunuchs -- known as khojas in Persian. If the ovaries of a female or the testes of a male are dissociated from the body, the person will become a eunuch. In a male, if the testes are separated from the body, there will be physical and psychological changes. The man will not die but he will lose the sense of dutifulness and responsibility. All the qualities associated with the testes, such as the sense of dutifulness and responsibility, will be wanting. A eunuch will not be able to grow any pubic hair or the pubic hairs will be few.

Should the testes be cut off and a man made into a eunuch? Can it be considered civilized? In some countries men were changed into eunuchs, and as they did not have any sex feeling, they were posted as security guards in the harems of the rulers. This is a barbarous system and goes against fundamental human rights. It is extremely bad.

If the sex organ is cut off from the male body, what will be the result? The man will not die, but the testes and kidneys will not be able to function properly. There will, therefore, also be psychological changes and no sex feeling.

(2) Prostate gland: The prostate gland gives rise to the feeling of shyness or shamefulness in the mind. At the age of three to five a child does not feel any shyness. At this age a child can walk on the street without any clothes on. Adults experience shyness due to the development of this gland and imposed sam'ska'ras [mental reactive momenta].

As a result of over-secretion of hormones from the prostate gland, a sort of melancholia may develop. One may think: "What is the necessity of this creation? Why did Parama Purus'a create this universe? I am alone, I have no friend. Where is the charm in life? Nobody cares for me." There are certain philosophies which propound this sort of melancholia. It is also apparent that the propounders themselves suffered from melancholia.

If there is under-secretion of the hormones from the prostate gland, a person will develop a fearful nature and suffer from psychic hallucinations. One may even see a ghost in broad daylight. Under-secretion, or low secretion, from the prostate gland creates this psychology.

Does the prostate gland depend on the lymphatic glands or vice versa, or are they interdependent? These glands are interdependent; rather, all plexi and all glands are interdependent. All glands depend greatly on the lymphatic glands for their supply of lymph -- the raw material. The dependence of the other glands on the lymphatic glands is greater than the dependence of the lymphatic glands on the other glands. Similarly, the upper plexi are less dependent on the lower plexi, and the lower plexi are more dependent on the upper plexi. The surplus supply of lymph goes to the brain [via the bloodstream] and nourishes the nerve cells of the cranium.

(3) Solar plexus [located at the midpoint of the chest]:
When the solar plexus is developed, love for children is aroused. This is common to all animals, birds, mammals and human beings. But creatures which have self-dividing bodies have no love for children as they have no solar plexus.

Just after the lymphatic glands begin to function normally, the testes develop in males, and in the case of females, the ovaries develop and glands start functioning to make human milk. Love for children also increases.

When the solar plexus develops, the beard grows in males. If there is low secretion of the hormones from the solar plexus, less beard grows. Also, due to low secretion in sterile men and women -- those who are viewed as eunuchs -- love for children is lacking. In the case of over-secretion [high secretion], what will happen? In males the beard will grow more. It is a good sign if men have a thick beard.

Human love will be transformed into universal love if there is over-secretion [high secretion] of the hormones from the solar plexus. In the case of males with love for Parama Purus'a, they will either have a thick beard or developed breasts, or both. Before they were sa'dhakas [spiritual aspirants], they would have either thinner beards or less developed breasts.

What happens if the solar plexus becomes dissociated from the body? All higher human wonts have their base in the solar plexus. If the solar plexus or any plexus becomes separated from the human body, the person will die then and there. The corporal structure will not survive even for a second. (In Latin there are two adjectives for "corpus". "Corpus" means "the indispensable portion of a structure". "Corporal" concerns something relating to the physical body, and "corporeal" refers to some physical material. "Incorporeal" concerns something which does not come within the scope of tactuality. Suppose a voice comes from the invisible world. Is it a physical voice? No, it is an incorporeal voice.)

(4) Thyroid and parathyroid glands:
Due to the secretion of hormones from the thyroid gland in the male body, the voice becomes deep and the moustache grows. Along with this, the quality of self-reliance increases. In the case of men, if this gland is not developed they will have a quarrelsome nature. Women will have the same defect and will also become a bit irrational. Vanity, too, will develop if there is under-secretion of the parathyroid gland. These are all non-inborn instincts.

For a male from a hot country, all the glands develop fully by the age of twenty-four. In cold countries this full development is reached approximately two years later. After the age of thirty-nine there is a slight deterioration in the physical body, but advancement in the psychic sphere. After the age of fifty in hot countries and fifty-one in cold countries, there is more physical deterioration and slight mental deterioration. After the age of sixty in hot countries and sixty-one in cold countries, the thinking power will slowly deteriorate.

The human body is a biological machine. This is the story of the human body and human plexi.

I have discussed only a small portion of this knowledge because there is the possibility that it may be misused. Much research needs to be done on this subject for the all-round welfare of living beings.

(5) Pituitary and pineal glands: As a result of the sa'dhana' [spiritual practices] performed in previous lives, at the age of thirteen, after the sex glands are developed, the pituitary gland starts to function tremendously and one's thirst for spirituality is aroused. If such a person gets proper guidance from a preceptor, one achieves spiritual progress. If one falls into bad company, one's downfall is rapid.

After getting proper spiritual guidance, one's mind rises upwards from the pituitary gland to the pineal gland, and with one's mind concentrated on the controlling point of the pineal gland, one attains salvation within a short span of time.

Parama Purus'a applies microvita to different glands and sub-glands. He renders this help to spiritual aspirants in the last phase of the third stratum [dimension of psychology] and in the fourth stratum. Most of the glands function within the first and second dimensions of psychology. The pituitary gland concerns the third dimension, and the pineal gland concerns the third and fourth dimensions. [There are four dimensions of Yoga psychology -- from the mu'la'dha'ra cakra to the man'ipura cakra; from the man'ipura cakra to the vishuddha cakra; from the vishuddha cakra to the a'jina' cakra; and above the a'jina' cakra. These dimensions of psychology correspond to the four phases of meditation.]

Spiritual aspirants should take care to purify their pituitary gland because this helps in spiritual sa'dhana'. The secretion of hormones in the upper glands maintains a balance in all the other glands. The pituitary gland is psycho-spiritual in nature, and the pineal gland is spiritual in nature.

As far as plexi are concerned, they are the bio-psychological secrets of living. In inanimate objects there is no secretion of hormones from [glands or] plexi. Expression takes place through the expansion and contraction of their inter-atomic and inter-molecular spaces.

The grace of Parama Purus'a influences all plexi. The atonemental provisions of Parama Purus'a are through all plexi -- not only the pituitary and pineal. Negative microvita do not function in the pituitary and pineal glands. Positive microvita function through all plexi.

As a general rule the grace of Parama Purus'a is expressed through positive microvita in different plexi. Noticeably or conceivably a sweet aroma comes from the concerned plexus. When a spiritual aspirant attains mental concentration or composure, as in madhura sa'dhana' [a particular type of meditation], he or she experiences a sweet aroma and the mind feels peaceful or composed. Parama Purus'a gives the bliss of tactuality through different plexi.


The Importance of Lymph

The lymphatic glands supply raw material -- lymph -- to the factories -- the glands -- and the surplus lymph goes to the brain and provides food for the nerve cells in the cranium. When lymph comes in contact with an activated gland, hormones are created.

The lymphatic glands associated with the testes start functioning at the same time as the testes begin to work in a proper manner. The raw material for the testes is the [lymph] hormone generated by the [regional] lymphatic glands. That lymph is converted into semen by the testes. When lymph comes to the solar plexus, the spirit of love and affection for children develops. In the female body ova are created in the ovaries. Some other lymph helps to maintain proper energy in the body and physical glamour, and in the case of females a certain portion is converted into milk.

The solar plexus cannot function properly if the supply of lymph is not perennial or regular. In the case of spiritual aspirants, there is high secretion of lymph in the solar plexus, consequently love for children is converted into love for the Supreme. That is, love for unit beings is transformed into love for Supreme Consciousness. Lymph is thus a cause of psychic change.

In the female body the lymph glands become very active at certain points, and in the male body at other points. In the case of adolescent girls and boys, a special type of nerve sensation occurs in the genitals. This sensation increases vigour in the person and creates the feeling in the mind, "I have to do something." At that age one decides or tries to decide one's future. If the selection is defective, one will not progress. For example, if one wants to learn medicine but is forced to learn engineering by one's parents, one may not be successful. But if the selection is proper, one will be successful. Generally in hot climates this occurs in boys at the age of seventeen and in girls at the age of sixteen, and in cold climates at nineteen in the case of boys and eighteen in the case of girls.

The lymphatic glands supply the raw material to the factories. All glands are factories. If hot static food or excessive animal protein is eaten by males, the quantity of lymph will decrease and the conversion of lymph into semen will increase. This will lead to intellectual backwardness. It may be observed that people who eat much animal protein tend to produce many children. This has its own sociological effect.

Men should have proper control over the conversion of lymph into semen. This is part of Brahmacarya sa'dhana' [meditation on the Supreme Entity]. Men should have proper control over their bodies. Human beings should be sentient in food, mind and intellect.

Although carnivores may be more clever or cunning than granivores, they are generally less intellectual. It will be very difficult for a tiger, a cat or a dog to perform spiritual practices. A monkey or a cow may perform spiritual practices because they get much chlorophyll from grass and other green vegetation. Granivorous animals produce more lymph than carnivores, and that is why their brains are more developed.

The lymphatic glands of monkeys are highly developed, although they utilize very little of their lymph. This is why they can jump so much. Human beings cannot jump as much as monkeys because they use more lymph in the functioning of the brain. Human qualities develop along with the increase of lymph.

Lymph is required for the production of milk. Most women can move fast until they give birth to children, but after childbirth they generally cannot move as fast. Deer are granivorous and can move fast, but they give little milk because they use their lymphatic glands a lot. As cows produce excessive milk, they cannot move fast.

Vegetarians produce more lymph because they get chlorophyll from grass and other green vegetation, and that is why their brains are more developed than those of non-vegetarians. Those who consume animal protein [neglecting green vegetation] suffer from want of lymph because animal protein contains very little chlorophyll. Tigers and cats are carnivores, which is why they produce less milk. Cows and buffaloes produce much more milk because they take chlorophyll from green grass and green vegetation.

Maximum lymph is produced from food which contains a lot of chlorophyll, such as green vegetables and especially the tips of the stems of creepers. Granivorous animals produce much milk, while carnivorous animals, such as dogs, give very little milk.

Lymph is produced from animal protein also, but because animal protein produces a lot of heat in the human body, the lymph is quickly converted into semen. Monkeys and deer produce much lymph, but it is not converted into semen because it is utilized in running and jumping.

What is the initial stuff in the manufacture of lymph? Lymph is produced from the energy and vitality acquired from the different quinquelemental factors of this universe, such as water, air and light. They are the initial stuff. The final stuff is shukra [which has three stages: lymph, spermatozoa and seminal fluid]. It is the most developed stuff -- the cream of all creams. Chlorophyll accelerates the speed of the production of lymph, but it does not act as the initial stuff.

In certain people the major portion of lymph is eroded away and that is why they are intellectually deficient. But for spiritual aspirants, as the major portion of their lymph remains in their bodies, they should not suffer from any intellectual deficiency. This is why the intellectual standard of spiritual aspirants is higher than that of common people.

Positive or negative catalytic agents have an important effect on the manufacture of lymph. Positive psychic and positive physical environments are positive catalytic agents, and negative psychic and negative physical environments are negative catalytic agents. Even if the food one eats is sentient, but the environment is negative, it is detrimental to mental progress. Cinema halls, prostitute quarters and busy commercial places are negative physical environments. Bad discussions, bad books, and bad thoughts prevailing among the population are negative psychic environments -- negative catalytic agents. If the environment is good, such as at Anandanagar, it is a positive physical environment -- a positive catalytic agent. If there are many spiritual aspirants and elevating discussions, a positive psychic environment will be created. This will help in the manufacture of lymph.

Lymph itself is a hormone, and is converted into other hormones by different glands. Lymph is the initial hormone. The creation of hormones in the other glands depends upon these positive and negative catalytic agents. This is the reason why in olden times even Shiva placed much importance on satsaunga [associating with good people]. Satsaunga provides a positive psychic environment. Good company leads to liberation whereas bad company is the cause of bondages.

Psychic Longing for Psychic Pabulum

Pabulum is a Latin word. Its meaning is not comprehensive. A'bhoga in Sanskrit is the proper term. A'bhoga: a' - bhuinj + ghain. A' means "towards"; bhuinj means "to enjoy"; and ghain makes it a verbal noun. So a'bhoga means "an object of enjoyment". Few people are acquainted with the term a'bhoga, therefore people use "pabulum".

Objects of enjoyment may be physical or psychic. Suppose an object of enjoyment is a sweet. This is physical pabulum. A noble idea is psychic pabulum. If the psychic object is a sweet, psychic movement is towards something crude; if it is something subtle, the mind moves towards the subtle and will become subtle. Even if the starting point of emanation is crude but the mind continuously thinks of something subtle, the mind will become subtle -- the culminating point, the end point, is subtle. So, if the culminating point is crude the mind gets crudified, and if the culminating point is subtle the mind becomes subtle.

The mind will have to maintain parallelism with the physical structure while moving towards a certain object. Association by proper adjustment and parallelism between the psychic and physical bodies causes life, and dissociation under adverse conditions results in death. If there are severe hindrances in the process of emanation [of psycho-physical waves], the parallelism is lost. If parallelism is lost, there is death -- the body and the mind will dissociate.

There are two causes of death: physical and psychic. Physical death occurs when the waves of the physical structure become crudified due to old age or any other physical deficiency. Psychic death occurs when psychic clash with either subtler or cruder thought-waves results in increasing or decreasing the wavelength of the mental waves respectively. In this case, also, loss of parallelism will occur, and the physical and psychic bodies shall dissociate.

Thus, if, on a particular avenue of progress, one's longing for a particular object is hindered, the parallelism between mind and body will be lost. In this case psychic diversion is essential because one must maintain parallelism with the vital characteristics.

The psychology of humans is goaded by certain principles, that of cows by other principles, and that of vultures by still other principles. Each follows a particular path. Suppose a human being dies of smallpox or cholera. A vulture will not die if it eats a human body which is infected with either disease. If, on the other hand, a man eats the flesh of a person who has died of cholera, he will almost certainly die. This is because the plexi of human beings and those of vultures are different.

Human beings should move forward with a thorough knowledge of propriety and impropriety. They must maintain a balance between social propriety, political propriety and psychic propriety. One's relations with one's brother, sister, mother, wife, etc., are all different. One's behaviour with one's sister should not be the same as it is with one's wife. Maintaining proper relations with different sorts of people is part of propriety. Human beings must not go beyond the limits of psychic propriety. If balance is maintained and propriety is properly measured, then the world will be an abode of prama' [dynamic adjustment] -- heaven will be established on the earth.

Apexed Psychology

When the movement of the human mind is not in many lateral directions -- north, south, east and west -- but towards the Supreme Entity, then the mind becomes apexed, pinnacled. This pointed mind either merges in the Macrocosm, or gives up its individual existence in the Supreme Cognitive Faculty.

In the time of Shiva yogis and bio-psychologists preferred cold climates. In those days they did all kinds of parapsychological research. Even now yogis run to the Himalayas for this purpose. Ananda Marga sa'dhana' is a bio-psychological practice.

If, in a particular life, one performs sa'dhana' but does not attain salvation, one will have to come back again. Under such circumstances one may or may not remember one's past life -- it depends on the pituitary gland. Then, in the latter part of one's present life, say at the age of forty or later, if one's mind reaches the pineal gland, one will attain salvation.

Preferably, one should start bio-psycho-spiritual practice as early as possible after the age of five. If that is not possible, one should definitely start sa'dhana' by the age of thirteen after the sex glands develop and the sense of responsibility and dutifulness arises in the mind.

The pituitary plexus is very important in spiritual progress, especially the left side [from the viewpoint of the sa'dhaka]. If the left side of this plexus is developed and the right side is not, after death one is reborn with a human body and continues practising sa'dhana'. When a spiritual aspirant strikes the pineal gland, salvation is achieved. If both sides of the pituitary plexus are fully developed, one becomes self-knowing, if not all-knowing. (In Latin "all-knowing" is "omniscient", and in Sanskrit it is trika'ladarshii-sarvajina.)

In the case of Shiva, the pituitary gland is called Shiva's third eye, but it is actually His omniscience through which He sees the three ages -- past, present and future.

If one is unable to attain salvation in a particular life, one gets a human body in the next life and is guided by parapsychology. In the next life one remembers, up to the age of thirteen or fourteen, everything concerned with the past life, but as soon as the testes glands [or ovaries] start to function, one generally forgets the past. This is because as soon as the sex glands start functioning, one develops a special attraction for this earth. If one does not forget the past, one dies, usually at the age of thirteen, fourteen or fifteen, because one will not be able to adjust the past life with the present life. If one forgets the past, one will not die. Those who have attained salvation may or may not remember their past lives according to their own sweet will. This comes within the scope of parapsychology.

So if one does not attain salvation in a particular life, in the next life, after the testes glands [or ovaries] start to function, one will have to become a spiritual aspirant, leaving one's hearth and home to become successful in spiritual life.

The reason why these people are reborn is to undergo the reactive momenta of their past lives. Some of their reactive momenta remain unquenched. They are reborn just to undergo the pleasure and pain resulting from their previous reactive momenta. In this life a man, in the next life a woman; in this life a boy, in the next life a girl. In the life after that one may become self-knowing, if not all-knowing.

The Grace of the Guru

To make the mind pinnacled, one should do dhya'na of the Guru in the Guru cakra. The Guru cakra is slightly below the pineal gland, though the sahasra'ra cakra and the Guru cakra are virtually the same. So the mind is to be concentrated on the Guru cakra, and all the potentialities of the unconscious mind are also to be concentrated here. The moment one achieves full concentration, one becomes omniscient.

Why do spiritual aspirants concentrate on the Guru cakra and not on the pineal gland for dhya'na? Because the Guru cakra is the internal side of the sahasra'ra cakra.

A spiritual aspirant should not do spiritual practices to become omniscient. Rather, a spiritual aspirant is to perform spiritual practices to satisfy Parama Purus'a in the form of Parama Guru. That is why it has been rightly said: Guru krpa'hi kevalam ["The grace of the Guru is everything"].

There is no difference between the pineal and pituitary glands of males and females, but there may be differences in the other glands. This is why those who say that women are not entitled to spiritual salvation are wrong. Men and women are equally entitled to spiritual salvation.

The right wing of the pituitary plexus controls the qualities, attributions and quanta of the leftistic propensities, which are a little more than 400 in number. The left wing of the pituitary plexus controls the qualities, attributions and quanta of the rightistic propensities, which are also a little more than 400 in number. The total is a little less than 850. When both sides of the pituitary plexus are fully developed and fully utilized, one attains apexed intellect.

Leftistic propensities are those which have a degenerating and depraving effect, such as shyness, shamefulness, melancholia and fear. Rightistic propensities are those which pave the way to supra-consciousness. As a result of the normal secretion of hormones of the first sub-gland of the man'ipura cakra, the propensities of shyness and shamefulness are created. This creation of shyness is an imposed sam'ska'ra. It only occurs when the environment helps in creating this propensity. The combined effect of the over-secretion of the fifth and of the over-secretion of the sixth sub-glands of the igneous plexus is melancholia. Due to the under-secretion of its ninth and tenth sub-glands, the fear complex is created.

If one commences spiritual practices later in life, and if the left wing of the pituitary plexus is developed, one can remember one's past life. When the right wing is developed but the left wing is not developed, the entity will not get a human structure with developed nerve cells, but will get the body of a developed animal such as a dog, cow or monkey. In such cases the entity will remember its past life until its sex glands start functioning. When the sex glands start functioning, it forgets its past life; if it cannot forget, it dies. When, in rare cases, a person does not forget his or her past life nor dies, he or she becomes a spiritual genius, a hermit, or a worker of a missionary organisation.

Good propensities may be enhanced or diminished by microvita with the help of the Macrocosm. Good propensities may be enhanced with positive microvita and diminished with negative microvita. Bad propensities may be enhanced with negative microvita and diminished with positive microvita.

When the Guru is pleased with the disciples' efforts, the Guru graces them by encouraging and enhancing their good propensities and by reducing their bad ones by microvita. The good propensities are enhanced by positive microvita and the bad propensities are reduced by positive microvita. Through microvita the Guru does the needful to increase or decrease the secretion of the glands.

If Parama Purus'a is pleased with a boy He applies positive microvita to all his plexi, and as a result the person enjoys bliss. It is remarkable that after a sa'dhaka has developed to the third phase of sa'dhana', he attains salvation within a short period with the help of the Guru.

A human being is just like a machine -- or a mechanical doll -- in the hands of the Macrocosm. Perform spiritual practices to satisfy Parama Purus'a, the Supreme Cognitive Faculty, and He will do everything. If one gets the guidance of a sadguru at the age of thirteen, fourteen or fifteen, and diverts one's potentialities towards Parama Purus'a through spiritual practices, one is sure to be successful in life.

3 June 1987, Calcutta P. R. SARKAR

13/05/2007

CORRELAÇÕES FARMACOLÓGICAS E PSICOTERAPÊUTICAS ENTRE ENTEÓGENOS E YOGA

*Ramesh *

*Ramesh
1. INTRODUÇÃO
Nossa pretensão ao abordar este tema é de apenas sugerir caminhos, ideias e apontar na direção do que entendemos como mais apropriado, porém, sem jamais consideramos a possibilidade de existir verdades definitivas ao nível da intelectualidade humana. Pois entendemos o mundo e o universo em permanente estado de mutação, transformação, aperfeiçoamento e evolução. Não havendo, portanto, qualquer possibilidade para sentenças imutáveis – dogmas - neste mundo relativo. A relatividade ocorre ao nível do tempo, espaço e pessoa.         
As ideias aqui expostas são frutos de vivência pessoal, pesquisas literárias e concepções tanto lógicas quanto intuitivas.
Em síntese objetivamos estabelecer uma estreita analogia das práticas "shamanics" milenares, com a prática do Yoga, igualmente milenar, as quais embora possuam métodos distintos, apontam para uma mesma meta comum, a Auto-realização. Bem como sugerir pesquisas na área farmacológica focada na psicoterapia através do uso de substâncias enteógenas de núcleo indólico, como prováveis caminhos de cura de distúrbios psíquicos, como a depressão e a esquizofrenia.

Nas últimas décadas tem aumentado muito o interesse pelas substâncias capazes de afetar o comportamento humano. Os efeitos alucinógenos de certos compostos químicos e os efeitos tranqüilizantes de outros vêm despertando a atenção para a hipótese do comportamento e o temperamento humano serem fortemente influenciados quimicamente.
Os estudos da química cerebral têm fornecido indícios de que será possível, num futuro próximo, desviar as pessoas deprimidas da rota do suicídio. Há muitas evidências de que um baixo nível de serotonina está relacionado ao índice mais alto de suicídio entre deprimidos. De acordo com vários estudos feitos nos Estados Unidos e Suécia, as pessoas deprimidas com baixo nível de serotonina eram três a dez vezes mais propensas a cometer suicídio do que aquelas com nível normal de serotonina. Essa descoberta representa o primeiro caso de uma aliança estreita entre uma descoberta biológica específica e um padrão de comportamento específico.

2. ANTAGONISMO METABÓLICO

Antagonismo metabólico é a denominação dada ao fenômeno que consiste no embaraço criado ao metabolismo, ou à função de um determinado composto químico, por um outro composto de estrutura molecular semelhante. A base deste fenômeno é a semelhança estrutural molecular. Na realidade, o fenômeno do antagonismo não só é constantemente utilizado nas investigações bioquímicas atuais, como também representa a base de muitos progressos importantes em farmacologia e quimioterapia. O conceito de antagonismo metabólico entre compostos químicos é largamente utilizado em farmacologia há muitos anos, porém só recentemente teve aceitação a hipótese de que muitos agentes farmacológicos atuam como análogos de substratos normais.
A forma mais simples de antagonismo metabólico, ou inibição por análogos do substrato, denomina-se inibição por competição. Como muitos órgãos, tecidos ou receptores estão sujeitos, quando em estado normal, à regulação química por um composto específico, denominado de neuro-hormônio, é lógico que o conceito de antagonismo por análogos seja aplicável neste campo. Outros antagonistas podem competir com o composto regulador pelo local receptor, o que diminui o efeito normal deste. Podem ainda ocorrer fenômenos onde os antagonistas competem com precursores do composto regulador e impedem a síntese deste último; evitam o seu armazenamento ou mesmo inibem o mecanismo que promove a sua liberação a partir de seu depósito. Estes possuem uma configuração molecular suficientemente semelhante à do neuro-hormônio para se combinarem com alta afinidade – em geral maior do que a do próprio neuro-hormônio – com seus receptores. Diferem, porém, dele quanto a outras características moleculares, de forma que da combinação do antagonista com o receptor não resulta uma deformação eficaz. Assim sendo, o antagonista não desencadeia efeito ao se combinar com o receptor, tal qual uma chave que entra na fechadura mas não pode ser girada.



Em alguns casos de antagonismo metabólico, alguns compostos assemelham-se tanto ao composto regulador, que eles próprios atuam no local receptor, anulando ou intensificando assim o efeito normal dos reguladores, como se supõe ser o caso dos neuro-hormônios serotonina (5-hidroxi-triptamina), e melatonina (N-acetil-5-Metoxitriptamina), antagonizados por certos alucinógenos indólicos análogos aos hormônios citados, como a psilocina (4-hidroxi-n,n, -dimetil triptamina), substância convertida pelo organismo humano a partir da psilocibina, princípio ativo isolado dos cogumelos das espécies Psilocybe cubensis e Psilocybe mexicana usados em cerimônias indígenas, bem como os princípios ativos, base da infusão alucinógena Ayahuasca, usada na Amazônia, DMT, (N, N-Dimetiltriptamina), presente na planta Psicotria viridis, (chacrona ou rainha) e a Harmalina, encontrada no cipó Banisteriopsis caapi, (jagube ou mariri), e ainda o já conhecido LSD-25 (Dietilamida do ácido lisérgico), um alcalóide originado do esporão do centeio e outros cereais, micelio do fungo claviceps purpurea, sintetizado acidentalmente em 1943, por Albert Hoffman.

A DMT é um alucinógeno endógeno, naturalmente presente em pequenas doses no cérebro humano, em decorrência dos processos metabólicos que ocorrem como subprodutos da alimentação diária, possivelmente através do aminoácido triptofano, o qual se constitui em um composto de certas proteínas. No entanto, a existência da enzima monoaminaoxidase (MAO), presente no cérebro humano, atua desativando naturalmente estes alcalóides indólicos, produzidos endogenamente, como forma de manter a mente direcionada ao plano consciente. Caso contrário, a mente estaria a todo instante entrando em “viagens”, em direção ao mundo subconsciente, em direção ao seu interior, e perdendo assim, o seu equilíbrio psicossomático fundamental, o qual é regulado através dos neuro-hormônios serotonina e melatonina, entre outros.
A semelhança da DMT com a psilocina é tal que apenas a existência de uma hidroxila na psilocina se constitui a diferença entre ambas.
A palavra ayahuasca é um termo quíchua que pode ser traduzido aproximadamente como cipó das almas. O chá da ayahuasca é rico em alcalóides do tipo betacarbolina. A betacarbolina mais importante é a harmina, existente em uma das duas plantas componentes deste chá está presente na planta trepadeira conhecida por cipó jagube ou Banisteriopsis caapi. O termo Harmina provém da planta conhecida por arruda síria (peganum Harmala), que é considerada a planta com mais concentração do alcalóide. Ela é originária da Ásia e supõe-se que fazia parte da famosa e bebida citada no antigo Rig-veda, há mais ou menos 13 mil anos atrás, denominada em sânscrito de Soma, usada em rituais espirituais de xamans ancestrais do oriente
harmina é um indól, mas não é ostensivamente psicodélico a não ser quando tomada em quantidade que se aproximam do que é considerada uma dose tóxica. Entretanto, muito abaixo desse nível, a harmina é um eficaz inibidor da enzima monoaminaoxidase (MAO), de curta ação. Assim, a DMT o alucinógeno também presente na Psicotria viridis, o arbusto que entra no preparo da ayahuasca, que normalmente seria inativo se tomado por via oral, fica altamente psicoativo quando tomado por via oral em combinação com a harmina. Os povos nativos da Amazônia exploraram brilhantemente esses fatos em sua busca de técnicas para obter acesso às dimensões mágicas cruciais do xamanismo. Ao combinar na ayahuasca plantas contendo DMT com plantas contendo inibidores de MAO, eles exploraram por longo tempo um mecanismo farmacológico, a inibição de MAO, que só foi descrita pela ciência ocidental na década de 1950. Em presença de harmina a DMT torna-se um composto altamente psicoativo que penetra na corrente sanguínea e termina atravessando a barreira de sangue e entrando no cérebro. Ali ela compete de modo bastante eficaz com a serotonina pelas áreas de ligação sináptica. Essa experiência de lenta liberação de DMT dura de quatro a seis horas e é a base para a visão mágica xamânica da realidade que caracteriza o ayahuasquero e seu círculo de iniciados.

Estes alucinógenos atuariam no cérebro humano, portanto, através dos mecanismos acima citados, em substituição/estimulação aos dois mais importantes neuro-hormônios monitorados pela glândula pineal: a Serotonina (5-hidroxi-triptamina), o “neuro-hormônio do dia”, composto regulador de fundamental importância no organismo humano, sendo uma substância hormonal vaso constritora, e mensageiro químico, que estimula ou inibe a atividade metabólica em outros tecidos ou órgão, e que reside em tecidos do sistema nervoso central. A Serotonina que é diretamente responsável pela capacidade humana de concentração objetiva, ou seja, direciona a mente ao mundo exterior, possibilitando a memorização das imagens captadas exteriormente e, conseqüentemente, o raciocínio lógico da mente racional, ponderando assim sobre a inter-relações de tais informações. A melatonina (N-acetil-5-Metoxitriptamina), o “neuro-hormônio da noite”, considerada atualmente a grande descoberta do século pelos maiores estudiosos da área médica de nossa época, devido aos benefícios que traz ao organismo humano. Trata-se do hormônio que tem o papel de proteger o organismo e que é produzido normalmente até o início da idade adulta. Após este período, com a diminuição de sua produção, intensifica-se o processo de envelhecimento, acelerando-se suas conseqüências. A melatonina foi descrita como um hormônio em 1963, e por muito tempo, a sua aplicação clínica era desconhecida. Todavia, pesquisas recentes têm apontado que a melatonina exerce uma importante ação antioxidante, juntamente sobre o radica hidroxila, contra o qual a ciência ainda não tinha estabelecido um antídoto natural. A melatonina foi uma resposta de evolução dos organismos que se desenvolveram em uma atmosfera rica em oxigênio. Esta substância age como uma proteção contra os radicais livres, que atuam como um elemento desagregador das células, à semelhança de um processo de oxidação ou “ferrugem”. Há um antagonismo entre a melatonina que age durante a noite, sendo secretada pela glândula pineal, sob o efeito da escuridão, e o glutamatoelemento que atua como ativador das transmissões nervosas durante o estado de vigília, durante o dia.


O papel da serotonina no funcionamento do sistema nervoso está sendo intensivamente estudado, pois se demonstrou que atividade tranqüilizante de um alcalóide denominado de reserpina, encontrado no arbusto conhecido por Rauwolfia, está relacionado à liberação de serotonina de algumas partes do cérebro, e que certas drogas alucinógenas, de estrutura molecular indólica, podem atuar nos mecanismos de algumas partes do cérebro, antagonizando as funções normais deste hormônio, em função de suas semelhanças estruturais químicas.


No caso específico da comparação entre as estruturas moleculares da psilocina (4-hidroxi-n,n,-dimetil triptamina) e da serotonina (5-hidroxi-triptamina), a diferença entre estas é de apenas um radical oxidrila situado diferentes posição, 4 e 5, respectivamente. No caso da DMT (N,N-Dimetiltriptamina) e da serotonina, a diferença entre ambas é apenas a ausência do radical oxidrila na DMT.

Nos neurônios da rafe a serotonina é sintetizada a partir do aminoácido triptofano, o qual, após ser captado ativamente é transformado por ação enzimática em 5-hidroxi-triptofano(5-HTP) e depois em serotonina, que ao se formar é estocada em vesículas existentes nas extremidades das fibras nervosas. Quando da chegada de impulso nervoso, ela é liberada na fenda sináptica, onde pode atuar em diversos subtipos de moléculas receptoras localizadas na membrana do neurônio seguinte. Após a transmissão de informação efetuada pela serotonina, ela precisa ser inativada. Isso ocorre por meio de sua retirada da fenda sináptica através da recaptação pelo terminal nervoso. Algumas drogas antidepressivas, como a imipramina, bloqueiam essa recaptação. A degradação da serotonina se dá principalmente pela enzima monoaminaoxidase (MAO), e sendo esta o principal subproduto resultante do ácido 5-hidróxi-indol-acético (5-HIAA), um conhecido fito-hormônio presente em inúmeros vegetais, produzido nos ápices caulinares e nas extremidades das raízes, envolvido na dormência apical, na iniciação de formação de raízes, no estímulo da divisão e alongamento celular e na produção de brotos em cultura de tecido.
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Nos casos dos distúrbios de ansiedade, as primeiras hipóteses sobre a fisiopatologia da depressão foram baseadas nos mecanismos de ação de drogas antidepressivas. Como essas drogas, seja por bloquearem a recaptação neuronal da serotonina e noradrenalina, (antidepressivos triciclícos), seja por inibirem a enzima monoaminaoxidase (MAO), que degrada esses neurotrasmissores (inibidores da MAO), e parecem facilitar a passagem de mensagens através das sinapses, foi sugerido que a depressão decorre de uma deficiência das vias monoaminérgicas (serotoninérgicas e/ou noradrenérgicas). Assim, maiores quantidades desses dois mensageiros químicos ficam disponíveis para irem em direção à célula nervosa vizinha e estimulá-la. Sem o auxílios dos triciclícos, acredita-se que algumas mensagens não são adequadamente transmitidas, resultando em sintomas de depressão.

A oxidação é a via principal de catabolismo de aminas do tipo serotonina, por conseguinte, a administração de inibidores da monoaminaoxidase acompanha-se de elevação do teor de aminas no cérebro. Levando-se em conta que o aumento de concentração de aminas tem efeito excitante sobre o sistema nervoso central, a depressão psíquica pode ser tratada pela administração de inibidores da monoaminaoxidase, também conhecidos por energizantes psíquicos. Em virtude desses fatos, aventa-se a possibilidade de certos transtornos mentais possuírem uma base bioquímica. Atualmente, supõe-se que certos números de doenças mentais, como certos tipos de esquizofrenia, podem depender fundamentalmente de anomalias no metabolismo da serotonina. Existem fortes indícios de que certos tipos de esquizofrenia é resultante da ausência de serotonina no cérebro dos enfermos, uma vez que este é o hormônio responsável pela formação do ego, e que sua ausência obviamente, dará como resultado uma personalidade dividida – esquizofrênica - sem uma base para o raciocínio lógico.



Alguns cientistas estão agora procurando entender qual transmissão nervosa inadequada pode causar a variedade de sintomas emocionais e físicos observados em pessoas deprimidas. A melhor pista, por enquanto, provém da observação da região do cérebro onde o suprimento de noradrenalina e de serotonina é mais deficiente. Essa região está assentada numa área rudimentar do cérebro, chamada de sistema límbico, que coordena a informação vinda das partes pensantes do cérebro e daquelas partes que processam os impulsos sensoriais. Então é razoável imaginar que distúrbios de pensamento, emoções e impulsos vitais resultariam de falhas na transmissão de mensagens, dentro do sistema límbico ou do sistema límbico para outras partes do cérebro. A ação terapêutica das drogas antidepressivas tem lugar no sistema límbico, o principal centro cerebral das emoções. Este efeito terapêutico é conseqüência de um aumento funcional dos neurotransmissores na fenda sináptica (espaço entre um neurônio e outro), principalmente da Norepinefrina e/ou da Serotonina e/ou da dopamina, bem como alteração no número e sensibilidade dos neuroreceptores. O aumento de neurotransmissores na fenda sináptica pode se dar através do bloqueio da recaptação desses neurotransmissores no neurônio pré-sináptico (neurônio anterior) ou ainda, através da inibição da Monoaminaoxidase (MAO), a enzima responsável pela inativação destes neurotransmissores. É, portanto, os sistemas noradrenérgico, serotoninérgico e dopaminérgico do sistema límbico o local de ação das drogas antidepressivas empregadas na terapia dos transtornos da afetividade.
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Descobrir com exatidão o papel que o sistema límbico desempenha na depressão pode ajudar os pesquisadores a criar antidepressivos melhores no futuro. Embora os tratamentos atuais apresentem um êxito considerável há alguns pontos a serem melhorados. Por exemplo, alguns antidepressivos atuais têm indesejáveis efeitos colaterais. As primeiras drogas triciclícos causam, às vezes, sedação e confusão mental em pessoas idosas. Mais comumente, elas alteram o ritmo cardíaco, especialmente nas dosagens mais altas, necessárias no tratamento de pessoas com depressão mais séria.
Com relação a mescalina - alcalóide extraído da espécie de cacto Lophophora williannsii ou peyote, enquadado no grupo químico dos aminos, que inclui a anfetamina e a adrenalina, difere estruturalmente das outras drogas alucinógenas, como a DMT e a psilocibina, e está relacionada ao hormônio adrenalina e ao neuro-hormônio noradrenalina. Neste caso específico, interfere no cérebro humano de forma semelhante aos mecanismos da adrenalina, considerado o hormônio do medo, do susto, da raiva, da tensão, da luta e da fuga. De fato, em situações desfavoráveis ou de emergência, a adrenalina é lançada no sangue, deixando o organismo em estado de prontidão, aumentando sua capacidade de reagir. Entre outros efeitos, a adrenalina provoca: vasoconstrição periférica (palidez); aumento do ritmo respiratório e circulatório; vasodilatação dos músculos esqueléticos; glicogenólise no fígado; elevação da presão arterial; retardamento da fadiga muscular e dilatação da pupila. Existe indícios de que a mescalina atuaria diminuindo os teores de glicose em áreas frontais do cérebro e ativaria mais glicose em áreas posteriores.


3. TANTRA, YOGA, MEDITAÇÃO E AS GLÂNDULAS ENDÓCRINAS

Há 7.000 anos atrás nasceu, nas montanhas do Himalaia, um grande espiritualista que ficou conhecido como Sada Shiva. Nesta época os seres humanos eram quase animais, quer dizer, viviam dominados pelos instintos básicos – medo, fome, sexo e sono. Não havia estrutura social e, portanto, não havia um sentimento de coletividade, necessário ao progresso humano. Não havia conhecimentos sistematizados e o pouco existente não era compartilhado, devido ao medo de ver seu próprio prestígio diminuído. Shiva forneceu um sistema para desenvolver todas as faculdades humanas; nos aspecto social introduziu o casamento na sociedade, no campo cultural fortaleceu a dança, a música e a medicina, e no campo espiritual criou a ciência do Tantra. A palavra Tantra é composta de dois radicais: tan, que quer dizer “crueza, teia, denso, matéria ou tensão” , e tra que significa “libertação ou expansão”. Tantra então é a ciência que nos liberta dos grilhões da teia material. Em termos mais simples, isso significa um método que dá controle sobre os instintos e sobre a mente. Tantra é um processo completo, uma filosofia de vida.
De fato, Shiva deu tudo como uma ciência prática, racional e sem dogmas, para desenvolver o ser humano em todas as esferas da vida. No entanto, nessa época havia somente idiomas falados, tampouco havia um sistema educacional em particular. Como não havia uma língua escrita, ensinava-se tudo oralmente. 
Assim, com o passar dos anos, os ensinamentos de Shiva (OS PAINCAMAKÁRA DE TANTRAOs 5 MsMadhya, Mamsa, Matsya, Mudra e Maethunia) foram distorcidos, por força dos instintos animais e egocêntricos, predominantes naquela e nesta atual época. Como resultado surgiram duas vertentes: Vidya Tantra e Avidya Tantra; o primeiro relaciona-se com o plano da Consciência Cósmica, Purus'a  ou a Entidade Testemunhadora Universal, existente no plano subjetivo e espiritual, e sua prática está relacionada ao método devocional da entrega ou Bhakti, e o segundo com a Energia Cósmica, objetiva e material, focado no método sensorial, nos cinco sentidos e cinco órgãos motores. Enquanto que no caminho de Avidya Tantra, O Tantra da Ilusão, vinculado as magias esotéricas, recomenda-se o uso moderado de vinho - Madhya; 
O consumo de carne - Mamsa, e peixe - Matsya; 
A valorização do prestígio e status social - Mudra e, por final,  a magia sexual - Maithunia, buscando assim a cristalização do ego. 
Ao contrário, no caminho de “Vidya Tantra”, o Tantra do Conhecimento Devocional, recomenda-se jejuns, segundo certas fases da lua, que liberam o néctar da pineal ou Amrtá - Madhya; 
O controle da língua - Mansa, com a prática do silêncio tanto quanto possível; 
Os exercícios respiratórias através de pranayama - Matsya; 
As posturas de ásanas/mudras - Mudra, além de alimentação lacto-vegetariana, kiirtans e bhajans (cantos com mantras), serviço social altruísta, meditação e, finalmente, a entrega do ego, visando assim a união do “eu individual” com o Eu CósmicoMaithunia, como métodos para se alcançar a Auto-realização, o Supremo Desideratum, o último ponto dos 5 Ms do Tantra, com o despertar da Kundalinii no muladhara cakra e sua conseguente subida até o último cakra, o Sahasrara.
Atualmente, através das ciências biológicas, temos conhecimentos que estes “estados alterados de consciência”, alcançados nestes êxtases místicos, decorrem de mudanças hormonais, ou seja, em função de substâncias endógenas, como a melatonina, serotonina, adrenalina, ocitocina, cortisolDMT, dopamina, etc., que são alteradas por diversas influências bioquímicas em nosso organismo, decorrentes das práticas de jejuns, meditação, exercícios respiratórios (pranayamas), longas meditações, posturas de ásanas, alimentação lacto-vegetariana, ou mesmo pela ingestão de plantas de poder em rituais "shamanics".
Posteriormente, há 5.000 anos atrás o Senhor Krisna, sistematizou a Jinana Yoga, o Conhecimento verdadeiro, a Karma Yoga, a Ação verdadeira e a Bhakti Yoga, a devoção verdadeira. Somente no ano de 200 a.C. Patanjali reorganizou todos estes métodos e codificou o que se chama hoje de Rajah Yoga, ou Yoga dos Oito Passos (1.Yama, 2.Niyama – 10 princípios morais, 3.Asana – postura cômoda, 4. Pranayama – controle da respiração, 5. Pratyahara – abstração dos sentidos, 6. Dharana – concentração, 7. Dhyana – meditação e 8. Samadhi – união do eu individual com o Eu Cósmico).

A Natureza Humana Espiritual 
Bhagavad Dharma
Quem somos? Por que estamos aqui? Qual a finalidade da existência humana? Tais questões podem surgir muitas vezes em nossas mentes e deixar-nos um pouco perplexos. Se você tem pensado nestas questões, talvez também tenha descoberto que é muito difícil achar as respostas. No entanto, as respostas existem – temos que mergulhar fundo..., profundamente em nós mesmos.De todos os seres vivos, o ser humano é o mais evoluído, porque nele se encontra uma clara reflexão daquilo que os místicos chamam de consciência. Nenhum outro ser tem uma reflexão tão clara. Essa consciência é que permite ao ser humano distinguir entre o bem e o mal. Quando ele está numa situação difícil, é a consciência que o ajuda a resolver o problema. Ninguém necessita viver na miséria e sofrimento, especialmente o ser humano, pois a consciência pode ajudá-lo a descobrir uma solução. Uma vida sem tristeza e sofrimento é uma vida de felicidade, e é isso o que almeja o ser humano. Todos estão procurando a felicidade; de fato, “A natureza humana é buscar a felicidade . A felicidade deriva da obtenção daquilo que se deseja. Se não se obtém o que se deseja, não se pode ser feliz. Por isso, a principal atividade do ser humano é tentar obter aquilo que ele deseja, alcançando, assim, a felicidade.

Na sua busca de felicidade, o ser humano é primeiro atraído por objetos mundanos: riqueza, luxo, etc. Depois ele busca realizar sonhos e aspirações, como fama, poder e posição. No entanto, se ele tem somente mil reais, ele não fica feliz. Ele deseja mais. Lamentavelmente, todas essas coisas são finitas e limitadas, porém, no entanto, o desejo do ser humano por felicidade é infinito. Sua procura por felicidade não conhece limites. Os que desejam riqueza, não serão felizes até que obtenham riqueza ilimitada. Os que desejam fama, um cargo ou título não estarão satisfeitos até que obtenham essas coisas em grau ilimitado. Tudo isso pertence ao mundo físico. O mundo físico é finito, e não pode dar ao homem coisas infinitas. Portanto, mesmo a maior aquisição mundana nunca pode proporcionar a satisfação completa e final. Não se pode obter, dessa forma, a felicidade infinita.
O que, então, pode proporcionar ao ser humano esta infinita felicidade? Somente aquilo que é por natureza infinito e eterno. Somente a Consciência Cósmica, Brahman, o Eu Verdadeiro, é Infinito e Eterno.
Essa realização do Infinito se chama Auto-realização. Auto-realização significa Conhecer a Si mesmo. O Infinito está escondido dentro de nós mesmos. Nós temos somente de olhar fundo para dentro de nós mesmos para podermos encontrá-Lo. O processo de meditação permite realizar esta tarefa tão importante.
A busca da felicidade é a verdadeira natureza da vida humana
Na realidade, atrás desse impulso humano está oculto o desejo da obtenção de Deus, a Bem-aventurança Infinita. Esta verdadeira natureza de todos os seres humanos é chamada, em sânscrito, de Dharma. A palavra Dharma, que não tem uma tradução literal para o português, pode ser traduzida, aproximadamente, por diversas palavras similares, como: natureza, característica, propósito, propriedade e significado. A natureza do fogo é queimar e produzir calor. Portanto, esta é sua característica, seu propósito, sua natureza, seu Dharma.
No caso dos animais, todos possuem uma natureza própria que são os instintos básicos, como: comer, dormir, medo e sexo. Estes instintos básicos são denominados de Svabhavik dharma, constituído dos fatores biológicos comuns ao ser humano e aos animais, com a diferença de que o ser humano pode dominá-los progressivamente.
Similarmente, o Dharma ou natureza do ser humano é buscar a Deus, Brahma, Alá, Jeová, Juramidam, Satchitananda, a Eterna Consciência Bem-aventurança. No aspecto físico nossos instintos básicos encontram-se numa incessante luta por eternidade, no plano psíquico nossa mente está sempre a correr atrás do conhecimento, e no nível espiritual todos os credos e religiões têm como desideratum o paraíso, a paz e a bem-aventurança completa. Portanto, somente quando alcançamos a realidade última, denominada de Satchitananda, a Eterna Consciência Bem-aventurada”, a Auto-realização de fato acontece em sua plenitude máxima, com o estado de samadhi denominado de Nirvikalpa, o êxtase inqualificável.
A realização de Bhagavad Dharma é possível através de quatro pontos fundamentais. O primeiro é denominado Vistara ou Expansão mental. O conhecimento do Eu Verdadeiro, Uno e Universal, e a conseqüente concepção universalista de Fraternidade Cósmica, decorrente desta Auto-realização, é a forma correta de expansão mental, ao nível de 360 graus. A meditação é a grande aliada neste processo. Seva, o sentimento de serviço altruísta ou a disposição à caridade para com todo o universo, é o segundo ponto. Isto é, compartilhar com outros, nossos irmãos espirituais, a Luz espiritual e o amor desenvolvido como resultado das práticas espirituais de meditação através do serviço incondicional. Rasa, o terceiro ponto é o fluxo devocional ou bhakti. A ideação de que Tudo é manifestação de Deus, ou seja, a tentativa de ver a Consciência Cósmica em cada pessoa e todas as coisas, faz com que a mente humana individual comece a fluir de acordo com o ritmo da Mente Cósmica. As mais importantes práticas desse segundo ponto são os cantos devocionais e a ideação constante de que Tudo é manifestação de Deus. Istha ou Meta é o quarto e último ponto. Sem a definição de uma meta não chegaremos a lugar algum. Devemos ter sempre claro em nossa mente o destino final de nossas vidas, a Auto-realização, a Bem-aventurança Divina, o Desideratum Supremo, de forma a não perdemos tempo com as efemeridades da vida mundana.

Uma explicação sobre Deus e a matéria
No capítulo primeiro, parágrafo 1º, dos Ananda Sutras ou versos de Bem-aventurança, da filosofia da Ananda Marga, em sânscrito está escrito:
"Shiva Shakti atmakan Brahma"
O qual significa: Deus, Brahma, é composto de Consciência Cósmica, Shiva*, princípio masculino e Energia Cósmica, Shakti, princípio feminino. A Consciência é o aspecto subjetivo e espiritual de Deus, e a Energia Cósmica é seu lado objetivo e material, denominados, respectivamente, de Nagual, e Tonal, na linguagem de Don Juan, índio "shaman" mexicano. No estado original do universo, Nirguna Brahma, somente a Consciência Cósmica é predominante. No mundo manifesto, Saguna Brahma, a Energia Cósmica é predominante sobre a Consciência Cósmica.
* Shiva, neste caso, não se refere ao Senhor Shiva (Mestre espiritual que viveu há cerca de 7 mil anos), mas sim a um conceito filosófico da Consciência Suprema.

Portanto, este universo é um fluir gradual da Consciência Pura para a matéria – um fluir gradual da Consciência Cósmica tornando-se densa. No início, existe só a Consciência Infinita – sem vibração, sem distorção. Gradualmente, sob a influência do Princípio Operativo, forma-se a matriz causal da criação, através de suas três forças; Sattva, Rajah e Tamah, denominadas de força sutil, mutativa e estática, respectivamente. A Consciência se torna mais densa, passando pela formação da Mente Cósmica, com surgimento do sentimento de “Eu existo”, “Eu faço” e “Eu fiz”, até se manifestar o mundo físico. Essencialmente, a Consciência toma a forma de onda ou vibração; o comprimento de onda fica cada vez mais curto. Desta forma, os objetos do universo são somente comprimento de ondas diferentes. Quanto mais curto o comprimento de onda, mais densa é a manifestação. Portanto, a matéria é apenas a Consciência Cósmica em forma densa.


Toda matéria é uma combinação de cinco fatores fundamentais. São estes fatores: etéreo, aéreo, luminoso, líquido e sólido. Cada fator tem uma certa característica, qualidade ou Dharma. Deste que tudo no universo é apenas vibração, cada fator é somente uma vibração particular ou onda. O éter é o mais sutil desses fatores. Até o presente momento não existe instrumentos capaz de medi-lo, e sua característica é transmitir o som. O fator a éreo é composto de gases, como o hélio, nitrogênio, etc., e a sua característica é transmitir o tato. Nós podemos senti-lo através de uma brisa fresca em um empoeirado e quente dia de verão, tocando nossa face e refrescando-nos o corpo físico. O terceiro fator é o luminoso, que tem a característica da forma. Isto significa que podemos vê-lo. As chamas de um fogo crepitante possuem formas que são visíveis para nós, apesar de efêmeras. O fator líquido possui o atributo do gosto, e o quinto fator, o sólido, tem o atributo do cheiro.
A Mente Humana
É difícil descrever a mente humana. A mente é muito sutil, porque ela não possui vibração física. Como sabemos que ela não possui vibração física? Nós não podemos ouvir a mente. Tampouco podemos vê-la, sentir seu gosto ou cheirá-la. A mente está além de todos os cinco fatores materiais. Por ser sutil, a mente tem a capacidade de realizar funções sutis, tais como pensar, perceber, etc. Todas estas funções não têm existência física. Porém, para que possa funcionar, a mente precisa de algo físico para relacionar-se com o mundo. Ela necessita usar o corpo físico com nervos, cérebro e os vários órgãos para que lhe seja possível realizar suas atividades. O corpo opera como intermediário entre a mente sutil e o mundo físico, que é menos sutil e uma forma mais densa da Consciência.
Examinemos mais detalhadamente como funciona a mente. A mente é composta de três partes principais. Estas três partes são conhecidas como: consciente, subconsciente e inconsciente, sendo denominadas, em sânscrito, de Cittatattva, Ahamtattva e Mahatattva, respectivamente, cada camada está relacionada a um centro energético, denominado de Cakra.

O Microcosmo e os Cakras

Para entender o funcionamento da mente é necessário examinar o processo de percepção. O que acontece quando vemos um objeto? Ver é uma ação que a mente executa com o auxílio dos olhos. Quando a mente vê um livro, por exemplo, o que realmente acontece é que a mente, com ajuda dos olhos, toma a forma daquilo que nós denominamos “livro”. Esta forma em que a mente se converte é diferente da imagem que é formada na retina pela seguinte razão: a mente pode ver um livro e tornar-se como um livro mesmo quando os olhos estão fechados. Esta porção da mente que toma a forma de um livro chama-se Cittatattva ou mente consciente. Como a mente consciente torna-se como um livro? Nós já vimos que todos os objetos são compostos de cinco fatores fundamentais, e todos emitem uma vibração e cada vibração tem um comprimento de onda particular. No exemplo do livro, as vibrações emitidas são captadas pelo olho; porém, nós não vemos realmente com o olho. Este é unicamente órgão transmissor que transforma as vibrações do livro, em impulso elétrico que vai, desde o olho, através dos diferentes nervos, até as células do cérebro e, por meio desse impulso, a parte da mente que está ligada com as células cerebrais, toma a forma do livro, quer dizer, que começa a vibrar, a recriar a mesma vibração emitida pelo livro. Tudo no universo é vibração. Todas as percepções, sejam de forma, cor, cheiro, etc., são experimentadas internamente. Percebemos somente um reflexo do universo. Assim, como uma câmara cinematográfica toma as formas do mundo externo e depois as projeta, o que nós vemos não é a forma verdadeira, e sim uma projeção mental. A parte da mente que toma a forma do objeto que a impressiona, se chama mente consciente ou Citta. A mente consciente tem uma característica: não pode existir sem objeto.
Quando a mente consciente toma a forma de um livro, esta forma será vista. Deve haver então, algo diferente da mente consciente que tem a função de ver, porque a mente consciente unicamente recria a vibração. A parte da mente que tem a função de ver é denominada mente subconsciente , Ahamtattva ou “eu posso fazer”. Nesta parte da mente nós temos o sentimento de “eu vejo”, a impressão de fazer algo e da ação. Porém, deve ainda haver uma parte da mente diferentes destas duas; respectivamente, a que toma a forma e a que realiza a ação de ver.
Esta terceira parte da mente é a parte que produz o sentimento de “eu” é denominada de mente inconsciente ou Mahatattva. A mente inconsciente é assim, o “eu” de “eu vejo”; é a parte que nós dá conhecimento de nós mesmos. Sem essa parte, a existência não tem testemunha, e não poderíamos viver conscientemente. Nos animais, esta parte da mente não é desenvolvida. Portanto, eles não têm existência consciente. Então, a mente inconsciente é o que testemunha as mudanças da mente e do corpo. Na idade de 5 anos, o corpo e as idéias são totalmente diferentes do que serão aos 50 anos. Porém, existe algo invariável, algo que permanece dentro da personalidade. O “eu” que testemunha essas mudanças não muda. O “eu sou” – Mahatattva- o qual, por sua vez, se divide em outros três níveis mais profundos, a mente intuitiva ou Atmanas , a mente do conhecimento verdadeiro ou Vijanamaya e a mente dourada ou Hiranyamaya. O conjunto de todos estes níveis mentais formam a alma individual ou Átman.
No entanto, existe ainda um outro “Eu”, o “Eu que sabe que existe a mente: “Eu sei que eu sou”. Esta parte testemunha a existência da mente e em conseqüência não é propriamente parte da mente. Seu nome é Paramátman ou Alma Suprema, a Consciência Cósmica, a Testemunha Universal de todas as mentes. Está além da mente e é a Causa de toda a existência, seja física, psíquica ou espiritual.
A MEDITAÇÃO
A meditação é um processo de concentração mental, o qual propicia um movimento de introspecção, através de técnicas de auto-sugestão e mentalização de mantras ou sons sutis. O princípio básico da meditação é que a mente toma a forma de seu objeto, ou seja, assim como pensamos, nos tornamos. Dessa forma, a mente caminha do consciente para o subconsciente, em seguida ao inconsciente e, finalmente, ao Ser Supremo. Trata-se portanto, de um processo centrípeto, ou seja de fora para dentro; conseqüentemente, contrário ao movimento da matéria, o qual é centrífugo, de dentro para fora, do sutil para o denso.
Quando estamos no nível consciente a mente permanece recebendo as vibrações do mundo material, sendo, conseqüentemente, agitada por estas ondas densas. No nível subconsciente ela permanece ligada as impressões da memória e do ego. Dessa forma, quanto mais profunda for sua interiorização, mais sutis são suas ondas, aproximando-se, finalmente, das ondas cósmicas do Ser Supremo.
A onda cerebral produzida na consciência normal, se chama onda “beta” e ocorre com uma freqüência entre 15-30 ciclos por segundo. Durante a meditação, devido ao processo de concentração, a onda “beta” diminui a sua velocidade até o estado mais relaxado das ondas “alfa”, com uma freqüência aproximada de 7-8 ciclos por segundo. As ondas “alfas” ficam predominantes e duram por longos períodos durante a meditação profunda. O estado de “alfa” se caracteriza como “sereno e alerta”, porque produz um relaxamento ativo e uma concentração interior elevada; isso quer dizer que o cérebro não está agitado nem tenso, e a mente está profundamente concentrada. A técnica de meditação tem um efeito benéfico e profundo sobre a mente. Pela sua prática regular, nós podemos experimentar um modo de vida mais saudável, mais tranqüilidade e um aperfeiçoamento contínuo.
Estudos psicológicos foram feitos, revelando efeitos benéficos e interessantes da meditação, como:
- 1. Aumento de energia, eficiência, tranqüilidade, memória, criatividade e concentração;
- 2. Redução de tensões nervosas;
- 3. Mudanças fisiológicas:
a) Na respiração: normalmente respiramos 16 vezes por minuto. Porém, durante a meditação, respiramos aproximadamente 6 vezes por minuto. A respiração lenta faz com que o metabolismo reduza o consumo de oxigênio em 20%. Por isso, na meditação se usa menos oxigênio e obtém-se um descanso mais profundo que durante o sono. Os pulmões operam no máximo e como resultado, se conserva energia.
b) Na circulação sangüínea: a tranqüilidade que se obtém com a meditação, ajuda a corrigir a corrente sangüínea, baixando a pressão alta e fortalecendo o coração cansado.
c) Nos músculos e na pele: A pele se torna mais sutil, e sua resistência se duplica. Isto protege o corpo das bactérias e microorganismo, preservando a saúde do corpo.
d) No sistema endócrino: O fato de a meditação ser um processo de introspecção, com os olhos fechados e através de uso de sons sutis, denominados de mantras, ocorre naturalmente uma diminuição do teor do importante hormônio serotonina, responsável pela tensão nervosa e estresse, e posterior aumento, na corrente sangüínea, do teor de outro hormônio, não menos importante, a melatonina, responsável pelo sono e interiorização, o quais são produzidos pela glândula pineale regulados pela maior ou menor existência de luz solar no meio ambiente, respectivamente.
As Ásanas e as glândulas Endócrinas
As ásanas são movimentos suaves em que o corpo permanece em um estado de profundo e ativo relaxamento, acompanhado de uma respiração completa, a qual abastece de oxigênio a corrente sangüínea.
Durante esta prática não se gasta energia, pelo contrário, se acumula. As ásanas são uma parte integral do caminho espiritual, fundamento para a meditação, e não um mero exercício físico. As ásanas beneficiam todos os sistemas do corpo. As posições de torção e flexão, mantidas durante períodos específicos de tempo, pressionam as glândulas endócrinas, fazendo-as funcionar de maneira mais equilibrada. O resultado é uma melhoria das funções orgânicas, incluindo crescimento, digestão, processos de respiração e eliminação. Já que as secreções hormonais afetam as emoções, um equilíbrio destas secreções gradualmente nos brinda um estado emocional equilibrado. Assim, as ásanas praticadas junto com a meditação, liberam a mente de perturbações e obtém-se harmonia mental.

Outros benefícios das ásanas são: relaxam e tonificam os músculos e o sistema nervoso, estimulam a circulação sangüínea, flexibilizam os ligamentos, melhoram a digestão e massageiam os órgãos internos, e por final, equilibram os cakras ou centros de energia, situados próximos as glândulas endócrinas e que regulam os vritis ou propensões inatas, como: vaidade, orgulho, medo, inveja, altruísmo, etc.
Para uma vida bem equilibrada e integrada, uma pessoa deveria desenvolver-se nos três aspectos: físico, mental e espiritual. A meditação acalma e controla a mente, e eleva o espírito; as ásanas e dieta lacto-vegetariana apropriada purificam e refinam o corpo para que seu desenvolvimento não fique atrás da expansão mental. Através da disciplina das ásanas, o praticante gradualmente aprende a manter sua mente e seu corpo serenos em todas as situações. Um corpo sadio, que funciona perfeitamente, e uma mente livre de perturbações emocionais é a meta das ásanas e da meditação, ou seja, a preservação do veículo para a grande e última aventura; a “Viagem Interior”, dentro do mais profundo de si mesmo.

4. CONSIDERAÇÕES FINAIS

Tanto a harmalina e a DMT são substâncias formadas endogenamente, isto é, são produzidas pelo nosso próprio corpo, o que as diferencia das demais substâncias psicodislépticas, que são, em sua maioria, de origem exógena, como o LSD, por exemplo, o qual, embora possua um mesmo núcleo indólico, a “chave”, do antagonismo metabólico, possui um longo radical, de cadeia complexa, também conhecido como o “rabo do dragão”, o qual causa dificuldades ao nosso organismo em seu processo de degradação e expulsão dos seus subprodutos resultantes. Isso acrescenta um substancial fato em qualquer definição de enquadramento desta substâncias como tóxicas ou entorpecentes, com exceção do LSD, já que estas são partes integrantes de nossa intimidade bioquímica, demonstrando que, neste caso, toxicidade – especialmente se analisadas isoladamente – é questão apenas de dose. Em certa ocasião, quando um determinado discípulo de Shrii Shrii Ánandamurti indagou-lhe a respeito das experiências resultantes do uso do LSD, em comparação ao Samadhi ou êxtase místico, obtido com a prática da Rajah Yoga, este respondeu que a diferença entre ambas as experiências se resumem no fato de que o Samadhi não faz mal ao fígado. Possivelmente, há aqui uma referência ao “rabo do dragão”, como algo nocivo ao fígado, em função da longa cadeia do radical molecular pertencente ao LSD, resultando dificuldades ao metabolismo humano, em seus processos de catabolismo e anabolismo, classificando-a como tóxica.
Com relação a classificação das substância presentes na Ayahuasca, atualmente definidas como alucinógenas, busca-se formas de (re)classificá-las em um novo grupo denominado de “enteógenos ” – isto é, aquele que produz um movimento em direção ao Divino. De fato, isto ocorre em razão do fenômeno denominado de antagonismo metabólico, que ocorre através da substituição da serotonina pelo DMT, em função de suas semelhanças químicas estruturais, pois a serotonina, produzida devido ao estímulo da luz do sol, pela glândula pineal, é o nosso neuro-hormônio responsável pela as atividades exteriorizadas de atenção, memória e raciocínio, que definem a personalidade individualizada de cada ser consciente, ou seja, o ego cristalizado com a formação da mente consciente e subconsciente. Quando este neuro-hormônio sai de cena, devido a ação de seus análogos, a mente humana entra num processo de introspecção compulsória, provocada pela a ação dos enteógenos, como o DMT ou a psilocibina, entre outros, de forma semelhante a ação de outro neuro-hormônio denominado de melatonina, também produzida pela glândula pineal, e que é responsável pelo sono, ou seja, pelas as ações introspectivas da mente humana. Este movimento introspectivo, dependendo da formação cultural e espiritual de cada um, bem como das condições ambientais em que ocorre a experiência, pode ser mais ou menos potencializado e variar sua intensidade, chegando em alguns casos às camadas mais profundas da mente humana, como a mente inconsciente ou o “inconsciente coletivo”, citado por Jung, que transcende ao tempo, espaço e pessoa, ou mesmo, em casos mais raros, à Mente Cósmica, a mente de Deus – Satcittananda”, a Eterna Consciência Bem-aventurada.
Por outro lado, na esfera da psicologia humana, me atrevo a dizer, com lúcida certeza, que os enteógenos podem e devem ser uma excelente ferramenta futura para diversas psicoterapias, referentes a distúrbios paranóicos, certos tipos de esquizofrenia, psicose maníaco-depressiva, etc., através de métodos como a regressão de vidas passadas, psicanálise ou qualquer outro processo de reestruturação do "self", em sua sadia relação com o Cosmos, a natureza e a sociedade humana, em razão exatamente da capacidade do "sonhar acordado" e da intensa expansão de consciência produzida pela interiorização compulsória, que a experiência enteógena claramente possibilita, preferencialmente em mãos habilitadas de profissionais da área médica psiquiátrico-psicanalítica que tenham forte sensibilidade espiritual.
Como vimos, a chave para criar antidepressivos que não causem efeitos colaterais adversos repousa no fato de que essas drogas provocam efeitos desejáveis e indesejáveis de formas diferentes. Imagina-se que os benefícios dessas drogas advenham do aumento da transmissão da norepinefrina e da serotonina. Mas a sedação, a confusão mental e o perigoso impacto sobre o coração resultam da interferência em outros sistemas transmissores. É possível existir drogas naturais que atuem somente na reabsorção de norepinefrina e de serotonina? É o que, atualmente, os químicos e alquimistas do terceiro milênio devem buscar descobrir, bem como é o que sugere as semelhanças estruturais moleculares dos alucinógenos de núcleo indólico. Portanto, a descoberta de tal substância seria um grande passo no aperfeiçoamento das drogas antidepressivas do futuro, e a "Ayahuasca" parece apontar nessa direção.
Por outro lado, considerando que para vivermos fisicamente necessitamos a ingestão de vitaminas, sais minerais, carboidratos, proteínas e gorduras, o que nos impede supor que no plano psíquico não necessitaríamos de determinadas substâncias, como os alcalóides psicoativos de núcleo indólico por exemplo, para que o cérebro venha a utilizar parte de seu grande potencial psíquico latente, desde que na dose adequada, em ambiente apropriado e sob sábia orientação.
Em experiências pessoais, constatou-se que, após uma sessão xamânica com psilocibina ou ayahuasca, mesmo que anteriormente houvesse tido distúrbios fisiológicos ou conflitos psíquicos durante a experiência, sempre houve um aumento bastante acentuado da capacidade de atenção objetiva e de raciocínio lógico ao final de todo o processo, terminando com um estado de espírito “sereno e alerta”. As exceções ficavam por conta dos raros casos de processos não adequadamente conduzidos. O que nos leva a concluir que, em função do antagonismo metabólico, estas experiências xamânicas devam provocar uma resposta de aumento/equilíbrio/diminuição dos hormônios controlados pela glândula pineal, no caso serotonina, e melatonina; devido a invasão de seus espaços sinápticos pela DMT ou psilocibina, e que após a ausência destas, em decorrência de suas naturais degradações metabólicas, ocorra a possibilidade de ganho de um possível maior equilíbrio hormonal no cérebro humano nos teores de serotonina, e melatonina, como uma reação natural de nosso organismo, na busca do domínio dos espaços sinápticos, anteriormente perdidos pela invasão das substâncias enteógenas.

E ainda, no Gênese bíblico, há referências sobre o nascimento da humanidade a partir de Adão e Eva, e a posterior expulsão destes do paraíso, devido a desobediência ao Supremo Deus, quando da ingestão do “Fruto Proibido”, oriundo da “Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal”, situada no centro do Jardim do Éden. Isto nos sugere que o homem primitivo, evoluído dos primatas, ao vivenciar experiências com enteógenos, como os cogumelos mágicos alucinógenos, entre outros, lentamente desenvolveu, a partir da mente consciente e instintiva, um maior aprofundamento da mente subconsciente, racional, individualista e dualista, através do aumento do teor de serotonina, em função das reações acima comentadas, já que a serotonina é uma substância encontrada em proporções expressivas somente nos seres humanos, e que, portanto, o cérebro humano desenvolveu uma reação antagônica as invasões dos espaços sinápticos dos seus neurônios por alcalóides de núcleo indólicos, produzindo maior teor de serotonina, perdendo assim o paraíso animal, da mente consciente instintiva, e, conseqüentemente, caindo no inferno da dualidade e racionalismo. Essa individualidade conquistada, inicialmente mesquinha e egoística, foi a responsável pelo desenvolvimentos das “civilizações”, das ciências e suas tecnologias.







PARAÍSO ANIMAL + FRUTO PROIBIDO + SURGIMENTO DO EGO = EXPULSÃO DO PARAÍSO
Neste alvorecer de uma Nova Era, uma outra possibilidade ganha força, a do desenvolvimento da mente supraconsciente, intuitiva e universal, quando o eu individual, renuncia a sua luta incessante para conquista do domínio supremo, da posição de Senhor, e passa a condição de servo, no serviço ao Plano Cósmico de Deus, até alcançar, finalmente, a Auto-realização do Eu Cósmico, a YogaUnião - a fusão da individualidade com a Consciência Cósmica. Aqui não há espaços para a renúncia da intelectualidade, apenas a percepção de seus estreitos limites, porém fundamentais para a materialização do Plano Cósmico, como instrumento e ferramenta do Supremo na eficaz manipulação da matéria, fundamentalmente na construção do caminho aos nossos irmãos vindouros, no trilhar da sádhána, esforço espiritual - prática essencial para as realizações mais profundas do Eu Cósmico.
Consideramos também que as práticas milenares de meditação e as ásanas do Yoga, são um processo extremamente elaborado, datando sua origem há mais ou menos 7 mil anos atrás, que surgiu como forma de se alcançar maior auto-controle e auto-suficiência nas práticas espirituais, já que no sistema "shamanic" há um dependência externa de substâncias naturais, enquanto que no Yoga estas mesmas substâncias são estimuladas endogenamente. Logo o Yoga se constitui, por si só, em uma importante via de acesso aos “Estados Alterados de Consciência”, de forma lenta e gradual, porém permanente, e pode igualmente ser utilizada como coadjuvante nas curas psicoterápicas ou mesmo como forte aliada em toda e qualquer prática mística de busca da Auto-realização, em razão de seus diversos benefícios, como: maior equilíbrio dos diversos neuro-hormônios, os quais condicionam nossa saúde física e mental; uma mente humana melhor controlada e potencializada, com mais capacidade de memória, raciocínio e intuição; um comportamento mais ético, devido sua filosofia neo-humanista – universalismo -, bem como devido aos sentimentos de fraternidade, resultantes de uma prática sistemática e sincera no serviço à humanidade. O Yoga, por sua abordagem racional em proporcionar um “Acercamento subjetivo através de um Ajustamento objetivo”, é capaz de favorecer para a Comunhão Ecumênica de todos os credos e religiões, e portanto, é profundamente capaz de contribuir para o parto final da “Mãe Terra”; no nascimento de uma Civilização Humana Espiritualista, Universalista, Racionalista e Intuitiva, finalmente livre dos estreitos limites das supertições e dogmas. Dessa forma, a irracionalidade dogmática de querer parar os processos de transmutação e evolução da humanidade no seu caminho até seu Desideratum Supremo – Deus, será finalmente superada e banida do seio da Humanidade.




*Ronaldo da Rocha Braga, nasceu em 02/05/54, às 02:00 horas, em Rio Branco, AC. Em 1973, iniciou sua caminhada espiritual através da leitura do livro “Da Solidão à Plenitude Humana”, do filósofo espiritualista e anarquista J. Krishnamurti, nascido em 1895, na Índia. Em 1973 viajou do Acre para Viamão-RS, após ameaças aos seus pais de abandonar os estudos regulares e peregrinar em busca de um “Sentido Maior” para a vida, com objetivo de fazer um curso de Técnico Agrícola, em sistema de internato (oferta do estado do RS ao estado do AC, em comemoração ao nascimento de Plácido de Castro, gaúcho líder da Revolução Acreana). Na escola agrícola teve, pela primeira vez, experiências com cogumelos alucinógenos (Psilocybe cubensis), durante dois anos, seguindo instruções obtidas a partir de uma reportagem da extinta revista Realidade, sobre uma "shamam" mexicana, conhecida por Maria Sabina.

Ocasião em que teve uma vivência de transcendência do tempo, espaço e pessoa e um vislumbre do que seria a Consciência Cósmica. Como se diria em física quântica: “entrei pela toca do coelho”.
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Experiência esta que lhe levou a iniciar, compulsoriamente, estudos e pesquisas sistemáticas sobre as substâncias alucinógenas, as quais continua até o presente momento. Em 1975, em Porto Alegre, foi iniciado na Ideologia da Ánanda Márga Prácaraka Samgha – Organização de Divulgação do Caminho da Bem-aventurança, fundada na Índia, em 1955, por Shrii Shrii Ánandamúrti, com objetivos de promover a Autor-realização e o Serviço à Humanidade, na qual recebeu as seis lições de Sahaja Yoga, durante seis anos de práticas de meditação, pranayamas, ásanas, jejuns, e serviço social. Recebeu igualmente instruções teóricas e práticas sobre Tantra Sadhana, Jinana, Karma, Bhakti, Rajah Yoga, filosofia Neo-humanista e sobre uma teoria política e sócio-econômica, esta última, conhecida por PROUT, Teoria da Utilização Progressiva.
Permaneceu como trabalhador  voluntário nesta instituição de 1976 a 1978 e de 1980 a 1982. Em 1981 casou-se, com Sandra O. Brys (Soma Devii), tendo três filhos, Jayadeva, Rakesh e Shanti. Em 1995, divorciou-se. Conheceu o Mestre do Santo Daime, Sebastião Mota, em 1983, na Colônia Cinco Mil, no Acre, ocasião em que teve diversas experiências com o chá Santo Daime. A madastra de sua mãe, Dona Palmira, foi discípula de Mestre Irineu, no Alto Santo, até seus últimos dias de uma longa vida. Entre 1983 e 1987 teve experiência com os diversos cultos daimista e de Aoasca do Acre, como os   de: Antônio Geraldo e Manoel Araújo, na Vila Ivonete, no Alto Santo e na União do Vegetal, bem como experiência independente e pessoal, a nível doméstico. Em 1987 concluiu o curso de engenharia agronômica na Universidade Federal do Acre.
Em 1989, abandonou emprego na Fundação de Tecnologia do Estado do Acre, em razão do convite para participar da construção da Unidade Mestra Ánanda Kiirtana, em Belmiro Braga/MG, ocasião em que viajou à Índia para conhecer o pensador espiritualista  Shrii Shrii Ánandamúrtijii (desencarnado em 21 de outubro de 1990), com o qual teve experiências místicas transcendentais, e nesta oportunidade conheceu a cidade de Ánanda Nagar (na ocasião um deserto sendo transformado em Óasis), em Bengala ocidental.
Em 1993 trabalhou no Centro de Trabalhadores da Amazônia – CTA e em 1995, na Cooperativa Agro-extrativista de Xapuri, período em que visitou a Comunidade Céu da Mapiá, em Boca do Acre/AM, onde deixou livros sobre os códigos de conduta da Yoga, “Yama e Niyama” e sobre a Teoria da Utilização Progressiva – PROUT, ambos de autoria de Shrii Shrii Ánandamúrtijii.
Entre 1996 e 1997 iniciou um projeto de horta orgânica e apicultura na Fazenda Ánanda Kiirtana, em Belmiro Braga. Em 1998 ingressou na EMATER MG, onde permanece atualmente, trabalhando como extensionista agropecuário. Em 1999 casou-se novamente, com Amrtá -Adenice Tousi, que deixou seu corpo físico em 1º de outubro de 2014, com a qual gerou Raphael Krisna.


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Contatos: Ronaldo da Rocha Braga - Ramesh e-mail: bb210521@yahoo.com.br ou ronaldorochab@hotmail.com
http://www.youtube.com/ramesh1954/ http://kiirtananandamarga.podomatic.com/
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