06/04/2021

Por que a Consciência Suprema desce?

Shrii Shrii Ánandamúrti, 24 de novembro de 1979 ,Gwalior, Índia.

O processo de criação é um processo contínuo de mudança da incompletude para a perfeição, da imperfeição para a perfeição. A palavra jagat [“universo”, “criação”] é derivada do verbo raiz gam + kvip. Gam significa “seguir em frente”. A criação é chamada de jagat porque seguir em frente é sua natureza. Da vasta Mente Macrocósmica de Parama Puruśa (Consciência Suprema) nasceu o mundo físico, e até mesmo a mente do ser vivo saiu dele. A Mente Macrocósmica de Parama Puruśa pode ser comparada apenas com o oceano. A mente de um ser humano é apenas uma pequena gota nessa vasta Mente. Ou se a mente cósmica é um fogo, então a mente humana é uma mera centelha.


A criação tem a forma de um ovo, por isso é chamada de Brahmáńd́a, ou seja, “o ovo de Brahma”. A mente de Parama Puruśa é dominada por sattvaguńa, enquanto a mente de um ser unitário é dominada por tamoguńa. O mundo da percepção sensorial ao nosso redor é realmente vasto, mas não infinito. Ele se move com base nos dois princípios de contração e expansão.

Os humanos acumulam shakti [poder] por meio de japa, dhyána, kiirtana,( 1 ) etc. As mentes unitárias rudes [por outro lado] recebem um ímpeto para avançar [apenas] quando surgem confrontos. Esses seres vivos progridem no caminho da evolução como resultado do choque. Mas tendo alcançado a forma de seres humanos, eles se esquecem de acumular poder. O método pelo qual os humanos adquirem energia é chamado de Tantra ou ioga. Pessoas virtuosas se esforçam para infundir movimento em suas vidas estagnadas por meio de práticas espirituais. A luta no plano espiritual é uma necessidade para o progresso social. Mas isso não é possível para pessoas comuns.



Quando o Dharma declina e os sadvipras [revolucionários espirituais] não são capazes de retificar esse indesejável estado de coisas, Parama Purusa desce à terra em forma humana. Pessoas virtuosas O acolhem e apóiam Sua causa, enquanto pessoas de mente maligna oferecem forte resistência contra ele.

Yadá yadá hi dharmasya glánirbhavati Bhárata;
Cábhyutthánamadharmasya tadátmánaḿ srjámyáham.( 2 )

[Ó Bhárata, em uma época em que o Dharma declina e o adharma é ascendente, eu me crio a partir de meus próprios fatores fundamentais.]


“Quando o Dharma declina de sua posição gloriosa e os pecadores dominam a sociedade - nessa situação eu desço na terra.”

Avatarańaḿ karoti ya sa avátarah [“Aquele que executa um avatarańa, uma descida, é um avatára”]. Aquele que vem ao mundo para acelerar o processo do progresso humano é um avatára. Quando a mente humana se desmancha em lágrimas sob a pressão de circunstâncias adversas, Parama Puruśa faz Sua aparição na terra. Através dos tempos, Ele veio para salvar a humanidade; da mesma forma, Ele virá no futuro também.

Quem é um sádhu?

Pránáh yathátmano'bhiiśt́ah bhútánám api te tathá;
Átmaopamyena bhutánáḿ dayáḿ kurvanti sádhavah.

“A própria vida de cada ser vivo é a vida mais cara para aquele ser. Assim como minha própria vida é cara para mim, também é a vida de outras pessoas queridas para eles. Aquele que conhece a verdade e olha para os outros como se fossem seus, e tem sentimentos de simpatia e bondade por eles, é um sádhu. ” Este tipo de pessoa nasce na terra para prestar serviço abnegado à humanidade.


Paritráńáya sádhúnáḿ vinásháya ca duśkrtám;
Dharmasaḿsthápanártháya sambhavámi yuge yuge.( 3 )

[Eu me encarno neste mundo de era em era para a proteção dos virtuosos, a destruição dos ímpios e a restauração do Dharma.]


Se o sofrimento humano se origina em um determinado ponto no tempo e depois vai embora momentaneamente, esse alívio momentâneo é chamado de tráńa. Mas esse sofrimento pode voltar novamente. Você sente fome, come algo e se sente aliviado no momento. Mas é certo que você sentirá fome novamente depois de algum tempo. Se, por outro lado, há sofrimento e ele vai embora para nunca mais voltar, isso se chama paritráńa. O presente shloka [dístico] diz que Parama Puruśa vem ao mundo em diferentes épocas com o objetivo de resgatar os virtuosos (de forma que o sofrimento não volte a ocorrer) e destruir os pecadores. Apenas násha [destruição] daria aos pecadores uma chance de recuperar novas energias para atormentar os virtuosos; mas vinásha [aniquilação total] não deixará nenhuma oportunidade para que os pecadores levantem suas cabeças novamente. Ou seja, é especialmente para a aniquilação total dos pecadores que Parama Puruśa faz Sua descida.

Dharmasaḿsthápanártháya sambhavámi yuge yuge. Sthápana significa “estabelecer algo em um lugar particular”, enquanto saḿsthápana significa “restaurar algo em seu antigo lugar fixo”. O momento de yuga sandhi [ponto de transição entre duas idades] chegou. O governo pelos pecadores está na ordem do dia. No entanto, eu diria que não há razão para desesperar ou temer. Todos vocês são filhos de Parama Puruśa. Ele está sempre com você, então sua vitória está garantida.


Notas de rodapé

( 1 ) Japa - repetição do mantra. Dhyána - meditação em que a psique é direcionada para a Consciência. Kiirtana - canto coletivo do nome do Senhor. –Trans.

( 2 ) Bhagavad Giitá. –Trans.

( 3 ) Bhagavad Giitá. –Trans.

Publicado em: 
Why Does Supreme Consciousness Descend?
24 November 1979 evening, Gwalior

The process of creation is a continuous process of moving from incompleteness to completeness, from imperfection to perfection. The word jagat [“universe”, “creation”] is derived from the root verb gam + kvip. Gam means “to move on”. The creation is called jagat because to move on is its nature. Out of the vast Macrocosmic Mind of Parama Puruśa has the physical world been born, and even the mind of the living being has come out of it. The Macrocosmic Mind of Parama Puruśa can be compared only with the ocean. The mind of a human being is just a small drop in that vast Mind. Or if the Cosmic Mind is a fire, then the human mind is a mere spark.

The creation is egg-shaped, hence it is called Brahmáńd́a, that is, “Brahma’s egg”. The mind of Parama Puruśa is dominated by sattvaguńa, while a unit being’s mind is dominated by tamoguńa. The world of sense-perception around us is vast indeed, but not infinite. It moves on the two principles of contraction and expansion.

Humans accumulate shakti [power] through japa, dhyána, kiirtana,(1) etc. Crude unit minds [, on the other hand,] receive an impetus to move forward [only] when clashes arise. Those living beings progress on the path of evolution as a result of clash. But having attained the form of human beings, they forget to accumulate power. The method through which humans acquire energy is called Tantra or yoga. Virtuous people endeavour to infuse motion into their stagnant lives through spiritual practices. Struggle on the spiritual plane is a necessity for social progress. But this is not possible for ordinary people.

When dharma declines and the sadvipras [spiritual revolutionaries] are not able to rectify that undesirable state of affairs, Parama Puruśa descends on earth in human form. Virtuous people welcome Him and support His cause, while evil-minded persons put up strong resistance against Him.

Yadá yadá hi dharmasya glánirbhavati Bhárata;
Cábhyutthánamadharmasya tadátmánaḿ srjámyáham.(2)

[O Bhárata, at a time when dharma declines and adharma is ascendant, I create myself out of my own fundamental factors.]

“When dharma declines from its glorious position and sinners dominate society – in that situation do I descend on the earth.”

Avatarańaḿ karoti ya sa avátarah [“One who carries out an avatarańa, a descent, is an avatára”]. One who comes to the world in order to accelerate the process of human progress is an avatára. When the human mind breaks down in tears under the pressure of adverse circumstances, Parama Puruśa makes His appearance on earth. Throughout the ages has He come to save humankind; similarly will He come in the future also.

Who is a sádhu?

Pránáh yathátmano’bhiiśt́ah bhútánám api te tathá;
Átmaopamyena bhutánáḿ dayáḿ kurvanti sádhavah.

“Every living being’s own life is the dearest life to that being. Just as my own life is dear to me, so is the life of others dear to them. One who knows the truth and looks at others as one’s own, and has feelings of sympathy and kindness for them, is a sádhu.” This type of person is born on earth in order to render selfless service to humanity.

Paritráńáya sádhúnáḿ vinásháya ca duśkrtám;
Dharmasaḿsthápanártháya sambhavámi yuge yuge.(3)

[I incarnate Myself in this world from age to age for the protection of the virtuous, the destruction of the wicked, and the restoration of dharma.]

If human suffering originates at a particular point in time and then goes away for the time being, that momentary relief is called tráńa. But that suffering may come back again. You feel hungry, you eat something, and you feel relieved for the moment. But it is sure that you will feel hungry again after some time. If, on the other hand, there is suffering and it goes away never to come again, that is called paritráńa. The present shloka [couplet] says that Parama Puruśa comes to the world in different ages with a view to rescue the virtuous (in a way that the suffering may not recur) and to destroy the sinners. Násha [destruction] alone would leave the sinners a chance to regain fresh energy to torment the virtuous; but vinásha [total annihilation] will leave no such scope for the sinners to rear their heads. That is to say, it is especially for the total annihilation of the sinners that Parama Puruśa makes His descent.

Dharmasaḿsthápanártháya sambhavámi yuge yuge. Sthápana means “setting something up at a particular place”, while saḿsthápana means “restoring something to its former fixed place”. The moment of yuga sandhi [transitional point between two ages] has come. Government by the sinners is the order of the day. Nevertheless I would assert that there is no reason to despair or to fear. You are all children of Parama Puruśa. He is always with you, so your victory is assured.


Footnotes

(1) Japa – repetition of mantra. Dhyána – meditation in which the psyche is directed towards Consciousness. Kiirtana – collective singing of the name of the Lord. –Trans.

(2) Bhagavad Giitá. –Trans.

(3) Bhagavad Giitá. –Trans.

24 November 1979 evening, Gwalior

Baba English Discourse - Bhagavat Giita Shloka - Yada Yada Hi Dharmasya


Shrii Shrii  Ánandamúrti, 18 de fevereiro de 1979 ,Bangalore, Índia.

Vou narrar um shloka [dístico] do Shriimad Bhagavad Giitá:

Yadá yadá hi dharmasya glánirbhavati Bhárata;
Cábhyutthánamadharmasya tadátmánaḿ srjámyáham.

[Ó Bhárata, em um momento em que o dharma é distorcido e o adharma é ascendente, eu me crio a partir de meus próprios fatores fundamentais.]

Qual é o significado de yadá yadá? Qual é o significado de yadá? Yadá significa “no momento certo”, “no momento mais oportuno”. Qual é o momento certo, qual é o momento mais oportuno? Você sabe, para cada trabalho, para cada dever, existe um melhor período, e esse é o momento oportuno. Você tem um horário específico para o transplante de mudas de arroz e um horário específico para a colheita. E esse momento, ou aqueles momentos, são os momentos mais oportunos para esses trabalhos específicos.

Aqui o Senhor diz:

Yadá yadá hi dharmasya glánirbhavati Bhárata;
Cábhyutthánamadharmasya tadátmánaḿ srjámyáham.

Ele diz que "Sempre que há degradação do dharma e desenvolvimento do adharma, regra do adharma, regime do adharma, então, e naquele momento particular, eu me recrio."

Agora, qual é o momento certo, qual é o momento mais oportuno? Como você sabe, neste nosso universo nada se move - nenhuma força, nenhuma expressão, nenhuma manifestação se move - ao longo de uma linha reta. O movimento é sempre pulsante; o movimento é sempre de ordem sistáltica, ordem de pausa e início. Deve haver um estágio de pausa e outro estágio apenas após o estágio de pausa - um estágio de movimento. E em toda e qualquer ordem de nosso movimento individual e coletivo, todas as impurezas, todos os elementos degradantes, todas as imundícies se acumulam na fase de pausa; e eles são destruídos na fase de movimento. Em nossa vida coletiva, existem pequenas pausas e pequenos períodos de velocidade semelhantes. Mas em nossa vida coletiva, às vezes após um longo período, após um longo período de milhares de anos, milhões de anos, surge um certo tipo especial de pausa e velocidade. Geralmente as pausas e velocidades que encontramos, e as imundícies acumuladas que obtemos na fase de pausa, são devidamente eliminadas, e a velocidade adequada é dada à sociedade pelas grandes pessoas da sociedade, pelas grandes personalidades. Em nossa filosofia, usei a palavra sadvipra para designar essas grandes personalidades. Mas depois de um longo período, quando essa fase de pausa chega, e tantas imundícies se acumulam, tantas impurezas se acumulam, torna-se difícil para os sadvipras lidar com o problema. Vai além de sua capacidade de resolver o problema. Sob tais circunstâncias, o serviço de uma personalidade maior é necessário. E apenas para dar uma dose medicinal adequada a essa sociedade - essa sociedade se tornará como uma piscina de água estagnada - Parama Purusa diz neste shloka que “Eu vim. " Quando? Yadá yadá hi dharmasya glánirbhavati Bhárata [“Ó Bhárata, em uma época em que o dharma está distorcido e o adharma é ascendente”].

Dirigindo-se a Arjuna, Ele diz “Bhárata”. “Bhárata” aqui significa Arjuna. A palavra bhárata vem de dois verbos de raiz sânscrita: bhr e ta. Bhr significa “alimentar”, bharańa. Ta significa “expandir”, “desenvolver”. Bhr + al = bhara, que significa “entidade alimentadora”. E tan + d́a = ta. Ta significa “entidade em expansão” que o ajuda em sua expansão geral. Portanto, bharata significa “a entidade que o alimenta e o ajuda em seu desenvolvimento integral”. Bha, ra, ta. E bharata mais śna, bhárata, significa “pertencente a bharata”.

Esta nossa terra [Índia] é conhecida como Bháratavarśa. Em sânscrito, a palavra varśa tem três significados: um dos significados de varśa é estação das chuvas; outro significado de varśa é “ano”. 1979 é um varśa. E o terceiro significado de varśa é um desha [país] que pode ser identificado, que pode ser devidamente demonstrado ou apontado. Esse é significado em “Bháratavarśa”. “Bháratavarśa” significa “o país que o alimenta e também o ajuda em seu desenvolvimento integral”.

Aqui, “Bhárata” significa um rei. Arjuna era um rei. Então ele é “Bhárata”, porque era seu dever alimentar seu povo e ajudar seu povo em seu desenvolvimento integral. Dirigindo-se a Bhárata, dirigindo-se ao representante, o Senhor Krśńa diz que "Sempre que há degradação do dharma e onde o adharma se torna proeminente, torna-se o fator dominante e, sob tais circunstâncias, torna-se difícil para os sadvipras, as personalidades desenvolvidas, enfrentar a situação, sob tais circunstâncias, não encontro alternativa senão vir aqui - tadátmánaḿ srjámyáham - 'sob tais circunstâncias, eu me crio.' ”

Agora, o que é dharma? Krśńa diz: “Sempre que houver degradação do dharma, depravação do dharma, degeneração do dharma ...” Portanto, primeiro devemos saber o que é o dharma. Existem quatro palavras sinônimas em sânscrito: dhrti, dhárańam, dhárańá e dharma. Dhrti (dhr + ktin = dhrti) significa “que segura um objeto”, ou seja, “portador”, “entidade portadora”. Todas as suas atividades, todas as suas manifestações físicas ou psíquicas, são mantidas ou controladas pelo dharma, são controladas por um hábito particular, uma característica particular; e esse costume particular, essa atribuição particular, é conhecido como dharma.

Para os animais, existe um certo dharma. Para os seres humanos, existe um certo dharma. E cada entidade terá que aderir aos códigos do dharma, ao seu próprio código do dharma. E sob nenhuma circunstância deve um homem ou um ser vivo ou um ser inanimado se desviar do caminho do dharma.

Shreyán svadharmo viguńah paradharmát svanuśt́hitát;
Svadharme nidhanaḿ shreyah paradharmo bhayávahah.

[É melhor seguir o próprio dharma humano, mesmo que falte algumas qualidades, do que seguir os dharmas de outros seres. É melhor morrer como ser humano do que viver como animal.]

“Um homem deve morrer como um homem, mas não deve encorajar as propensões da animalidade.” Svadharme nidhanaḿ shreyah - “é melhor morrer como um ser humano, mas não viver como um animal”. Paradharmo bhayávahah - paradharma significa “aquilo que não é o dharma dos seres humanos”.( 1 )


Notas de rodapé

( 1 ) A segunda metade deste discurso, que tem menos relevância para os tópicos de Krśńa e Giitá, aparece como “As Dez Características do Dharma” em Ánanda Vacanámrtam Parte 8. –Trans.

Publicado em:

Baba English Discourse - Tandava, Shastra & Other Teachings of Lord Shiva

Baba video discourse - How to get closer to God

The seven secrets of success as stated by Lord Shiva


1.Phalis'yatiiti vishva'sa siddherprathama laks'an'am - TER FIRME DETERMINAÇÃO.

2.Dvitiiyam' shraddhaya' yuktam' - TER COMPLETA ENTREGA A UMA IDEOLOGIA SUBLIME, BHAGAVAD DHARMA.

3.Trtiiyam' Gurupu'janam - TER UM PRECEPTOR PERFEITO AO QUAL VC POSSA REVERENCIAR.

4.Caturtho samata'bha'vo - TER EQUILÍBRIO PSÍQUICO, SEM COMPLEXO DE INFERIORIDADE OU SUPERIORIDADE.

5.Paincamendriya nigraha - TER CONTROLE SOBRE OS CINCO ORGÃOS SENSORIAS E CINCO MOTORES.

6.S'as't'hainca pramita'ha'rah - TER UMA ALIMENTAÇÃO SAUDÁVEL LACTO-VEGETARIANA.

7.Saptamam' naeva vidyate. - SEGUIR OS 6 SEGREDOS ACIMA.

Difference Between God and His Creation - Baba English Discourse

05/04/2021

História de Baba - Por que seguir a moralidade

 

Baba estava sentado com alguns discípulos no Túmulo do Tigre. Ele se virou para Vishvanath e disse - "Outro dia você disse que muito mais pessoas se juntariam a Ananda Marga se não tivessem que seguir Yama e Niyama (10 Princípios Morais do Yoga) e se não houvesse tantas regras que tornassem difícil me encontrar."

"Sim, Baba, essas foram as preocupações que mencionei." Vishvanath acenou com a cabeça.



"A razão pela qual eu não me revelo em público é que se muitas pessoas me conhecem por quem eu sou, então será difícil para mim fazer meu trabalho normal." Baba começou a explicar. Quanto às regras para seguir os princípios morais de Yama e Niyama, essas regras ajudam a pessoa a se tornar um verdadeiro ser humano. Se eu remover Yama e Niyama, milhões de pessoas na Índia podem aderir, mas de que adianta? O que o mundo precisa são seres humanos reais, não uma nova religião. Você sabe o que acontece com as pessoas quando elas não seguem Yama e Niyama? "

Vishvanath permaneceu em silêncio e antes que pudesse dizer qualquer coisa, Baba o tocou entre as sobrancelhas e perguntou - "Descreva o que você está vendo agora!"

"Baba, vejo uma área de mercado, uma estrada com lojas em ambos os lados."

"Olhe um pouco mais adiante."

"Na estrada, posso ver um templo."

Olhar mais de perto. Você reconhece a área? "

“Sim, agora eu o reconheço. É o templo principal de Varanasi. "

"O que mais você pode ver?"

“Fora do templo, há muitas pessoas na fila. Eles parecem ser mendigos. "

"Você vê um leproso sentado no meio deles?"

"Sim, Baba."

“Ele era um inglês na vida anterior. Você sabe por que ele se tornou um mendigo nesta vida? Ele não seguiu Yama e Niyama. Olhe novamente e descreva o que você vê. "

Novamente Baba pressionou o polegar na testa de Vishvanath, que continuou. "Vejo um homem bem vestido com túnicas pretas e uma peruca empoada sentado em um tribunal durante um julgamento."

“Sim, ele foi juiz na Inglaterra em sua vida passada”, continuou Baba. “Mas ele era um juiz corrupto que aceitava subornos e colocava inocentes na prisão. Agora ele é um mendigo leproso por causa de suas ações.

Então você ainda quer que eu relaxe as restrições de Yama e Niyama? Precisamos de uma sociedade justa, e isso é impossível sem Yama e Niyama. A ênfase tem que ser na qualidade e não na quantidade. "

Por Avadhutika Anandarama Acarya, 

do livro Quem pode montar o tigre?


06/02/2021

Baba English Discourse - the Supreme Veracity

Baba English Discourse - the World of Aesthetic and Mystic

Livro Meditação Iogue #anandamarga


Namaskar 🙏

 É com alegria que apresentamos uma foto dos Livros+recompensas para quem colaborou ou ainda quer colaborar! 🙌👏😃

A campanha de arrecadação de fundos na plataforma catarse está chegando ao fim, mais 3 dias para fechar esse ciclo! 

💮Se você quer contribuir com a nossa missão, entra no link que eu vou deixar aqui:

https://www.catarse.me/meditacaoiogue

 💰Dependendo do valor de contribuição você pode receber umas recompensas bem legais além do livro: diário de Meditação, tapete de meditaçao, marcadores, vídeo aula com dicas de meditação.

🧘diversos assuntos com base na filosofia de Shrii Anandamurti. Ótimo para iniciantes ou para instrutores que gostariam de indicar algo sintético e completo  para seus alunos! 

 😀❤️

Após a campanha, os livros e recompensas serão enviados pelo correio para os colaboradores.

Namaskar 🙏

Krsná & Bháskar


23/10/2020

Saḿskára e diferenças de gênero

 

Shrii P.R. Sarkar

11 de novembro de 1957, Nathnagar


Na prática do culto espiritual não há distinção nem pode haver - entre homens e mulheres. Como jiivátmá (alma unitária) não é composta dos cinco fatores fundamentais, não pode haver nenhuma distinção de sexo nela.

Naeva strii na pumáneśa na caeváyaḿ na puḿsakah

Yadyacchariiramádatte tena tena sa rakśate.


Jiivátmá não é homem nem mulher, nem hermafrodita. Para a expressão adequada dos saḿskáras latentes (momentos reativos), a pessoa renasce no corpo de uma mulher ou de um homem ou às vezes de um hermafrodita. Não se trata de alto ou baixo, superior ou inferior, nobre ou ignóbil, porque qualquer que seja o sexo do corpo, o jiivátmá é apenas a faculdade testemunhal da mente à qual está apegado. Não é afetado pelas diferenças sexuais dos corpos qüinquelementais. As reações psíquicas não expressas (saḿskáras) da alma desencarnada são guiadas pela Mente Cósmica e ajustadas com uma estrutura adequada, em um momento e lugar adequados, proporcionando um ambiente adequado para a expressão dos saḿskáras não correspondidos. Dependendo da natureza dos saḿskáras, há a predominância da tendência para atrair (saḿyojanii shakti) ou a predominância da tendência para ser atraído (vibhájanii shakti). A natureza da força de atração é atrair o objeto de gozo para si, e a natureza da força que é atraída é mover-se em direção ao objeto de gozo. Quando há domínio de saḿyojanii shakti em um dos saḿskáras latentes, a alma desencarnada atinge um corpo feminino para sua expressão externa e, inversamente, onde há um domínio de vibhájanii shakti, ela atinge um corpo masculino. Onde há um equilíbrio aproximado entre os dois, a alma desencarnada atinge o corpo de um hermafrodita. É claro que mesmo no hermafrodita o equilíbrio entre as shaktis saḿyojanii e vibhájanii não é perfeito; há uma ligeira inclinação a favor de um ou de outro. É por isso que alguns hermafroditas são mais inclinados à masculinidade e outros à feminilidade.                                        

Em criaturas subdesenvolvidas, há um equilíbrio entre as shaktis saḿyojanii e vibhájanii e, portanto, elas são assexuadas. Por estarem sujeitas a menos luta interna e mais luta externa, essas criaturas subdesenvolvidas podem dividir seus corpos em várias partes, mas as criaturas desenvolvidas não têm essa capacidade. A fim de aumentar seu número, eles são compelidos a ajudar uns aos outros com as forças saḿyojanii e vibhájanii. Conseqüentemente, existem diferenças sexuais entre todas as criaturas desenvolvidas, sem as quais a preservação de suas diferentes espécies nunca poderia ser mantida. Assim, as diferenças sexuais existem para permitir a expressão adequada dos saḿskáras. No entanto, essas diferenças sexuais não têm nenhum valor absoluto. Portanto, a característica da mente humana de atrair ou ser atraída depende da tendência mental. Se houver uma mudança glandular na estrutura física, haverá uma mudança correspondente nas forças saḿyojanii ou vibhájanii da mente. Mesmo que a mente pense profundamente sobre uma pessoa do sexo oposto, seu próprio saḿyojanii ou vibhájanii shakti inerente é alterado até certo ponto. Se houver uma grande mudança em qualquer uma das forças, haverá uma mudança correspondente no corpo físico. Como resultado, os machos podem ser convertidos em fêmeas e as fêmeas em machos. Você deve ter notado no mundo prático como homens e mulheres tratam objetos físicos de maneiras diferentes. Isso se deve à diferença no grau de expansão das shaktis saḿyojanii e vibhájanii.

Assim, as características que determinam o sexo, seja ele masculino, feminino ou hermafrodita, não são fixas ou definitivas. Com base neste conceito, não deve haver qualquer discriminação entre as pessoas - não há diferença de sexo no jiivátman. Na prática espiritual, também, nenhuma distinção artificial entre homens e mulheres deve ser encorajada. Somente naqueles aspectos da prática espiritual que dependem do funcionamento harmonioso do corpo e da mente (como ásanas e mudrás) as diferenças glandulares e psicológicas devem ser levadas em consideração.

Saḿkalpana sparshana drśtimohaergrásámbuvrśt́ácátma vivrddhijanma

Karmánugányanukrameńa dehii stháneśu rúpáńya bhisamprapadyate

A força inicial que causa a diferenciação sexual e a assunção de várias formas é chamada saḿkalpatmaka. A decisão de se manifestar no universo criado é a causa numênica do nascimento. Quando alguém idealiza os prazeres do mundo e se apega a objetos de prazer, está fadado a assumir um corpo físico na próxima vida. Os saḿskáras nascidos da determinação de renascer são chamados de bhava nas escrituras.

Imediatamente após saḿkalpa, ocorre indriya vrtti [a externalização da resolução por meio dos órgãos dos sentidos]. A mente corre constantemente em direção aos objetos físicos para se divertir com a ajuda dos indriyas em sua tentativa sem fim de colocá-los ao seu alcance. Os seres humanos querem adquirir todo o nome e fama que o mundo tem a oferecer para se tornarem os indivíduos mais ilustres; eles querem que todo o dinheiro do mundo seja depositado em seus cofres. Quando adquirem certos objetos, eles se esforçam para mantê-los bem dentro de sua visão. Finalmente, devido à extrema influência de avidyámáyá (força extroversão), eles se tornam tão cegamente atraídos por esses objetos prazerosos que não suportam ficar fisicamente separados deles, mesmo por um segundo.

O bhava (feixe de saḿskáras) de alguém é fortalecido devido ao desenvolvimento da determinação e ao aumento do desejo de tocar, ver e se agarrar aos objetos de desejo. Este processo vem acontecendo há milhões de vidas. A Mente Cósmica fornece uma base para o microcosmo em uma forma e local específicos na vida subsequente, o que dá o máximo de escopo para a expressão de seus próprios saḿskáras inerentes. Assim, um microcosmo pode nascer em qualquer planeta do universo.

É dito nas escrituras que a alma desencarnada primeiro aceita o esperma com a ajuda da Mente Cósmica e então, unindo-se ao óvulo, produz um embrião para a expressão adequada de seus saḿskáras latentes. Por um lado, o embrião adquire nutrição psíquica, por outro lado, seus saḿskáras são expressos internamente. Até que a mente adquira poder suficiente para agir de acordo com seu sentimento existencial desenvolvido do “eu”, ela terá que passar por bhava yantrańá (aflições e sofrimento) como o executor de ações não originais. Nesse momento, não é o executor. Mas assim que as células nervosas adquirem a capacidade de trabalhar de acordo com o sentimento do “eu” desenvolvido, elas começam a realizar pratyayamúlaka karma [ações originais].

Os sábios dizem que o vivente se alimenta primeiro no corpo do pai, depois no ventre da mãe e finalmente na terra após o nascimento. Normalmente, após os trinta e nove anos (é claro, o período pode variar ligeiramente de acordo com as mudanças no tempo, espaço e pessoa), seu corpo começa a se deteriorar.

Sthúláni sukśmáni bahúni caeva rúpańi dehii svaguńaevrńoti

Kriyáguńaerátmaguńaeshca teśáḿ saḿyogaheturaparo’pi drśt́ah.

A pessoa adquire um corpo físico de acordo com a natureza de seus saḿskáras. Um ser humano que se comporta como uma cabra ou como um cachorro pode nascer como uma cabra ou como um cachorro na próxima vida, porque tal corpo animal é a base adequada para a expressão adequada dos saḿskáras latentes. Portanto, não é absolutamente impossível para um ser humano renascer como um porco, um verme, uma árvore ou mesmo um pedaço de pedra. O destino de uma pessoa será decidido de acordo com a natureza do seu carma - esta é uma lei infalível. A este respeito, nem Paramátma nem Prakrti podem fazer nada para ajudar. Mas Parama Brahma, por Sua graça infinita, irá reconverter esses “Ahalyás” 1 (aqueles convertidos em pedra como resultado de ações grosseiras) em seres humanos gloriosos no processo de pratisaiṋcara (o movimento introversivo do Cosmos), e fornecer oportunidades para seu movimento em direção à vida mais exultante.

Para ser mais preciso, são os saḿskáras que renascem. Falando filosoficamente, não é correto dizer que o átman (consciência unitária) renasce, porque o átman não é corpo, intelecto nem mente; é apenas a entidade testemunha, o sujeito testemunhando as metamorfoses de seu objeto, às vezes em outra forma finita e às vezes em uma forma infinita.

Átman não está sujeito à dor nem ao prazer porque são as propensões psíquicas da mente. É claro que os desejos e anseios da mente unitária afetam o átman até certo ponto. E aparentemente parece que o átman também está envolvido no ciclo vicioso de ações e reações.

Quando, devido à graça de Parama Brahma, as técnicas de sádhaná são transmitidas à mente unitária por meio de um Guru, o caminho para a emancipação das amarras é aberto e a mente unitária começa a transcender todas as tristezas e misérias. Em virtude dessa sádhaná, a pessoa também pode se libertar do ciclo vicioso do karma, resultando no átman obtendo a liberação imediata de todas as amarras mentais. Tendo renunciado ao desejo por objetos finitos em diferentes lugares, em diferentes formas e de diferentes maneiras, e tendo abraçado a Suprema Entidade Original, a pessoa atinge a realização mais elevada. Essa realização é alcançada com a graça de Parama Puruśa na forma de um Guru. Conseqüentemente, há apenas um Guru: somente a Entidade Suprema é o Guru Universal.

Nityaḿ shuddhaḿ nirábhásaḿ nirákáraḿ niraiṋjanam;

Nityabodhaḿ cidánandaḿ Gurubrahma namámyaham.

Ofereço minha saudação a Brahma, na forma do Guru, que é eterno, sempre puro, sem réplica, sem forma, absolutamente sem mácula e sempre abrigado na postura intuitiva profunda e bem-aventurança cognitiva.

Anádyanantaḿ kalilasya madhye vishvásya

Srást́aramanekarúpam

Vishvasyaekaḿ pariveśt́itáraḿ jiṋátvá

Devaḿ mucyate sarvapáshaeh

Quando alguém está abrigado em um estado exaltado devido à graça do Guru, que estágio sua intuição atinge? Que tipo de realização alguém atinge? Descobre-se o jogo divino da Entidade Infinita em toda e qualquer manifestação finita. Percebe-se que a Entidade Infinita que está sempre presente em Sua vasta postura Cósmica também está sempre presente em cada molécula e átomo. Experimenta-se que todo o universo é vibrado e revigorado com Seu fluxo cósmico sem fim. Cada entidade deste universo, grande e pequena, cada expressão minuciosa de dor e prazer dos numerosos microcosmos está dentro de Seu vasto Oceano de Bem-aventurança Cósmica.

Notas de rodapé:

(1) Ahalyá foi um personagem mitológico convertido em pedra por causa de seus pecados.

11 de novembro de 1957, Nathnagar

Publicado em:

The Awakening of Women (uma compilação).

Nome do arquivo: Samskara_and_Gender_Differences.html


06/06/2020

O Caminho até a Morada da Beatitude

 Shrii Shrii Anandamurti

Anandanagar, Índia, Dharmamahachakra de 31 de maio de 1987 (Ánanda Púrńimá)


O assunto do discurso de hoje é “O Caminho até a Morada da Beatitude”. Como vocês sabem, o estilo de movimento e a perseverança aplicada para esse movimento variam conforme as condições do caminho. Então aqui, neste caso, o caminho até a morada da beatitude, até o estabelecimento na Consciência Suprema, também pode ser dividido em quatro estágios, e para atravessar cada um desses estágios a pessoa precisa se mover em um estilo específico, com um tipo específico de inspiração e perseverança.



Como lhes disse ontem, na forma embrionária, na primeira fase, são os instintos inatos que podem se interpor no caminho, que podem criar obstáculos na marcha de vocês. A pessoa precisa manter esses instintos inatos sob controle. As rédeas não podem ficar soltas: no comportamento, nos diferentes tipos de expressão psíquica, deve haver algum tipo de restrição. Os seres humanos, através do seu próprio poder ordinário, muitas vezes não conseguem fazer isso. Eu já lhes disse que os seres humanos no máximo podem fazer esforços, e se Parama Puruśa ficar satisfeito com os seus esforços, Ele os ajudará com microvita positivos. O dever dos seres humanos é apenas continuar com seus esforços para agradar Parama Puruśa. Assim, quando qualquer trabalho for feito, o sádhaka em questão não deverá receber qualquer crédito; o crédito deverá ser dado para Parama Puruśa. Os seres humanos devem sempre tentar agradá-Lo, para obter a Graça d’Ele; somente isto funcionará.

Então aqui, neste primeiro estágio, vocês terão de prosseguir em direção à meta, em direção ao ponto final com cada vez mais vitalidade; e essa vitalidade vocês irão obter do Senhor Supremo. Aqui, Parama Puruśa é o nosso Senhor – não somente o Senhor, mas o Senhor Supremo, de quem vocês irão obter a perseverança para seguir em frente. Como eu lhes disse ontem, nesse movimento a pessoa não deverá ir além ou contra as características da vitalidade. Mas vocês devem ter certas restrições sobre o seu movimento físico e suas demandas psíquicas. Assim, neste estágio vocês conhecerão Parama Puruśa, vocês conhecerão a Entidade Suprema como o Senhor de todos os senhores. Essa é a primeira fase, e nessa fase vocês também deverão dar o máximo de si para trazer o máximo de pessoas, tantos aspirantes espirituais quanto possível para realizarem esse dever sagrado junto com vocês.

E no segundo nível, no segundo estágio – como eu disse noite passada –, ainda que não se refira aos instintos inatos, trata-se de instintos humanos ou de instintos não somente de seres humanos ou vivos, mas tanto de entidades animadas quanto inanimadas. Quer dizer, vocês não poderão – vocês não deverão negligenciar aquelas entidades inanimadas, porque elas também são guiadas por certas características. Se vocês forem contra as características delas, elas se revoltarão contra vocês e o resultado será perigoso. Eu disse a vocês que sob tais circunstâncias a integridade física ou a estrutura física poderá ficar em perigo. Poderá haver desintegração completa da unidade física – da unidade de qualquer estrutura.

Nessa fase, a pessoa deve se lembrar que toda e cada partícula da sua existência, toda e cada mínima fração, toda e cada ectoplasma da existência da existência dela são parte indispensável da Entidade Suprema. Na primeira fase, você deve pedir a Parama Puruśa que lhe dê vitalidade para lutar contra as suas fraquezas físicas, as suas imperfeições físicas. Na segunda fase, você deve pedir vitalidade, vitalidade psíquica, ectoplasma sob a cobertura endoplásmica a essa mesma Entidade – não para lutar contra os seus instintos inatos, mas contra as suas imperfeições físicas ou psíquicas.

Eu já disse a vocês que os seres humanos somente conseguem progredir até um certo estágio – e, se eles quiserem continuar progredindo, terão que canalizar os seus anseios psico-físicos para um caminho diferente e melhor, e manter o fluxo do seu movimento intacto; ou terão de atribuir a grandiosidade Macrocósmica ao pabulum físico. O tipo especial de força psíquica, a faculdade de autocontrole de que os seres humanos precisam nesse estágio, está oculta nos seres humanos; ela na verdade está oculta em todos os seres vivos, em alguma medida, mas não o suficiente para realizar a tarefa. Para isso, eles terão de fazer mais e mais esforços, e para isso eles precisam de mais e mais força – e eles vão adquirir essa força de Parama Puruśa. Já foi dito que os seres humanos sem dúvida precisam fazer sádhaná, mas meramente fazendo sádhaná eles não alcançarão coisa alguma. Apenas devido à graça de Parama Puruśa é que eles poderão alcançar alguma coisa. Assim, para superar as suas imperfeições e estabelecerem-se no nível mais elevado, eles terão que obter força de Parama Puruśa – eles terão de aproximar-se de Parama Puruśa com as seguintes palavras: “Parama Puruśa, eu quero me mover em Tua direção, mas não tenho força suficiente para me mover. Por favor, dê-me força; eu quero me mover adiante.”

Nessa fase, Parama Puruśa não somente é o Senhor Supremo, mas Ele é algo mais que isso. Ele também é o Progenitor Supremo. Ele cria tudo, e é por isso que Ele está em posição de ajudar vocês. Assim, agora vocês entenderam que na primeira fase a Entidade Suprema é o Senhor de vocês, o Senhor de todos os senhores; mas na segunda fase da marcha de vocês, Ele não apenas é o Senhor de todos os senhores, mas também é o Progenitor Supremo de vocês.

Quando os seres humanos alcançam o terceiro estágio, a velocidade do progresso deles se acelera. O terceiro estágio, como eu disse ontem à noite, refere-se ao pabulum psíquico. Nesse estágio, sem dúvida há progresso rápido, mas também há fortes possibilidades de degradação. A cada passo a pessoa deve se mover com vigilância. Nesse estágio, os aspirantes espirituais adquirem alguns poderes ocultos, mas esses poderes podem ser perigosos após um certo progresso. Há toda a possibilidade de mal-uso ou abuso desses poderes ocultos, e nesse caso a pessoa irá degenerar. Assim, nesse estágio há obstáculos e empecilhos tanto internos quanto externos.

Kśurasya dhárá nishitá duratyayá durgaḿ pathastat kavayo vadanti.

[--Kat́hopaniśad]

“O caminho espiritual é afiado como o gume de uma navalha; ele é realmente inacessível – assim dizem as pessoas realizadas [kavi].”[1] Os seres humanos terão de se mover em frente, mas neste estágio eles não podem se mover sequer um passo adiante a não ser e até que desenvolvam uma consciência de elevado grau. Para isso, elas dependem exclusivamente da graça do Supremo.

Nesse estágio, sente-se a necessidade de poder psíquico muito mais que antes, e obter poder ou força psíquica é uma tarefa difícil. Mas esse poder psíquico pode ser facilmente obtido por aqueles que aprenderam como entregar-se a Parama Puruśa – que entenderam que é somente pelo desejo de Parama Puruśa que eles vieram ao mundo e, também por causa do desejo d’Ele, que continuam os seus esforços para alcançá-Lo. Eles entenderam que pela graça d’Ele, Ele faz com que o trabalho seja realizado por meio deles, com a ajuda de microvita positivos. Eles pensam: “Eu não posso querer ter nenhum mérito por isso. Eu simplesmente seguirei trabalhando, e a energia necessária para fazer o trabalho será dada por Parama Puruśa. Eu só posso dizer isto: ‘Eu estou trabalhando com a energia que Tu me deste, qualquer que seja, e no futuro trabalharei de acordo com a energia que me deres, qualquer que seja. De minha parte, não haverá letargia. Qualquer energia que achares necessário me dar, Tu me darás – eu não tenho nada a dizer quanto a isso.’”

Se uma pessoa internamente tiver orgulho de que está se movendo com a sua própria força, ela está equivocada. Quão pequena é a força os seres humanos têm! E com essa pequena força, quão longe podem eles se mover? Os seres humanos realmente não têm nada do que se orgulhar. Se há algo do qual podem se orgulhar, é Parama Puruśa. Eles deveriam pensar: “Parama Puruśa é meu, e eu sou d’Ele.” – essa é a única fonte de orgulho. Por causa da graça d’Ele, eles obtêm energia ou força d’Ele, e com essa força eles se moverão adiante. Sem a graça d’Ele, ninguém consegue se mover nem sequer um único passo em frente. E por isso é que as pessoa deveriam sempre se lembrar que pelos seus próprios esforços elas não fazem progresso algum – na verdade, é pelo desejo de Parama Puruśa que elas conseguem fazer qualquer progresso que seja. É dever de Parama Puruśa ajudá-las a moverem-se adiante. Nas escrituras, essa dependência completa em Parama Puruśa é chamada de “prapatti”. Os sádhakas devem sempre manter esse espírito de prapatti, e assim jamais desenvolverão qualquer tipo de orgulho em suas mentes. “O que quer que aconteça no universo, e quaisquer qualidades que eu possua, é tudo pela graça d’Ele. Ele é o Senhor de tudo; Ele é o dono da máquina, eu sou simplesmente uma máquina.” Neste terceiro estágio, se houver devoção, a pessoa facilmente se moverá em frente sem qualquer dificuldade; mas se alguém não tiver devoção, se o seu coração for seco como um deserto, perceberá que é impossível progredir.

Neste caso, o aspirante espiritual não apenas olhará a Entidade Suprema como o seu Senhor, e não somente como o Progenitor Supremo, mas como o Guru Supremo – quer dizer, Aquele que é capaz de dissipar a escuridão; gu significa escuridão e ru significa dissipador. Somente Parama Puruśa é o Guru Supremo: Brahmaeva Gururekah náparah – “Somente Brahma é o Guru, e ninguém mais.” Com a ajuda desse Guru, os sádhakas vencerão as ondas de tendências degradantes no terceiro estágio.

O quarto estágio é a fase do intelecto focado no ápice – em que todos os objetivos, todas as objetividades, todos os anseios [desiderata], todos os anseios coincidem em um ponto específico. Quer dizer, nessa fase a mente se concentra em um ponto, que é o ápice, o pináculo. Aqui, não há problemas internos, mas obstáculos externos podem surgir, na forma de inúmeras forças degeneradoras. Mas devemos lembrar que aqueles que têm o intelecto apontado, aqueles que têm a espiritualidade apontada, jamais poderão ser derrotados. Eles certamente serão vitoriosos, e Parama Puruśa certamente os ajudará.

Nesse estágio, a Entidade Suprema não é apenas o Senhor, o Senhor de todos os senhores, e não é apenas o Progenitor Supremo; na terceira fase, Ele também é o Guru, e nesta quarta fase o relacionamento é exatamente como o de uma folha de papel: a consciência unitária do aspirante espiritual é um lado do papel, e a Consciência Cósmica de Parama Puruśa é o outro lado; eles são inseparáveis – um não pode ser separado do outro. Pela refulgência d’Ele, a existência unitária, a faculdade existencial dos aspirantes fica acesa, iluminada. Com a iluminação d’Ele, o aspirante se moverá adiante e desfrutará da Beatitude Suprema e da Compostura Suprema.

Nesse estágio, a pessoa não precisa pedir coisa alguma; ela só precisa se mover adiante com a mente concentrada em um ponto, e Parama Puruśa fará o que for necessário. Um dia, os seres humanos, por mérito dos seus esforços sinceros, certamente alcançarão esse estágio; quem quer que tenha sido abençoado com um corpo e uma mente humanos, com um anseio constante para se unir com Parama Puruśa e um desejo profundo de autorrealização certamente alcançará esse estágio. Eles certamente se estabelecerão no Patamar Supremo, na Entidade Suprema. Isto é inevitável.

E, neste quarto estágio, os obstáculos não vêm de dentro, mas de fora; alguns empecilhos e obstáculos podem vir de forças degradantes e degeneradoras – mas essas forças por fim não poderão ser vitoriosas. Os vagalumes podem fazer caras feias para o Sol ou para a Lua, mas não é com isso que a Lua e o Sol serão diminuídos – ao invés disso, serão os vagalumes que se queimarão no calor escaldante do Sol. Similarmente, todos os empecilhos e obstáculos desaparecerão no nada. A vitória da Humanidade é proclamada através da sádhaná intensa dos aspirantes espirituais. Essa Verdade Suprema se aplica igualmente aos indivíduos e ao universo como um todo. Quando uma pessoa alcança um estado exaltado da espiritualidade, ela pode promover o bem-estar de milhões de pessoas, e isto acontece devido à graça de Parama Puruśa. Assim, a palavra final é “Brahma Krpá Hi Kevalam: Gurukrpá Hi Kevalam” – “A graça de Brahma é tudo; a graça do Guru e de Brahma são uma só e a mesma.”

Na História do mundo, vocês verão que contra esse tipo de aspirante espiritual que faz progresso espiritual com a graça de Parama Puruśa, todas as forças degradantes e degeneradoras facilmente aceitarão sua derrota. Vocês também devem continuar movendo-se adiante, e vocês também obterão vitória após vitória – não há dúvida sobre isso. Portanto, continuem seus esforços incansavelmente, cumpram seu dever, e vocês certamente serão coroados com o sucesso.

*      *      *

Título original: The Path unto the Abode of Beatitude

Fonte: Edição Eletrônica das Obras de P. R. Sarkar – versão 7.5 (em Inglês)

Publicado em: Subháśita Saḿgraha Part 18 (em Inglês)

Tradução: Mahesh – Petrópolis, fevereiro de 2019.


--------------
(24) 99914 0259 (tim/zap)
(24) 2249 5564 (Centro de Yoga)
skype: maheshfloripa



[1] Nota do Tradutor: Em outro discurso, Ánandamúrti diz:
“Aqueles jiṋániis dirão ‘É um caminho perigoso!’ – durgaḿ pathastad kavayo vadanti. Em Sânscrito vêdico, kavi significa ‘homem estudado’, ‘erudito’, não ‘poeta’. Em Sânscrito laokika [comparativamente recente], kavi significa ‘poeta’. Aqueles eruditos, aqueles jiṋániis dizem que é um caminho durgam. O que significa durgam? ‘Não fácil de se mover.’ Mas como é para um devoto? Sukhamanantamánandam [‘Bem-aventurança espiritual é igual a prazer infinito.’] É um caminho reto, é um movimento que termina na união com o Pai Supremo. Não há nada durgam nele; pelo contrário, é muito fácil, muito natural. Por isso, meu conselho para todos vocês é: sintam a existência d’Ele dentro do seu sentimento de eu.”

Quem sou eu ?